100 Медитаций: Путеводитель по Техникам Достижения Внутреннего Спокойствия

1. Наблюдай промежуток между двумя дыханиями

Шива отвечает: О, лучезарная, это переживание может начать­ся между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдет (вниз) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) - благотворность. Это - техника: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдет, то есть пройдет вниз, и как раз перед тем, как оно вернется обратно, то есть пойдет вверх - благотвор­ность. Осознайте момент между этими двумя точками... и случи­лось. Когда вы вдыхаете, наблюдайте. В течение одного мгновенья или тысячной доли мгновенья дыхания нет - перед тем, как повер­нуть вверх, перед тем, как повернуть наружу. Дыхание вошло внутрь; затем наступает некоторый момент, когда дыхание останавливается. Затем дыхание идет наружу. Когда дыхание вышло наружу, тогда снова на одно мгновенье или на долю мгновенья дыхание останавли­вается. Затем снова вдох. Перед вдохом и перед выдохом имеется момент, когда .дыхания нет. В этот момент и может случиться просветление, поскольку когда вы не дышите, вы не находитесь в мире. Поймите это: когда вы не дышите, вы мертвы; вы все еще существуете, но вы мертвы. Но этот момент так краток, что вы его не наблюдаете. Для тантры каждое законченное дыхание является смертью, а каждое новое дыхание является повторным рождением. Дыхание, идущее вниз, является рождением; дыхание, идущее наружу, являет­ся смертью. Выдох - синоним смерти; вдох - синоним жизни. Итак, с каждым вздохом вы умираете и возрождаетесь вновь. Промежуток между этими двумя состояниями очень краток, но внимание и тон­кое, искреннее наблюдение могут позволить вам почувствовать этот промежуток. Как говорит Шива, если вы сможете почувствовать этот промежуток, то наступит благотворность. Тогда ничего больше не нужно. Вы благословлены, вас признали; это случилось. Вы не должны тренировать свое дыхание. Оставьте его таким, какое оно есть. Почему эта техника так проста? Она выглядит такой простой. Такая простая техника для того, чтобы познать истину? Познать истину означает узнать то, что ни рождается, ни умирает, узнать тот вечный элемент, который существует всегда. Вы можете познать дыхание, идущее наружу, вы можете познать дыхание, идущее внутрь, но вы можете никогда не познать промежуток между ними. Попытайтесь. Вдруг вы уловите момент, - а вы можете уловить его; он уже здесь. Ничего не нужно добавлять к вам или к вашей структуре, оно уже здесь. За исключением некоторой доли осознанно­сти все уже здесь. Поэтому как это сделать? Прежде всего следует осоз­нать дыхание, идущее внутрь. Наблюдайте его. Забудьте все, только наблюдайте дыхание, идущее внутрь - сам процесс его прохождения. Когда дыхание коснется ваших ноздрей, почувствуйте его здесь. Затем дайте дыханию войти. Полностью осознанно двигайтесь вме­сте с дыханием. Когда вы движетесь вместе с дыханием вниз, вниз и вниз, не потеряйте его. Не забегайте вперед и не плетитесь сзади, идите как раз вместе с ним. Помните это: не вырывайтесь вперед и не следуйте позади него, как тень - будьте с ним одновременными. Дыхание и осознанность должны стать единым целым. Дыхание идет внутрь - вы идете внутрь. Только тогда будет возможно ухватить момент между двумя дыханиями. Это не будет легким делом. Дви­гайтесь внутрь с дыханием, двигайтесь наружу с дыханием: внутрь-наружу, внутрь-наружу. Будда особенно старался использовать этот метод, поэтому этот метод стал методом буддистов. В буддийской терминологии он изве­стен как анапанасати-йога. И просветление Будды было основано как раз на этой технике - только на ней. Все пророки мира, пророки всех религий достигали с помощью той или иной техники, и все эти техники будут среди этих ста две­надцати техник. Эта первая техника является буддистской. Она стала известной в мире, как техника Будды, поскольку Будда достиг своего просветлечия именно с помощью этой техники. Будда говорил: «Осознайте ваше дыхание, когда оно идет внутрь и когда оно идет наружу - идущим внутрь, идущим наружу.» Он никогда не указывал на промежуток, поскольку в этом нет необходи­мости. Будда думал и чувствовал, что если вы свяжетесь с промежут­ком, с промежутком между двумя дыханиями, то эта связь может помешать вашей осознанности. Поэтому он просто говорил: «Осоз­навайте. Когда дыхание идет внутрь, двигайтесь спим, когдадыхание идет наружу, двигайтесь с ним. Делайте просто следующее: движение внутрь, движение наружу - вместе с дыханием.» Он никогда ничего не говорил о последней части этой техники. Причина этого заключается в том, что Будда говорил с самыми обычными людьми, и это могло породить желание достигнуть этого промежутка. Это желание достигнуть интервала станет барьером неред осознанностью, поскольку если вы желаете получить интервал, то вы будете несколько впереди. Дыхание будет входить внутрь, а вы будете двигаться впереди, потому что вы интересуетесь промежут­ком, который ещетолько будет в будущем. Будда никогда не указывал на это, поэтому техника Будды является лишь половиной техники. Но другая половина следует автоматически. Если вы продолжа­ете практиковать понимание дыхания, осознание дыхания, то вдруг, однажды, даже не ведая этого, вы окажетесь в промежутке. Это про­изойдет потому, что по мере того, как ваша осознанность будет ста­новиться более тонкой, более глубокой, более интенсивной, по мере того, как контуры вашей осознанности будут становиться все более очерченными - весь мир будет становиться более очерченным; ва­шим миром становится только дыхание, идущее внутрь, и дыхание, идущее наружу, вот вся арена для вашей осознанности - и вы обязаны вдруг почувствовать промежуток, в котором нет дыхания. Когда вы ежесекундно отслеживаете свое дыхание, то когда дыха­ние исчезает, как вы можете не осознать это? Вы вдруг внезапно осознаете, что дыхания нет, и придет момент, когда вы почувствуете, что дыхание не выходит и не входит. Дыхание прекратилось полно­стью. В этой остановке - благотворность. Одной этой техники достаточно для миллионов. В течение веков вся Азия испытывает эту технику и живет ею. Тибет, Китай, Япония, Бирма, Таиланд, Шри Ланка - вся Азия за исключением Индии испытывает эту технику. Всего одна техника и тысячи и тысячи достигших просветления с ее помощью. И это всего лишь первая техника. Но, к несчастью, из-за того, что техника оказалась связанной с именем Будды, индусы старались избегать ее. Из-за того, что эта техника становилась все больше и больше буддийской, индусы со­вершенно забыли о ней. И не только это, они старались избегать ее и по другой причине. Поскольку эта техника является первой техни­кой, указанной Шивой, то многие буддисты объявили эту книгу, Вигьяна Бхайрава Тантра, буддийской, а не индуистской книгой. Она ни индуистская, ни буддийская - техника есть просто техни­ка. Ее использовал Будда, но к тому времени она уже была готова для использования. Будда стал буддой, просветленным благодаря этой технике. Техника предшествовала Будде; техника уже существовала. Испытывайте ее. Она является наиболее простой техникой - простой по сравнению с другими техниками; я не говорю, что она является простой для вас. Другие техники будут более трудными. Вот почему она указана в качестве первой техники.

2. Наблюдай точку поворота между двумя дыханиями

Вторая техника, как и все эти девять техник, связана с дыханием. Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха ко вдоху - при обоих этих поворотах осознай их.

Это та же самая техника, но с небольшими изменениями. Теперь упор делается не на промежуток, а на поворот. Выдох и вдох представ­ляют собой замкнутую линию. Помните, это не две параллельные линии. Мы всегда думаем о них как о двух параллельных линиях -дыхание, идущее внутрь, и дыхание, идущее наружу. Думаете ли вы, что это две параллельные линии? Нет. Дыхание, идущее внутрь, является половиной замкнутой линии; дыхание, идущее наружу, яв­ляется ее второй половиной. Итак, поймите следующее: во-первых, вдох и выдох составляют замкнутую линию. Это не параллельные линии, потому что парал­лельные линии нигде не встречаются. Во-вторых, дыхание, идущее внутрь, и дыхание, идущее наружу, не являются двумя дыханиями, это одно дыхание. То же самое дыхание, которое идет внутрь, идет и" наружу, поэтому внутри должен быть поворот. Где-то дыхание долж­но поворачивать. Должна существовать точка, где входящее дыхание превращается в выходящее. Почему делается такой упор на повороте? Потому что Шива говорит: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха ко вдоху - при обоих этих поворотах осознай их. Очень просто, но он говорит: осознайте повороты и вы осознаете самих себя. Почему поворот? Если вы водитель, то вы знаетео переключении передач. Каждый раз, когда вы меняете передачу, вы должны пройти через нейтральную передачу, которая совсем и не является переда­чей. С первой передачи вы переходите на вторую, со второй на третью, но всегда вы должны пройти через нейтральную передачу. Эта нейт­ральная передача является точкой поворота. В этой точке поворота первая передача превращается во вторую, а вторая становится третьей. Когда ваше дыхание входит внутрь и поворачивает, оно проходит через нейтральную передачу; в противном случае она не сможет повернуть назад. Дыхание проходит через нейтральную территорию. На нейтральной территории вы появляетесь ни телом, ни душой, ни физическим, ни ментальным, поскольку физическое есть одна передача вашего бытия, ментальное есть другая передача вашего бытия. Вы продолжаете двигаться от передачи к передаче, по вы должны иметь нейтральное состояние, где вы не являетесь ни телом, ни умом. В этом нейтральном состоянии вы просто есть: вы просто сущность - чистая, простая, без тела, без ума. Вот почему здесь делается такой упор на повороте. Человек явля­ется машиной - большой, очень сложной машиной. В вашем теле имеется много передач, много передач имеется и в вашем уме. Вы не осознаете свой великий механизм, но вы есть великая машина. И это хорошо, что вы не осознаете; в противном случае вы могли бы сойти с ума. Тело является такой сложной машиной, что ученые говорят, что если бы мы создали предприятие с функциями, соответствую­щими функциям человеческого тела, то на это потребовалось бы четыре квадратные мили земли и шум был бы такой, что он беспо­коил бы всех на территории в сотню квадратных миль. Тело является великим механическим устройством - величай­шим. В вас миллионы и миллионы клеток, и каждая клетка является живой. Поэтому вы являетесь большим городом из приблизительно шестидесяти триллионов клеток; в вас приблизительно шестьдесят триллионов граждан, и весь город ведет себя очень спокойно, ровно. Механизм работает все время. Он является очень сложным. Эти техники связаны со многими механизмами вашего тела и механиз­мами вашего ума. Но упор всегда будет делаться на тех точках, где вы вдруг оказываетесь не частью этого механизма - запомните это. Вдруг вы оказываетесь не частью этого механизма. Это моменты, когда вы изменяете передачи. Ночью, например, когда вы засыпаете, вы меняете передачу, поскольку в течении дня вы нуждались в другом механизме для бодрствующей осознанности - в другой части функций ума. Затем вы засыпаете и эта часть становится нефункционирующей. Функциони­ровать начинает другая часть ума и появляется промежуток, интер­вал, поворот. Произошла смена передач. Утром, когда вы снова встаете, передача снова меняется. Вы молча сидите и вдруг кто-то что-то громко сказал и вы рассердились - вы перешли на другую передачу. Вот почему все меняется. Если вы становитесь сердитым, ваше дыхание вдруг изменится. Ваше дыхание станет раздраженным, хаотичным. В ваше дыхание войдет дрожь; вы почувствуете удушье. Все ваше тело желало бы сделать что-нибудь, разбить что-нибудь, только тогда бы удушье могло исчезнуть. Ваше дыхание изменится; ваша кровь будет дви­гаться в другом ритме, по-другому. В теле должны будут вырабаты­ваться другие химические элементы, вся эндокринная система должна будет измениться. Когда вы сердитесь, вы становитесь дру­гим человеком. Автомобиль остановился... вы запускаете его снова. Не включай­те никакую передачу, пусть он будет на нейтрали. Он будет продол­жать работать, вибрировать, дрожать, но он не сможет двигаться - оя будет становиться горячим. Вот почему, когда вы сердитесь и не можете сделать что-нибудь, вы становитесь горячим. Механизм го­тов работать и делать что-нибудь, а вы ничего не делаете - он начнет разогреваться. Вы являетесь механизмом, но, конечно, не только механизмом. В вас есть что-то еще, но это «еще» должно быть найде­но. Когда вы включаете передачу, все внутри меняется. Когда вы меняете передачу, происходит поворот. Шива сказал: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха ко вдоху - при обоих этих поворотах осознай их. Осознайте этот поворот. Но длительность этого поворота очень мала; требуется очень тщательное наблюдение. А мы как раз и лише­ны способности к наблюдению; мы не умеем наблюдать что-либо. Если я говорю вам: «Наблюдайте за этим цветком; наблюдайте за цветком, который я даю вам», то вы не сможете наблюдать за ним. Какое-то время вы будете смотреть на него, а затем вы начнете думать о чем-то другом. Это может быть о цветке, но это будет не сам цветок. Вы можете думать о цветке, о том, как он прекрасен - и тогда вы находитесь в движении. Теперь в поле вашего наблюдения больше нет цветка, это поле изменилось. Вы можете сказать, что цветок красный, или голубой, или белый... тогда вы находитесь в движении. Наблюдение означает, что вы остались не со словами, не с вербализацией, не с каким-то журчанием внутри - а просто остались. Если вы сможете оставаться с цветком в течение трех минут, полностью, без какого-либо движения в уме, то это случится - благотворение. Вы осознаете. Но мы совсем не наблюдатели. Мы не являемся осознающими, мы не являемся бдительными; мы ни на чем не можем сконцентри­ровать свое внимание. Мы просто продолжаем прыгать. Это часть нашего наследства, нашего обезьяньего наследства. Наш ум - это всего лишь выросший обезьяний ум, так что это движения обезьяны. Она продолжает прыгать с места на место. Обезьяна не может сидеть на одном месте. Вот почему Будда так настоятельно настаивает на том, чтобы сидеть без всякого движения, потому что тогда обезьяний ум не получает возможности продолжать свои движения. В Японии имеется определенный тип медитации, который они называют дзадзэн. Слово «дзадзэн» в Японии означает просто сидение, неделание. Не допускается никакое движение. Вы просто сидите как статуя - мертвая, совсем без движений. Но нет никакой нужды сидеть как статуя в течение многих лет. Если вы сможете наблюдать поворот вашего дыхания без какого-либо движения ума, то вы вой­дете. Вы войдете в себя или за пределы своего внутреннего мира. Почему так важны эти повороты? Они важны, потому что на повороте дыхание покидает вас, чтобы двинуться в другом направле­нии. Оно было с вами, когда шло внутрь; оно будет с вами снова, когда будет идти наружу. Но в точке поворота оно не с вами и вы не с ним. В этот момент дыхание отлично от вас и вы отличны от дыхания; если дыхание есть жизнь, то вы мертвы; если дыхание есть ваше тело, то вы есть не-тело; если дыхание есть ваш ум, то вы являетесь не­умом... в этот момент. Интересно знать, наблюдали вы это или нет: если вы останавли­ваете ваше дыхание, ум вдруг останавливается. Если вы остановите свое дыхание прямо сейчас, то ваш ум вдруг остановится; ум не сможет функционировать. Внезапная остановка дыхания и ум прекращает ра­боту. Почему? Потому что они разъединены. Только движущееся ды­хание соединено с умом, с телом; недвижущееся дыхание отсоединено. Тогда вы находитесь на нейтральной передаче. Автомобиль движется, энергия расходуется, автомобиль производит шум - он готов двигаться вперед, - но передача не включена, поэтому тело автомобиля и его механизм не соединены друг с другом. Автомобиль разделен на две части. Он готов двигаться, но движущий механизм не соединен с ним. То же самое происходит, когда дыхание делает поворот. Вы не соединены с ним. В этот момент вы легко можете стать осознающим, кто вы есть. Что такое бытие? Что значит быть? Что находится внутри здания этого тела? Кто есть хозяин? Являюсь ли я только этим зданием или там в какой-то степени присутствует и хозяин? Являюсь ли я только этим механизмом или в него проникает что-либо еще? За время поворота, говорит Шива, осознай это. Он говорит, что следует только осознать поворот, и вы станете осознавать свою сущность.

3. Наблюдай точку слияния двух дыханий

Третья дыхательная техника: Или, когда бы ни произошло слияние вдоха и выдоха, в этот самый момент прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией. Мы разделены на центр и периферию. Тело является перифе­рией; мы знаем тело, мы знаем периферию. Мы знаем окрестности, но мы не знаем, где расположен центр. Когда выдох сливается с вдохом, когда они становятся единым целым, когда мы не можем сказать, вдох это или выдох... когда трудно разграничить и опреде­лить, идет дыхание наружу или внутрь, когда дыхание уже проникло внутрь и начинает двигаться наружу, тогда и происходит слияние. Это ни движение наружу, ни движение внутрь. Дыхание является статичным. Когда оно идет наружу, оно является динамичным; когда оно идет внутрь, оно является динамичным. Когда оно ни то, ни другое, когда оно молчит, не движется, тогда вы около центра. Точка слияния входящего и выходящего дыхания является вашим центром. Взгляните на это таким образом: когда дыхание идет внутрь, куда оно идет? Оно идет в ваш центр, оно прикасается к вашему центру. Когда оно идет наружу, откуда оно идет? Оно движется из вашего центра. К вашему центру нужно прикоснуться. Вот почему мистики дао и мистики дзэна говорят, что голова не является центром, пупок является вашим центром. Дыхание идет к пупку, а затем от него. Оно идет к центру. Как я уже говорил, дыхание является мостом между вами и вашим телом. Вы знаете тело, но вы не знаете, где расположен ваш центр. Дыхание постоянно идет к центру и от него, но мы недоста­точно отслеживаем своедыхание. Таким образом, обычно оно не идет к центру - сейчас, во всяком случае, оно не идет к центру. Вот почему все чувствуют себя «вне центра». Во всем современном мире те, кто вообще в состоянии думать, чувствуют, что они потеряли свой центр. Посмотрите на спящего ребенка, понаблюдайте за его дыханием. Дыхание идет внутрь; живот подымается. Грудная клетка остается без движения. Вот почему ребенок не имеет грудной клетки, а только живот - очень динамичный живот. Дыхание идет внутрь и живот поднимается; дыхание идет наружу и живот опускается; живот дви­жется. Дети находятся в своем центре, около своего центра. Вот поче­му они так счастливы, так блаженны, так наполнены энергией, никогда не устают - все в них с избытком и всегда они находятся в настоящем без какого-либо прошлого, без какого-либо будущего. Ребенок может сердиться. Когда он сердится, он тотально сердит; он становится гневом. Тогда и гнев его является прекрасным. Когда кто-либо является тотально сердитым, то гнев красив сам по себе, поскольку тотальность всегда имеет красоту. Вы не можете быть сердитым и красивым, вы станете безобраз­ным, поскольку частичность всегда безобразна. И это относится не только ко гневу. Когда вы любите, вы безобразны, поскольку и здесь вы частичны, фрагментарны; вы не тотальны. Посмотрите па свое лицо, когда вы любите кого-нибудь, когда вы «делаете любовь». Де­лайте любовь перед зеркалом и посмотрите на свое лицо - оно будет безобразным, звероподобным. И в любви ваше лицо становится бе­зобразным. Почему? Любовь также является конфликтом, вы что-то утаиваете. Вы очень мало отдаете. Даже в любви вы не тотальны; вы не отдаете себя полностью, целиком. Ребенок даже в гневе и возмущении является тотальным. Его лицо становится излучающим и прекрасным; он находится здесь и сейчас. Его гнев не связан ни с прошлым, ни с будущим, он не вычисляет, он просто сердится. Ребенок находится в своем центре. Когда вы находитесь в своем центре, вы всегда тотальны. Что бы вы ни делали, ваши действия всегда будут тотальными; плохие или хорошие, но они будут тотальными. Когда вы фрагментарны, когда ваш центр смещен, то каждое ваше действие должно быть фрагмен­том самого себя. Ваша тотальность не проявляется, только часть, и часть идет против целого - это порождает безобразность. Мы все были детьми. Почему так случилось, что когда мы вырос­ли, наше дыхание стало поверхностным? Оно никогда не идет в живот; оно никогда не касается пупка. Если бы оно могло идти все дальше и дальше внутрь, то оно становилось бы все менее и менее поверхностным, но оно лишь касается грудной клетки и выходит. Оно никогда не идет к центру. Вы боитесь своего центра, поскольку если вы пройдете к центру, вы станете тотальным. Если вы хотите быть фраг­ментарным, то это механизм для достижения фрагментарности. Вы любите - и если ваше дыхание будет идти от центра, вы будете любить тотально. Вы боитесь. Вы боитесь быть слишком уязвимы­ми, слишком открытыми кому-либо. Вы можете называть его своим любимым, вы можете называть ее своей любимой, но вы боитесь. Здесь есть другой. Если вы будете тотально уязвимы, открыты, то вы не знаете, что может случиться. Тогда вы являетесь единым целым в другом смысле. Вы боитесь так всецело быть отданным другому. Вы не можете дышать; вы не можете глубоко дышать. Вы не можете расслабить свое дыхание так, чтобы оно пошло к центру - потому что в тот момент, когда ваше дыхание пойдет к центру, ваши действия станут тотальными. Вы дышите поверхностно, потому что вы боитесь стать тоталь­ными. Вы дышите по минимуму, а не по максимуму. Вот почему жизнь кажется такой безжизненной. Если вы дышите по минимуму, то жизнь становится безжизненной; вы живете по минимуму, а не по максимуму. Вы можете жить по максимуму - тогда жизнь станет переполненной. Но тогда появятся трудности. Если жизнь станет  переполненной, то вы не сможете быть мужем, вы не сможете быть женой. Все станет трудным. Если жизнь переполнена, то любовь тоже будет переполненной. Тогда вы не сможете приклеиться к кому-либо. Тогда вы будете переполнять все, все измерения будут заполнены вами. И тогда ум почувствует опасность, ему покажется, что лучше не быть живым. Чем более вы мертвы, тем больше вы в безопасности. Чем более вы мертвы, тем в большей степени все находится под вашим контролем. Вы можете контролировать, значит вы остаетесь хозяином. Вы чув­ствуете себя хозяином, поскольку вы можете все контролировать. Вы можете контролировать свой гнев, вы можете контролировать свою любовь, вы можете контролировать все. Но этот контроль возможен только на минимальном уровне вашей энергии. Когда-нибудь каждый должен почувствовать, что имеются мо­менты, когда он переходит от минимального уровня к максимально­му. Вы направляетесь на горную станцию. Вдруг вы вырываетесь из города и его тюрьмы. Вы чувствуете себя свободным. Небо огромно, лес зеленый и вершины гор касаются облаков. Вдруг вы начинаете глубоко дышать. Вы можете не заметить этого. Если вы поедете на горную станцию, понаблюдайте. На самом деле не горная станция совершает эту перемену. Это ваше дыхание. Вы начинаете глубоко дышать. Вы говорите: <Ах! Ах!» Вы касаетесь центра, вы на мгновенье становитесь тотальными, вы ощущаете бла­женство. Это блаженство идет не от горной станции, это блаженство идет от вашего центра - вы внезапно прикоснулись к нему. В городе вы боялись. Там кругом были другие и вы контролиро­вали себя. Вы не могли кричать, вы не могли смеяться. Что за несча­стье! Вы не могли петь на улицах, вы не могли танцевать. Вы боялись - где-то за утлом был или полицейский, или священник, или судья, или политик, или моралист. Кто-то обязательно был за углом, поэ­тому вы не могли так просто танцевать на улице. Бертран Рассел где-то сказал: «Я люблю цивилизацию, но мы стали цивилизованными слишком дорогой ценой.» Вы не можете танцевать на улицах, но вы едете на горную станцию и вдруг вы можете танцевать. Вы одни перед небом, и небо не сдерживает вас. Оно открытое, открытое и открытое - обширное, бескрайнее. Вдруг вы делаете глубокий вздох, он касается центра и наступает блаженст­во. Но это не надолго. Через час или два горная станция исчезнет. Вы по-прежнему можете быть там, но горная станция исчезнет. Ваши тревоги вернутся. Вы будете думать о том, чтобы позвонить в город, чтобы написать письмо вашей жене, или вы начнете думать  о том, что раз через три дня вы собираетесь обратно, то вы должны начать приготовления. Вы только что прибыли и вы уже собираетесь уезжать. Вы возвращаетесь. Такое дыхание, на самом деле, идет не от вас; оно вдруг случается. Из-за изменения ситуации происходит смена передач. Вы были в новой ситуации, вы не могли дышать старым способом, поэтому на какое-то время пришло новое дыхание. Оно прикоснулось к центру и вы почувствовали блаженство. Шива говорит, что вы каждый момент прикасаетесь к центру или если вы не прикасаетесь, то вы можете прикоснуться к нему. Начни­те глубоко и медленно дышать. Прикоснитесь к центру; не дышите от груди - это обман. Цивилизация, образование, мораль - все они порождают поверхностное дыхание. Было бы хорошо проникнуть глубоко в центр, так как в противном случае вы не сможете осущест­влять глубокое дыхание. Пока человечество не прекратит подавление секса, человек не сможет правильно дышать. Если дыхание спускается глубоко в жи­вот, то оно дает энергию сексуальному центру. Оно прикасается к сексуальному центру; оно массирует сексуальный центр изнутри. Сексуальный центр становится более активным, более живым. Ци­вилизация боится секса. Мы не разрешаем своим детям прикасаться к их сексуальным центрам, к их половым органам. Мы говорим: «Прекратите! Не прикасайтесь!» Посмотрите на ребенка, когда он впервые прикоснется к своему сексуальному центру, затем скажите «Прекрати!», а затем понаблю­дайте за его дыханием. Когда вы говорите: «Прекрати! Не прикасайся к сексуальному центру!», дыхание немедленно становится поверхно­стным - поскольку не только его руки прикасаются к сексуальному центру, но и глубоко внутри дыхание также прикасается к нему. И если дыхание продолжает прикасаться к нему, то трудно удержать руки от этого. Если руки прекратили делать это, то станет необходи­мым, потребуется, чтобы и дыхание не касалось, чтобы оно не шло вглубь. Оно должно стать поверхностным. Мы боимся секса. Нижняя часть тела является не только нижней физически, она и в ценностном отношении становится низшей. Она приговорена быть «низшей». Поэтому вы не должны идти глубоко и оставаться поверхностным. Наше несчастье в том, что мы можем вдыхать только вниз. Если бы некоторым проповедникам было по­зволено, то они изменили бы весь механизм дыхания. Они разреши­ли бы дыханию идти только вверх, в голову. Тогда бы вы абсолютно не чувствовали секса.  Если нам нужно создать человечество без секса, то мы должны будем изменить систему дыхания. Дыхание должно будет идти в голову, в сахасрару - седьмой центр в голове, - а затем возвращаться в рот. Здесь должен быть проход: от рта к сахасраре. Он не должен вести глубоко вниз, потому что вести вниз опасно. Чем глубже вы идете, тем больше вы проникаете в глубинные слои биологии. Вы достигаете цен­тра, и этот центр расположен как раз около сексуального центра - как раз рядом. Это и должно быть так, потому что секс есть жизнь. Посмотрите на это таким образом: дыхание есть жизнь сверху вниз; секс является жизнью совсем с другого конца - снизу вверх. Энергия секса течет и энергия дыхания течет. Проход для дыхания расположен в верхней части тела, для секса - в нижней. Когда они встречаются, они творят жизнь; когда они встречаются, они создают биологию, биоэнергию. Поэтому если вы боитесь секса, то вы долж­ны создать препятствие для них, вы должны не дать им встретиться. Цивилизованный человек на самом деле является кастрированным человеком; вот почему мы не знаем о дыхании, вот почему эта сутра будет сложна для понимания. Шива говорит: Когда бы ни произошло слияние вдоха и выдоха, в этот самый момент прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией. Он использует очень противоречивые термины: «пустой, но наполненый энергией». Центр является пустым, поскольку ваши тела, ваши умы не могут дать ему никакой энергии. Энергии вашего тела там нет, энергии вашего ума там нет, и в той степени, в которой вы знаете свою сущность, он должен быть пустым, ненаполненным. Но он все-таки наполнен энергией, поскольку у него есть другие, космические источники энергии, а не только энергия вашего тела. Энергия вашего тела является всего лишь энергией топлива. Это что-то вроде бензина. Вы едите что-нибудь, вы пьете что-нибудь - это создает энергию. Это всего лишь дает топливо для тела. Перестаньте есть и пить и ваше тело умрет. Не сразу сейчас, это произойдет, как минимум, через три месяца, поскольку у вас имеются запасы горю­чего. Вы накопили много энергии; оно будет работать, как минимум, в течение трех месяцев без обращения на заправочную станцию. Тело будет работать; оно имеет запасы. В случае крайней нужды, в случае любой нужды они вам могут потребоваться. Это энергия «топлива». Центр не получает никакой энергии топ­лива. Вот почему Шива говорит, что в нем нет энергии, что он пуст. Он не зависит от того, что вы едите и пьете. Он соединен с космиче­ским источником; он содержит космическую энергию. Вот почему Шива говорит, что центр пустой, но наполненный энергией. В тот  момент, когда вы сможете почувствовать центр, из которого идет дыхание и в который оно приходит, ту самую точку, где оба дыхания сливаются - это центр, и если вы осознаете это, то наступит просвет­ление.

4. Осознай момент остановки дыхания

Четвертая дыхательная техника: Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось или когда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось - в такие универсальные паузы малое «я» человека исчезает. Это трудно только для нечистых. Но тогда это трудно для всех, потому что он сказал: Это трудно только для нечистых. Но кто сейчас является чистым? Эта техника трудна для вас; вы не сможете практиковать ее. Но иногда внезапно вы сможете ощутить ее. Вы ведете автомобиль и вдруг вы чувствуете, что попали в аварий­ную ситуацию. Дыхание остановится. Если вы выдохнули, вы оста­новитесь на выдохе. Если вы вдохнули, вы остановитесь на вдохе. Вы не можете дышать в аварийной ситуации; вы не сможете преодолеть ее. Все останавливается, умирает. Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приоста­новилось или когда на вдохе оно полностью закончилось и останови­лось - в такие универсальные паузы малое «я» человека исчезает: ваше малое «я» всеголишь ежедневная потребность. В аварийной ситуации вы забываете о ней. Все, что вы из себя представляете - имя, банков­ский счет, престиж, все - просто испаряется. Ваш автомобиль просто направляется на другой автомобиль; еще момент, и вы будете мерт­вы. В этот момент наступит пауза. Даже для нечистых в этой ситуа­ции наступит пауза. Вдруг дыхание прекратится. Если в этот момент вы сможете быть осознанным, вы сможете достичь цели. Дзэнские монахи в Японии много практиковали эту технику. Вот почему их методы кажутся очень таинственными, абсурдными, странными. Они делали много непонятных вещей. Мастер выбрасы­вал кого-то из дома. Внезапно мастер начинал хлестать по щекам ученика без всякого смысла, без всякой причины. Вы сидите со своим мастером и все о'кей. Вы только что разгова­ривали, а он начинает бить вас, чтобы создать паузу. Если бы была хоть какая-то причина, пауза не могла бы быть создана. Если бы вы оскорбили мастера и он бы начал вас бить по этой причине, ваш ум бы понял: «Я обидел его, и он бьет меня.» В действительности ваш мозг уже ожидал этого, поэтому проме­жуток не возникает. Но помните, дзэнский мастер не будет бить вас, если вы обидите его, он будет смеяться, поскольку смех может со­здать паузу. Вы оскорбляли его, говорили ему какую-то чушь и вы ожидаете гнева. Но он начинает смеяться или танцевать. Это проис­ходит неожиданно, внезапно; это создаст паузу. Вы не можете понять этого. Если вы не можете понять, то ум останавливается, а когда ум останавливается, останавливается дыхание. Возможен любой путь -если дыхание останавливается, останавливается ум; если ум останав­ливается, останавливается дыхание. Мастер вас похвалил, вы чувствовали себя хорошо и думали: «Теперь мастер будет доволен.» И вдруг он берет свой посох и начи­нает бить вас - и безжалостно, поскольку у мастеров дзэна нет жало­сти. Он начинает бить вас; вы не можете понять, что случилось. Ум останавливается, возникает пауза. Если вы знаете технику, то вы и сами можете достичь этого. Имеется много историй о том, как кто-то достиг состояния буд­ды из-за того, что учитель внезапно избил его. Вы не можете понять этого - какая ерунда! Как можно достичь состояния будды будучи избитым кем-то или будучи выброшенным из окна? Даже если кто-то убьет вас, вы не сможете достичь состояния будды. Но если вы поймете эту технику, то вы сможете понять и остальное. За последние тридцать-сорок лет, особенно на Западе, дзэн стал широко распространенным - мода. Но пока люди не знали эту тех­нику, они не могли понять дзэн. Они могли имитировать его, но имитация бесполезна. Даже опасна. Это совсем не то, что можно имитировать. В целом методы дзэн основаны на четвертой технике Шивы. Но дела с этой техникой сложились неудачно. Теперь мы должны будем импортировать дзэн из Японии, поскольку мы утеряли всю соответст­вующую традицию; мы не знаем ее. Шива был величайшим экспертом этого метода. Когда он вместе с Дэви двигался в свадебной процессии, в барате, весь город должен был почувствовать паузу... весь город! Отец Дэви не хотел отдавать свою дочь за этого «хиппи» - Шива был первым хиппи. Отец Дэви был всецело против него. И никакой отец не допустил бы такую женитьбу, так что мы ничего не можем сказ*ать против отца Дэви. Ни один отец не позволил бы своей дочери выйти замуж за Шиву. Но Дэви настаивала и он вынужден был согласиться - неохотно, с огорчением, но согласился. Затем была свадебная процессия. Говорят, что люди бежали, чтобы посмотреть на Шиву и его процессию. Весь барат должно быть  принял LSD, марихуану. Они уже были «в возвышенном состоянии». На самом деле LSD и марихуана - это только начало. Шива, его друзья и ученики знали самое лучшее психоделическое средство -сома раса. Олдос Хаксли назвал этот лучший психоделик «сомой» только из-за Шивы. Итак, они веселились, танцевали, кричали, сме­ялись. Весь город был в состоянии полета. Он должен был почувст­вовать паузу. Для нечистого любое внезапное, неожиданное, невероятное со­бытие может создать паузу. Но для чистых нет нужды в таких собы­тиях. Для чистых пауза всегда здесь. Для чистых умов дыхание останавливается много раз. Если ваш ум чист - чистота означает отсутствие страстных желаний, отсутствие всяких поисков - молча­ливо чист, невинно чист, то вы можете сидеть и вдруг ваше дыхание остановится. Запомните: движение ума требует дыхания. Быстрое движение ума требует быстрого дыхания. Вот почему, когда вы в гневе, ваше дыхание учащается. При половом акте дыхание тоже учащается. Вот почему Аюрведа - система лечения травами в Индии - утверждает, что ваша жизнь укоротится, если в ней будет слишком много секса. Согласно Аюрведе ваша жизнь укоротится, потому что Аюрведа из­меряет вашу жизнь в количестве вдохов и выдохов. Если ваше дыха­ние является слишком частым, ваша жизнь укоротится. Современная медицина утверждает, что секс помогает циркуля­ции крови, секс помогает расслабиться. И тот, кто подавляет свой секс, может попасть в беду - особенно это относится к болезням сердца. Медицина права и Аюрведа тоже права, но они кажутся противореча­щими друг другу. НоАюрведа возникла на пятьтысяч лет раньше. Тогда каждый человек много трудился; жизнь была трудом, поэтому тогда не было необходимости в расслаблении, не было необходимости в созда­нии искусственных средств для ускорения кровообращения. Но сейчас для тех, кто мало занимается физическим трудом, секс является единственным трудом. Вот почему современная медицина также права, но по отношению к современному человеку. Он не делает никаких физических упражнений, поэтому секс дает эти упражне­ния: сердце бьется чаще, кровь циркулирует быстрее, дыхание стано­вится глубже и идет к центру. Поэтому после полового акта вы чувствуете расслабление и можете легко заснуть. Фрейд говорит, что секс является лучшим транквилизатором, во всяком случае для со­временного человека. При половом акте дыхание становится более частым; в гневе дыхание становится более частым. В сексе ум наполнен желанием, вожделением, нечистыми мыслями. Когда ум чист - нет желаний в уме, нет поисков, нет мотивации; вы не собираетесь никуда, а просто остаетесь здесь и сейчас как спокойный пруд... нет даже ряби - тогда дыхание останавливается автоматически. В нем нет необходимости. На этом пути малое «я» исчезает и вы достигаете высшего «я», предельного «я».

5. Сфокусируй свое внимание на третьем глазе

Пятая дыхательная техника: Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Дай форме заполниться сущно­стью дыхания до верхней части головы, а там - поток как свет. Это была техника, данная Пифагору. Пифагор поехал с этой техникой в Грецию и там, фактически, стал началом, источником всего западного мистицизма. Он является отцом всего мистицизма на Западе. Эта техника является одним из самых глубоких методов. Попы" таитесь понять это: Внимание между бровями.... Современная физи­ология, научные исследования говорят, что между двумя бровями имеется железа, которая является наиболее таинственной частью нашего тела. Эта железа, называемая шишковидной, является со­гласно тибетским воззрениям третьим глазом - шиванетра; согласно тантристским воззрениям - это глаз Шивы . Между двумя глазами существует третий глаз, но он не функционирует. Он здесь, он может функционировать в любой момент, но обычно он не функционирует. Вы должны сделать с ним нечто, чтобы открыть его. Он не является незрячим; он просто закрыт. Эта техника предназначена для того, чтобы открыть третий глаз. Вниманиемежду бровями.... Закройте глаза, а затем сфокусируйте оба глаза как раз в середине между двумя бровями. Сфокусируйтесь как раз посередине, с закрытыми глазами, но так, как будто вы смот­рите двумя вашими глазами. Сконцентрируйте на этом все свое внимание. Это один из простейших методов концентрации внимания. Вы не сможете так легко сфокусировать свое внимание на других частях тела. Эта железа очень сильно притягивает внимание. Если вы пере­ведете на нее свое внимание, то оба ваших глаза будут загипнотизи­рованы этим третьим глазом. Они зафиксируются; они не смогут двигаться. Если вы попытаетесь сфокусировать внимание на какой-нибудь другой части тела, то это будет трудно. Этот третий глаз схватывает внимание, насильно удерживает внимание; для внима­ния он является магнетическим. Этот факт используют все методы всего мира. Это простейший метод для тренировки вашего внима­ния, поскольку не только вы стараетесь быть внимательными, но и сама железа помогает вам; она является магнетической. Ваше вни­мание приковывается к ней насильно. Оно поглощается. В старинных рукописях тантры утверждается, что внимание яв­ляется пищей для третьего глаза. Он голоден; он голодает в течение многих жизней. Если вы уделяете ему внимание, он оживает. Он оживает! Ему дали пищу. А раз вы знаете, что внимание является пищей, раз вы чувствуете, что ваше внимание магнетически притя­гивается, толкается самим третьим глазом, то это внимание не будеттрудным делом. Нужно знать только правильную точку. Поэтому просто закройте глаза, пусть оба ваших глаза будут направлены к середине, попытайтесь почувствовать точку. Когда вы почувствуете точку, ваши глаза вдруг зафиксируются. Когда вам станет трудно двигать ими, знайте, что вы уловили правильную точку. Вниманиемежду бровями, пусть ум будет находиться перед мыс-\ лями.... Если это внимание уже установлено, то в первый раз вы придете к переживанию странного явления. В первый раз вы увидите мысли, бегущие перед вами; вы превратитесь в очевидца, свидетеля. Это как экран кино: мысли бегут, а вы являетесь наблюдателем. Раз ваше внимание сфокусировано на середине третьего глаза, вы немед­ленно становитесь наблюдателем мыслей. Обычно вы не являетесь наблюдателем, вы отождествляетесь со своими мыслями. Если в вас сидит гнев, вы становитесь гневом. Если мысли движутся, вы не являетесь наблюдателем, вы становитесь единым целым со своими мыслями, вы отождествлены с ними (и вы движетесь вместе с ними. Вы становитесь мыслью; вы прини­маете форму мысли. Когда там есть секс, вы становитесь сексом, когда там есть гнев, вы становитесь гневом, когда там есть алчность, вы становитесь алчностью. Любое движение мыслей отождествляется с вами. Между вами и мыслью нет никакого промежутка. Но, сфокусировав внимание на третьем глазе, вы внезапно становитесь наблюдателем. Благодаря третьему глазу вы становитесь наблюдателем. Благодаря третьему глазу вы можете наблюдать мыс-. ли, бегущие, как облака в небе, или идущие, как люди по улице. Вы сидите у своего окна, глядя на небо или на людей на улице; вы не отождествляетесь с ними. Вы в стороне, вы наблюдатель на холме t - вы отличны от них. Теперь, если в вас сидит гнев, вы можете 1 смотреть на него, как на объект. Теперь вы не чувствуете, что вы есть гнев. Вы чувствуете, что вы окружены гневом - облака гнева плавают - вокруг вас, - но вы не являетесь гневом. А если вы не являетесь  гневом, гнев становится бессильным, он не может воздействовать на вас; вы остаетесь неприкосновенными. Гнев придет и уйдет, а вы останетесь центрированными в самом себе. Эта пятая техника является техникой поиска свидетеля. Внима-, ние между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Те-[ перь посмотрите на ваши мысли, теперь встретьте ваши мысли. Пусть форма заполнится сущностью дыхания в верхней части головы, t а там - поток как свет. Когда дыхание сфокусировано на третьем | глазе, между двумя бровями, случается два события. Первое - это то, что внезапно вы превращаетесь в свидетеля. Это может случиться двумя способами. Вы становитесь свидете­лем, и тогда вы будете центрированы на третий глаз. Попытайтесь быть свидетелем. Что бы ни случилось, пытайтесь быть свидетелем. Вы больны, тело болит и недомогает, вы в мучениях и страданиях, что бы там ни было - будьте свидетелем этого. Что бы ни случилось, не отождествляйте себя с ним. Будьте свидетелем, наблюдателем. Тогда, если свидетельство станет возможным, вы будете сфокусиро­ваны на третьем глазе. Имеет также место и обратное. Если вы сфокусированы на треть­ем глазе, вы станете свидетелем. Это две части единого целого. Итак, первое: быть центрированным на третьем глазе означает быть свиде­телем самого себя. Теперь вы можете встретиться со своими мысля­ми. Это будет первое. А второе будет заключаться в том, что теперь вы сможете почувствовать тонкие, деликатные вибрации дыхания. Теперь вы можете почувствовать форму дыхания, самую суть дыха­ния. Прежде всего постарайтесь понять, что подразумевается под «формой» и под «сущностью дыхания». Когда вы дышите, вы вдыха­ете не только воздух. Наука утверждает, что вы дышите только возду­хом - только кислородом, водородом и другими газами, входящими в состав воздуха. Они говорят, что вы дышите воздухом! Но тантра утверждает, что воздух является только транспортным средством, а не самостоятельной сущностью. Вы дышите праной - жизненной силой. Воздух является просто посредником; прана является содер­жимым. Вы дышите праной, а не воздухом. Современная наука все еще не в состоянии выяснить, имеется ли что-либо типа праны, но некоторые исследователи почувствовали что-то таинственное. Дыхание - это не просто воздух. Это также почувствовали многие современные исследователи. Следует указать, в частности, одно имя - Вильгельма Райха, немецкого психолога, который назвал это «оргоиной энергией». Это то же самое, что прана. Он говорит, что во время дыхания воздух является просто сосудом, в котором переносится таинственное содержимое, которое может быть названо «оргоном», или праной, или жизненной силой. Но оно очень трудноуловимо. Фактически оно не является материальным. Воздух является материальным - сосуд является материальным, - но нечто неуловимое, нематериальное движется с его помощью. Воздействие этого можно почувствовать. Если вы находитесь рядом с очень энергичным человеком, то вы почувствуете, что от него исходит некоторая энергия. Если вы находитесь рядом с очень вя­лым человеком, то вы почувствуете себя ослабленным, как будто из вас что-то было выкачано. Почему вы чувствуете себя таким усталым после посещения больницы? Из вас высасывают со всех сторон. Вся больничная атмосфера является больной, и каждый здесь нуждается в большем количестве жизненной энергии, в большем количестве праны. Поэтому, когда вы находитесь там, прана начинает вытекать из вас. Почему вы иногда чувствуете удушье, когда находитесь в толпе? Потому что из вас выкачивают вашу прану. Когда вы один утром находитесь под небом, под деревьями, вы вдруг чувствуете в себе жизненную энергию - прану. Каждый человек нуждается в неко­тором пространстве. Если этого пространства нет, ваша прана отка­чивается. Вильгельм Райх выполнил много экспериментов, но его считали сумасшедшим. Наука имеет свои собственные предрассудки, и она является очень ортодоксальной. Наука все еще не может почувство­вать здесь что-либо, кроме воздуха, но Индия экспериментирует с этим уже в течение многих столетий. Вы возможно слышали об этом, или вы возможно даже видели кого-нибудь, кто собирается в самадхи, космическое сознание - в под­земное самадхи - в течение нескольких дней без доступа воздуха. Один человек отправился в такое подземное самадхи в Египте в 1880 году на сорок лет. Те, кто похоронил его, все умерли, потому что он должен был вернуться из своего самадхи в 1920 году, спустя сорок лет. В 1920 году никто не верил, что его можно найти живым, но он оказался живым. Он прожил после этого еще несколько десятков лет. Он стал совершенно бледным, но он был жив. А он совершенно не имел доступа воздуха. Его спрашивали врачи и другие: «В чем секрет этого?» Он отвечал: «Мы не знаем. Мы знаем только, что прана может входить во все и проникать везде.» Воздух проникать не может, а прана может. Раз вы знаете, что вы можете поглощать прану непос­редственно, без какого-либо сосуда, то вы можете отправляться в самадхи даже на века. Если вы сфокусируетесь на третьем глазе, то внезапно вы сможе­те наблюдать саму сущность дыхания - не само дыхание, а его сущ­ность, прану. А если вы можете наблюдать сущность дыхания, прану, то вы находитесь в точке, с которой случается прыжок, прорыв. Сутра говорит: Дай форме заполниться сущностью дыхания до верхней части головы.... А когда вы придете к ощущению сущности дыхания, праны, то только представьте себе, что ваша голова запол­нена ею - только представьте. Не требуется никакого усилия. Я объ­ясню вам, как работает воображение. Когда вы сфокусированы на третьем глазе, то представьте и это случится - тогда и там. Сейчас ваше воображение просто ослаблено - вы продолжаете воображать и ничего не получается. Но иногда, в обычной жизни также случается нечто. Вы думаете о своем друге и вдруг - стук в дверь. Вы говорите, что это совпадение, что пришел ваш друг. Иногда ваше воображение срабатывает просто как совпадение. Но когда бы это у вас ни случалось, сейчас попытайтесь вспомнить и проанализи­ровать это. Когда бы это ни случилось, что ваше воображение стало реальностью, войдите внутрь этого явления и исследуйте его. Ваше внимание должно было быть где-то около третьего глаза. Когда бы это совпадение ни случилось, это не было совпадением. Это только так выглядит, поскольку вы не обладаете некоторыми тайными знаниями. Ваш ум, видимо, двигался около третьего глаза, не понимая этого. Если ваше внимание сосредоточено на третьем глазе, то одного воображения достаточно, чтобы создать любые явления. Эта сутра говорит, что когда вы сфокусированы между бровями и можете почувствовать саму сущность дыхания, дайте форме на­полниться. Теперь представьте, что эта сущность заполняет всю вашу голову, особенно верхнюю часть головы, сахасрару - наивысший психический центр. И в тот момент, когда вы представите это, она наполнится. Там - в верхней части головы - поток как свет. Эта праническая сущность изливается из верхней части вашей головы как свет. И она действительно начнет изливаться, и под потоком света вы будете освежены, возрождены, станете совершенно другим. Вот что означает это внутреннее возрождение. Итак, если ваше воображение сфокусировано на третий глаз, оно становится более сильным, более энергичным. Вот почему так много настоятельных просьб относительно чистоты. Перед выполнением этих практик следует очиститься. Для тантры чистота не является моральным понятием, чистота является существенной - поскольку если вы сфокусированы на третьем глазе и ваш ум нечист, то ваше воображение может стать опасным: опасным для вас, опасным для других. Если вы думаете о том, чтобы убить кого-нибудь, если эта идея находится в вашем уме, то одно воображение может убить чело­века. Вот почему столько настоятельных требований, чтобы прежде всего вы были чистыми. От Пифагора потребовали пройти через голодание и через спе­циальное дыхание - то, о котором мы сейчас говорим, - поскольку человек путешествует по очень опасным местам. Поскольку где сила, там и опасность, а если ум нечист, то где бы вы ни получили силу, ваши нечистые мысли тотчас же завладеют ею. Вы много раз воображали убийство, но, к счастью, воображение не может Совершать работу. Если бы оно работало, если бы оно мгновенно активизировалось, то оно бы стало опасным - не только для других, но и для вас, поскольку сколько раз вы думали о том, чтобы совершить самоубийство. Если же ум сфокусирован на треть­ем глазе, то одна мысль о самоубийстве превратится в самоубийство. У вас не будет времени что-либо изменить, это случится немедленно. Вы, вероятно, наблюдали кого-либо, кого гипнотизируют. Когда кого-то гипнотизируют, гипнотизер может что-то приказать и гип­нотизируемый немедленно исполнит это. Каким бы абсурдным ни был приказ, каким бы нерациональным или даже невозможным, гипнотизируемый последует ему. Как это получается? Пятая техни­ка является основой всего гипнотизма. Когда кого-нибудь гипноти­зируют, его просят сфокусировать глаза на конкретную точку - на |какой-нибудь источник света, на точку на стене или на чем-то другом рши на глаза гипнотизера. i   Когда вы фокусируете ваши глаза на какой-либо конкретной точке, то спустя не более трех минут ваше внутреннее внимание начинает струиться по направлению к третьему глазу. И в тот мо­мент, когда ваше внутреннее внимание потекло к третьему глазу, вашелицо начинает меняться. И гипнотизер может определить, ког­да ваше лицо изменилось. Вдруг ваше лицо теряет жизненность. Оно становится мертвым, как будто бы глубоко засыпает. Гипнотизер немедленно замечает, когда ваше лицо потеряло румянец, жизнен­ность. Это означает, что сейчас ваше внимание притягивается треть­им глазом. Ваше лицо становится мертвым; вся энергия течет по направлению к третьему глазу. Теперь гипнотизер знает, что все , что будет сказано, случится. Он говорит: «Сейчас вы засыпаете» - и вы немедленно засыпаете. Он говорит: «Теперь вы становитесь бессознательным» - вы немедленно становитесь бессознательным. Если он скажет: «Теперь вы Наполе­он», вы станете им. Вы начнете вести себя как Наполеон, говорить как Наполеон. Ваши жесты изменятся. Ваша бессознательность будет воспринимать приказы и будет формировать вашу деятельность. Если вы страдаете от некоторой болезни, то теперь можно скомандо­вать, чтобы болезнь исчезла и она исчезнет.А можно создать и любую ^новую болезнь. |   Вложив в вашу руку обыкновенный камень с улицы, гипнотизер может сказать: «В вашей руке огонь», - и вы почувствуете интенсив­ное тепло; ваша рука станет обожженной - и не только в уме, но и на самом деле. Действительно ваша кожа будет обожжена. Вы будете  иметь ощущение ожога. Что произошло? Огня ведь нет, есть обыч­ный холодный камень. Как? Как случился этот ожог? Вы сфокусиро­ваны на третьем глазе, ваше воображение получило предложения от гипнотизера, и они осуществились. Если гипнотизер скажет: «Теперь вы мертвы», - вы немедленно умрете. Ваше сердце остановится. Оно действительно остановится. Это происходит из-за третьего глаза. В третьем глазе воображе­ние и осуществление не являются различными сущностями. Вооб­ражение является фактом. Вообразите, и это осуществится. Между мечтой и реальностью нет промежутка. Между мечтой и реальностью нет никакого промежутка! Мечтайте и мечта станет реальностью. Вот почему Шанкара говорил, что весь мир есть не что иное, как мечта, сновидение божественного... видение божественного! Это потому, что божественное центрируется в третьем глазе - всегда, вечно - поэтому все, о чем мечтает божественное, становится реальностью. Если вы центрированы на третий глаз, то любая ваша мечта также станет реальностью. Сарипутта пришел к Будде. Он много медитировал, а затем к нему стали приходить много видений, много явлений, как это слу­чается со всеми, кто глубоко входит в медитацию. Он начал видеть рай, он начал видеть ад, он начал видеть ангелов, богов, демонов. И они были реальными, настолько реальными, что он прибежал к Буд­де и рассказал ему, что к нему пришли такие-то и такие-то видения. Но Будда сказал: «Это все ничто - просто мечты. Просто мечты, видения!» Но Сарипутта сказал: «Они так реальны. Как я могу сказать, что это видения? Если я в моем видении вижу цветок, то он более реален, чем какой-либо другой цветок в мире. От него распространяется благоухание; я могу ощущать его. Я вас не вижу так реально. Этот цветок является более реальным, чем вы, находящийся рядом, поэ­тому как мне установить различия между тем, что есть реальность, и тем, что есть видение?»                              / Будда сказал: «Сейчас, когда твое внимание сфокусировано на третьем глазе, видение и реальность - это одно целое. О чем бы ты ни мечтал, оно будет реальностью; верно также и обратное.» Для того, кто сфокусирован на третьем глазе, мечта будет стано­виться реальностью, а вся реальность станет просто мечтой, снови­дением, поскольку когда ваша мечта становится реальностью, то вы знаете, что между ней и реальностью нет никакой принципиальной разницы. Поэтому, когда Шанкара говорит, что весь этот мир есть просто майя, видение божественного, то это не теоретическое предположение, не философское утверждение. Это, скорее, внутреннее переживание того, кто сфокусирован на третьем глазе. Когда вы сфокусированы на третьем глазе, только представьте себе, что прана изливается из верхней части головы, так, как если бы вы сидели под деревом и были осыпаемы цветами, или так, как если бы вы были под открытым небом и вдруг облака начали бы изливать­ся дождем, или как если бы вы сидели утром, а солнце поднялось и стало изливать на вас свои лучи. Вообразите себе это и немедленно появится поток - поток света, изливающийся из верхней части вашей головы. Этот поток восстановит вас, даст вам новое рождение. Вы возродились, получили новую жизнь.

6. Фокусируйся на промежуток в течение твоей дневной деятель­ности

Шестая дыхательная техника: Занимаясь мирской деятельно­стью, удерживай внимание между двумя дыханиями, и, практикуя это, в несколько дней будешь рождена заново. Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя дыханиями.... Забудьте о дыхании - удерживайте внимание на промежутках между ними. Одно дыхание вошло внутрь: прежде, чем оно начнет возвращаться, прежде, чем начнется выдох, возникнет некоторый промежуток, временной интервал. Одно дыхание полно­стью вышло; прежде, чем оно направится в обратную сторону - про­межуток. Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя дыханиями, и, практикуя это, в несколько дней будешь рожден заново. Но это должно делаться непрерывно. Эта шестая техника должна исполняться непрерывно. Вот почему это подчерки­вается: занимаясь мирской деятельностью.... Что бы вы ни делали, удерживайте свое внимание на промежутке между двумя дыхания­ми. Но это должно практиковаться во время обычной деятельности. Мы уже обсуждали одну технику, которая всего только похожа на эту. Сейчас здесь только то отличие, что она должна практиковаться во время мирской деятельности. Не практикуйте ее в изоляции. Эта практика предназначена для того, чтобы вы занимались ею в то время, когда вы заняты чем-либо другим. Вы едите - продолжайте есть и концентрируйте внимание на промежутке. Вы идете - продол­жайте идти и концентрируйте внимание на промежутке. Вы собира­етесь спать - ложитесь, позвольте сну прийти, но продолжайте быть внимательным к промежутку. Почему при другой деятельности? Потому что деятельность отвлекает ум, деятельность взывает к ваше­му вниманию снова и снова. Не отвлекайтесь, будьте зафиксированы на промежутке. И не прекращайте свою деятельность, пусть она про­должается. У вас будет два слоя существования - делание и бытие. Вы имеете два слоя существования: мир делания и мир бытия; окрестности и центр. Продолжайте работать на периферии, в окрест­ностях; не прекращайте эту деятельность. Но продолжайте также внимательно работать и в центре. Что при этом случится? Ваша деятельность станет игрой, как будто вы играете некоторую роль. Вы играете некоторую роль - например, в спектакле. Вы станови­тесь Рамой или вы становитесь Христом. Вы действуете как Христос или как Рама, но все-таки остаетесь самим собой. В центре вы знаете, кто вы такой; на периферии вы продолжаете действовать как Рама, Христос или кто-нибудь другой. Вы знаете, что вы не Рама - вы играете роль. Вы знаете, кто вы на самом деле. Ваше внимание цент­рировано на вас самих; ваша деятельность продолжается на перифе­рии. Если практикуется этот метод, то вся ваша жизнь превращается в долгий спектакль. Вы будете актером, играющим роль, но вы будете постоянно центрированы на промежутке. Если вы забудете про про­межуток, то вы перестанете играть роль, вы сами станете персонажем. Тогда это не спектакль; вы ошибочно принимаете это за жизнь. Вот что мы на самом деле делаем. Каждый думает, что он проживает жизнь. Это не жизнь, это просто роль - роль, которая была дана вам обществом, обстоятельствами, культурой, традициями, страной, си­туацией. Вам была выделена роль и вы играете ее; вы отождествили себя с нею. Эта техника для того и предназначена, чтобы сломать это отождествление. Кришна имеет много имен. Кришна является одним из величай­ших актеров. Он постоянно центрирован на самом себе и играет -играет много ролей, много спектаклей, но совершенно несерьезно. Серьезность приходит вместе с отождествлением. Если вы в спектак­ле действительно становитесь Рамой, то должны появиться пробле­мы. Эти проблемы возникнут из-за вашей серьезности. Когда Сита украдена, вы можете получить сердечный приступ и весь спектакль будет остановлен. Если вы действительно стали Рамой, сердечный приступ неизбежен... возможен даже инфаркт. Но вы всего лишь актер. Сита украдена, но ничего не украдено. Вы вернетесь домой и мирно заснете. Даже во сне вы не почувствуете, что Сита украдена. Когда Сита была на самом деле украдена, сам Рама плакал, кричал и спрашивал деревья: «Куда пропала моя Сита? Кто увел ее?» И этот момент следует понять. Если Рама действительно плачет и спрашивает деревья, то он стал отождествленным. Он не является больше Рамой; он не является больше божественной лич­ностью. Следует помнить, что для Рамы его реальная жизнь также явля­ется всего лишь ролью. Вы видите других актеров, играющих Раму, но и сам Рама всего лишь играет роль - на величайшей сцене, конеч­но. В Индии есть об этом прекрасная история. Я думаю, что эта история уникальна; такой истории нет ни в одной другой части мира. Говорят, что Валмики написал Рамаяну до того, как был рожден Рама, а Рама потом должен был следовать этой истории. Поэтому первые же действия Рамы были просто спектаклем. История была написана до того, как Рама был рожден, а потом Рама должен был следовать ей, поскольку что ему оставалось делать? Когда человек, подобный Вал­мики, пишет историю, Рама должен следовать ей. Так что все было определенным образом предопределено. И Сита должна была быть украдена, и войны должны были вестись. Если вы сможете понять это, то вы сможете понять теорию пред­определения, бхагьи - судьбы. Она имеет очень глубокое значение. А значение ее в том, если вы ее принимаете, что для вас все определено заранее, ваша жизнь становится спектаклем. Если вы играете роль Рамы в спектакле, то вы не можете изменить ее, все зафиксировано, и даже ваши диалоги. Если вы говорите что-либо Сите, то все это повторение чего-либо уже зафиксированного. Вы не можете изменить ничего, если жизнь принимается как нечто предопределенное. Если вы умираете, например, в определенный день, то это предопределено. Если вы будете умирать, вас будут оплакивать, и это тоже Предопределено. Такие-то и такие-то лица, которые окружают вас  это тоже зафиксировано. Если все зафиксировано, то все превращается в спектакль. Если все зафиксировано, то это значит, что вы ' просто исполняете этот спектакль. Вас не просят прожить его, но вас просят сыграть его. Эта шестая техника предназначена только для того, чтобы превратить вашу жизнь в психологическую пьесу - просто в игру. Вы  фокусируетесь на промежутке между двумя дыханиями, а жизнь  продолжается, продолжается на периферии. Если ваше внимание  обращено к центру, то на периферии его нет - это только «подвнимание»; это просто случается где-то около вашего внимания. Вы можете ; чувствовать его, вы можете знать о нем, но это не существенно. Это так, как будто оно и не случается с вами. Я снова повторяю: если вы практикуете эту шестую технику, то вся ваша жизнь как будто и не случается с вами, как будто она случается с кем-нибудь другим.

7. Техника для осознанности во сне

Седьмая дыхательная техника: При наличии неосязаемого дыха­ния в центре лба, когда оно достигает сердца в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью. Вы все больше и больше входите в более глубокие слои. При наличии неосязаемого дыхания в центре лба.... Если вам стал известен третий глаз, то вы знаете о неосязаемом дыхании, о невидимой пране в центре лба, а тогда вы знаете и об излиянии - энергии, световых потоков. Когда оно достигает сердца... Когда потокдостигнет вашего сердца... в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью. Воспринимайте эту технику состоящей из трех частей. Во-пер­вых, вы должны быть в состоянии почувствовать в дыхании прану -неосязаемую часть его, невидимую часть его, нематериальную часть его. Это ощущение приходит тогда, когда вы сконцентрировали свое внимание между бровями; тогда оно легко приходит. Когда вы скон­центрировали свое внимание на промежутке, оно тоже приходит,но с меньшей легкостью. Если вы осознали центр своего пупка, куда дыхание приходит, касается и откуда оно идет обратно, то это ощу­щение тоже приходит, но с еще меньшей легкостью. Самым легким способом осознания невидимой части дыхания является концентра­ция внимания на третьем глазе. Но на чем бы вы ни сконцентриро­вались, это осознание придет и вы начнете чувствовать втекающую прану. Когда вы сможете чувствовать втекающую в вас прану, вы смо­жете заранее узнать день своей смерти. Если вы сможете чувствовать невидимую часть вашего дыхания, вы сможете узнать о дне своей смерти за шесть месяцев. Почему многие святые предсказывают день своей смерти? Это легко, поскольку раз вы можете видеть содер­жимое своего дыхания, втекающую в вас прану, то вы сможете почув­ствовать и обратный процесс. Перед смертью, за шесть месяцев до смерти процесс становится обратным: прана начинает вытекать из вас. Тогда дыхание не вносит ее внутрь. Скорее наоборот, дыхание выносит ее - то же самое дыхание. Вы не можете видеть этого, поскольку вы не познали невидимую часть дыхания - вы знаете только видимую часть, вы знаете только транспортное средство. Транспортное средство останется тем же са­мым. Сейчас дыхание несет прану внутрь и оставляет ее там; транс­порт возвращается обратно пустым. Снаружи он опять наполняется праной и идет внутрь. Так что входящее и выходящее дыхания не являются одним и тем же, запомните это. Входящее и выходящее дыхания являются одним и тем же как транспортное средство, но входящее дыхание заполнено праной, а выходящее является пустым. Вы забираете прану внутрь и дыхание становится пустым. Когда вы приближаетесь к смерти, происходит обратное. Входя­щее дыхание приходит без праны, пустым, потому что ваше тело не может больше впитывать прану из космоса. Вы собираетесь умирать; в ней больше нет потребности. Весь процесс принимает обратный характер. И когда дыхание идет наружу, оно берете собой прану. Тот, кто в состоянии видеть невидимое, может сразу же узнать день своей смерти. За шесть месяцев процесс становится обратным. Эта сутра является очень, очень важной: При наличии неосязаемо­го дыхания в центре лба, когда оно достигает сердца в момент засы­пания, управляй своими сновидениями и самой смертью. Эта техника должна практиковаться только в момент засыпания - только тогда и ни в какое другое время. Когда вы засыпаете, и только тогда; это единственно правильный момент для использования этой техники. Вы засыпаете. Постепенно, шаг за шагом сон одолевает вас. За какие-то мгновенья ваше сознание растворится, исчезнет; вы перестанете быть осознающим. Прежде, чем наступит этот момент, станьте осоз-| нающим - осознайте дыхание и его невидимую часть, прану, почув­ствуйте, как она идет к сердцу. |  Продолжайте чувствовать, что она идет к сердцу. Из вашего сер­дца прана переходит в тело. Продолжайте ощущать, что прана идет в ваше сердце, и пусть во время этого непрерывного ощущения придет сон. Вы продолжаете ощущать, а сон пусть приходит и овладевает вами. Если это случится - вы будете ощущать невидимую часть дыха­ния, идущую к сердцу, а сон одолеет вас, - то вы будете осознающим и в своих сновидениях. Вы будете знать, что вы видите сон. Обычно мы не осознаем, что мы видим сон. Мы принимаем сновидения за реальность. Это тоже случается, но благодаря третьему глазу. Наблю­дали ли вы за засыпающим человеком? Его глаза перемещаются вверх и фокусируются на третьем глазе. Если вы не видели, то пона­блюдайте. Ваш ребенок спит... приоткройте его глаза и посмотрите, куда они глядят. Его куклы ушли и его глаза сфокусированы на третьем глазе. Я говорю, понаблюдайте за детьми, не надо наблюдать за взрослыми - им нельзя доверять, поскольку их сон не бывает глубоким. Они будут только думать, что они спят. Посмотрите на детей, их глаза перемещаются вверх. Они фокусируются на третьем глазе. Из-за этой концентрации на третьем глазе вы воспринимаете свои сны как реальность, вы не можете ощущать, что это сновидения - они реаль­ны. Когда вы утром проснетесь, вы узнаете. Тогда вы сообразите, что вы видели сон. Но это будет позже, это будет ретроспективное пред­ставление. Во сне вы не можете осознать, что вы видите сои. Если вы это осознаете, то значит здесь имеются два слоя: имеет место сон, но вы не спите, вы являетесь осознающим. Эта сутра является чудесной для тех, кто остается осознающим в своих сновидениях. Она говорит: управляй своими сновидениями и самой смертью. Если вы сможете осознавать сновидения, то вы сможете делать две вещи. Вы сможете сами создавать свои сновидения - это первое. Обычно вы не можете влиять на свои сны. Как бессилен человек! Вы не можете создать даже сновидение, мечту. Если вы захотите увидеть во сне что-то конкретное, вы не сможете это сделать; это не в вашей власти. Как слаб человек! Не может создать даже сновидение. Вы являетесь не создателем, а жертвой снов. Сны случаются с вами, вы ничего не можете сделать сами. Вы не можете ни остановить сон, ни создать его. Но если вы засыпаете, помня о том, что сердце наполняется праной, непрерывно соприкасается с праной при каждом вдохе, вы станете хозяином своих сновидений - и это очень редкое свойство. Тогда вы можете видеть любые сны, какие вам только понравятся. Отметьте только для себя, когда вы засыпаете: «Я хочу смотреть такой-то сон», - и этот сон придет к вам. Засыпая, только скажите: «Я не хочу смотреть этот сон», - и этот сон не сможет войти в ваш ум. Но в чем польза того, что вы стали хозяином своих снов? Разве это не бесполезно? Нет, это не бесполезно. Раз вы стали хозяином своих снов,то вы перестанете видеть сны - это абсурдно. Если вы станете хозяином своих снов, сновидения прекратятся; в них нет необходимо­сти. А когда сновидения прекратятся, ваш сон приобретет совершенно другое качество, и это качество делает сон подобным смерти. Смерть есть глубокий сон. Если ваш сон становится таким глу­боким, как смерть, то это означает, что сновидений больше не будет. Сновидения придают сну поверхностность. Из-за снов вы перемеща­етесь наружу, из-за цепляния за сны вы перемещаетесь на поверх­ность. Когда нет снов, вы просто погружаетесь в пучину моря, достигаете его дна. Тем же самым является и смерть. Вот почему в Индии всегда говорили, что сон - это кратковременная смерть, а смерть - это долговременный сон, качественно же они являются одним и тем же. Сон есть смерть в промежутке между дневными бодрствованиями. Смерть есть явление, происходящее в промежутке между двумя жиз­нями. Каждый день вы устаете. Вы засыпаете и к утру вновь приоб­ретаете свою жизненную силу, свою жизнеспособность; вы рождаетесь заново. После жизни в течение семидесяти или восьми­десяти лет вы предельно устаете. Теперь такие короткие промежутки смерти не действуют; вы нуждаетесь в большой смерти. После этой большой смерти или этого большого сна вы рождаетесь заново в совершенно новом теле. Если вы узнаете сон без сновидений и сможете быть осознаю­щим во сне, то у вас не будет больше страха смерти. Никто никогда не умирает, никто не может умереть - это единственная невозмож­ность. Вчера я говорил, что смерть является определенностью, а сейчас говорю, что смерть невозможна. Никто никогда не умирает и никто не может умереть - это единственная невозможность, - потому что вселенная есть жизнь. Вы рождаетесь снова и снова, но сон является таким глубоким, что вы забываете свою старую личность. Из вашего ума начисто стирается память. Думайте об этом таким образом. Сегодня вы собираетесь спать: это так, как будто бы существует некоторый механизм - и скоро мы поймем его, - подобный тому, который стирает с ленты магнитофо­на, который может сделать ленту чистой, так что все, что бы там ни было записано, исчезает. То же самое возможно с памятью, посколь­ку память есть на самом деле глубокая запись. Рано или поздно, но у нас будет устройство, которое можно будет ввести в голову и которое вычистит полностью ваш ум. Утром вы не будете больше той же самой личностью, потому что вы не будете в состоянии вспомнить того, кто засыпал вечером. Тогда ваш сои будет выглядеть как смерть. Здесь будет нарушение непрерывности; вы не будете в состоянии вспомнить того, кто засыпал. Это случается и естественно. Когда вы умираете и снова рождаетесь, вы не можете вспомнить того, кто умирал. Вы начинаете заново. При использовании этой техники вы, прежде всего, станете хо­зяином своих сновидений - это значит, что сновидения прекратятся. Если же вы захотите видеть сны, то вы будете в состоянии их видеть, но сновидения станут подчиняться вашим желаниям. Они не будут иметь место помимо вашего желания, они не будут насиловать вас; вы больше не будете жертвой. Это качество вашего снастанет подоби­ем смерти. Тогда вы узнаете, что смерть есть сон. Вот почему эта сутра говорит: управляй своими сновидениями и самой смертью. Мы знаем, что смерть это всего лишь долгий сон - и, к тому же, полезный и приятный, потому что он дает вам новую жизнь; он дает вам все новое. Смерть перестает существовать... с прекращением сно­видений смерть перестает существовать. Приобретение власти над смертью имеет и другое значение -управление собой за пределами смерти. Если вы сумеете прийти к осознанию того, что смерть есть всего лишь сон, то вы будете в состоянии управлять ею. Если вы можете управлять своими снови­дениями, то вы также сможете управлять собой в состоянии смерти. Вы сможете выбрать, где вы будете рождены снова, в ком, когда, в какой форме; вы станете также хозяином своего рождения. Будда умер... я не говорю о его последней жизни, я имею в виду его предпоследнюю жизнь перед тем, как он стал Буддой. Перед смертью он сказал: «Я буду рожден у таких-то и таких-то родителей; таким-то будет мой отец, такой-то будет моя мать. Но моя мать немедленно умрет... когда я буду рожден, моя мать немедленно умрет. Перед моим рождением у моей матери будут определенные сновидения.» Вы отнимаете власть не только у своих сновидений, вы отнимаете власть также и у сновидений других людей. Итак, Будда, например, сказал: «Должны быть определенные сновиде­ния. Когда я буду в утробе, моя мать будет видеть определенные сны. Поэтому какая бы женщина ни видела эти сны в определен­ной последовательности, знайте хорошо, что у нее собираюсь ро­диться я.» И это случилось. Мать Будды видела сны в той же самой после­довательности. Эта последовательность была известна по всей Ин­дии, потому что это утверждение не было обычным. Оно было известно всем, особенно тем, кто интересовался религией и более глубокими явлениями жизни и ее эзотерическими путями. Это ут­верждение было известно, поэтому сны были определенным образом истолкованы. Фрейд не был первым толкователем снов и, конечно же, не самым глубоким. Он был первым только на Западе. Поэтому отец Будды немедленно пригласил толкователей снов, Фрейдов и Юнгов того времени, и сказал им: «Что означает эта последовательность? Я боюсь. Эти сновидения являются редкими и они продолжают повторяться в той же самой последовательности. Здесь непрерывно повторяются одно, два, три, четыре, пять, шесть сновидений. Повторяются одни и те же сновидения, как будто кто-то смотрит один и тот же фильм снова и снова. Что происходит?» И они сказали ему: «Вы будете отцом великого человека - чело­века, который должен стать буддой. Но тогда ваша жена в опасности, потому что когда бы этот будда ни родился, его матери трудно будет выжить.» Отец спросил: «Почему?» Толкователи ответили: «Мы не знаем почему, но этот человек, который собирается родиться, утверждал, что когда он снова родится, его мать немедленно умрет.» Позже Будду спросили: «Почему ваша мать немедленно умерла?» Он сказал: «Дать жизнь будде является таким огромным событием, что все остальное после этого становится пустым, бесполезным. По­этому мать не могла существовать. Она должна будет родится снова, чтобы стать обновленной. Дать жизнь будде - это такая кульминаци­онная точка, такая вершина, что мать после нее не могла существо­вать.» Поэтому мать умерла. Кроме того, находясь в своей предыдущей жизни, Будда сказал, что его рождение произойдет под пальмовым деревом - так и произошло. Мать стояла под пальмовым деревом -стояла, пока Будда рождался. Кроме того, он сказал: «Я буду рожден, когда моя мать будет стоять под пальмовым деревом, и я сделаю семь шагов. Я немедленно буду ходить. Это будет знаком, который я подам вам, так что вы будете знать, что родился будда.» И все это он выполнил. И так было не только с Буддой. Так было с Иисусом, так было с Махавирой, так было с многими другими. Каждый джайнский тир-тханкара предсказывал в своей предыдущей жизни, как он собира­ется   родиться.   Они   также   задавали   определенную последовательность сновидений, - что должны быть такие-то и та­кие-то признаки - и они рассказывали, как это случится. Вы можете управлять. Раз вы можете управлять вашими снови- дениями, то вы можете управлять всем, поскольку сновидения явля- ются весьма материальными в этом мире. Эта жизнь составлена из  материала сновидений. Раз вы можете управлять вашими сновиде­ниями, то вы можете управлять всем. Сутра говорит, что даже самой смертью. Тогда вы можете дать себе определенное рождение, опреде­ленную жизнь. Мы являемся просто жертвами. Мы не знаем, почему мы рожда­емся, почему мы умираем. Кто управляет нами - и почему? Кажется,  что этому нет объяснений. Все это кажется просто хаосом, просто  случайностью. И это потому, что мы не являемся хозяевами. Раз мы являемся хозяевами, это будет не так.

8. Наблюдай точку поворота с преданностью

Восьмая дыхательная техника: С предельной преданностью цен-трируйся на двух точках соединения дыхания и познай познающего. Здесь имеются небольшие отличия в техниках - небольшие мо­дификации. Но хотя эти отличия в техниках и небольшие, для вас они могут быть большими. Единственное слово может сделать раз­личие большим. С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания. Входящее дыхание имеет одну точку поворота, выходящее имеет другую точку поворота. По поводу этих двух поворотов, - а мы уже обсуждали эти повороты - сделано неболь­шое отличие: небольшое с точки зрения техники, но для ищущего оно может оказаться большим. Добавлено только одно условие: с предельной преданностью - и вся техника становится другой. В первоначальной форме вопроса о преданности не было, это была чисто научная техника. Вы делали ее, и она работала. Но име­ются люди, которые не могут делать такую сухую, научную технику. Для тех, кто ориентирован на сердце, для тех, кто принадлежит миру религии, было сделано небольшое отличие: с предельной преданно­стью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай позна­ющего. Если вы не имеете склонности к науке, к научным положениям, если ваш ум не является научным, то испытайте следующее: с пре­дельной преданностью - с верой, любовью, доверием - центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай познающего. Как это делать? Как? Вы можете быть преданным по отношению к кому-либо другому: по отношению к Кришне, по отношению к Христу. Но как можете вы быть преданным по отношению с самому себе, по отно­шению кточке поворота дыхания? Это явление кажется не имеющим абсолютно никакого отношения к преданности. Но это зависит от того, как посмотреть... Тантра утверждает, что тело есть храм. Ваше тело есть храм бо­жественного, место обитания божественного, так что не смотрите на свое тело, как на некоторый объект. Оно является священным, оно является святым. И когда вы воспринимаете идущее внутрь дыхание, это дыхание воспринимаете не только вы, но и божественное внутри вас. Вы едите, вы двигаетесь или ходите... посмотрите на это таким образом: это не вы, а божественное движется в вас. Тогда все станет абсолютно божественным.О многих святых говорят, что они любили свои тела. Они отно­сились к своим телам так, как если бы это были тела их возлюблен­ных. Вы можете относиться к своему телу таким образом или можете рассматривать его как механизм - это снова вопрос вашего отноше­ния к этому. Вы можете относиться к нему с чувством вины, греха; вы можете смотреть на него, как на нечто грязное; вы можете смот-реть на него, как на нечто сверхестественное, как на чудо; вы можете относиться к нему, как к местопребыванию божественного. Это зави-сит от вас. Если вы можете относиться к своему телу, как к храму, то эта техника окажется полезной: с предельной преданностью.... Испытайте ее. Когда вы едите, испытайте ее. Не думайте, что это вы едите. Думайте, что это ест божественное, которое находится в вас, и наблюдайте за изменениями. Вы едите то же самое, вы являетесь тем же самым, но немедленно все становится совершенно другим. Вы отдаете пищу божественному. Вы принимаете ванну - обычная, три­виальная вещь, - но измените отношение: почувствуйте, что ванну принимает божественное в вас. Тогда эта техника окажется легкой: с предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай познающего.

9. Лежи как мертвый

9. а) Лежи как мертвый    б) Пристально смотри, не мигая    в) Соси что-нибудь и стань сосанием Девятая техника: Лежи как мертвая. Будучи взбешенной до яро-сти, оставайся в этом состоянии. Или пристально смотри, не мор­гая ресницами. Или соси что-нибудь и стань сосанием. Лежи как мертвая. Испытайте это: вы вдруг стали мертвым. .Покиньте свое тело! Не двигайте им, потому что вы мертвы. Просто представьте, что вы мертвы. Вы не можете двигать своим телом, вы не можете двигать глазами, вы не можете плакать, вы не можете кричать, вы не можете делать ничего, вы просто мертвы. А затем почувствуйте, что вы ощущаете. Но не обманывайте. Вы можете обманывать, вы можете слегка двигаться. Не двигайтесь. Если вас кусают комары, все равно относитесь к своему телу, как к мертвому. то одна из наиболее используемых техник. Рамана Махариши достиг просветления при помощи именно этой техники, но в жизни он использовал не эту технику. В его жизни она вдруг случилась, самопроизвольно. Но он должно быть упорно занимался ею в какой-нибудь из прошлых жизней, потому что ничто не совершается самопроизвольно. Все имеет причину, причинную связь. Однажды ночью Рамана почувствовал - он был молодым тогда, лет четырнадцать, пятнадцать, - что он должен умереть. И это было так определенно в его уме, что смерть должна была прийти. Он не мог двигать своим телом, он чувствовал себя так, как будто он был пара­лизованным. Затем он почувствовал внезапное удушье и понял, что его сердце сейчас остановится. Он не мог даже крикнуть и сказать кому-нибудь: «Я умираю». Иногда это случается в каком-то кошмаре - вы не можете кри­чать, вы не можете двигаться. Даже если через несколько минут вы пробуждаетесь, вы не можете ничего делать. Это случилось. Он имел абсолютную власть над своим сознанием, но не имел никакой власти над своим телом. Он знал, что он здесь, что он присутствует, осознает, является бдительным, но он чувствовал, что он умирает. И это чув­ство стало таким определенным, что не было другой возможности, и он уступил. Он закрыл глаза и оставался там, ожидая смерти; он ожидал всего лишь смерти.                  - Постепенно тело становилось жестким. Тело умерло, но тут воз­никла проблема. Он знал, что тело умерло, но он был здесь и ощущал это. Он знал, что он жив, а его тело умерло. Затем он стал возвращать­ся к жизни. К утру тело пришло в порядок, но прежний человек никогда не возвращался - поскольку он познал смерть. Он узнал другое государство, другое измерение сознания. Он ушел из дому. Это переживание смерти полностью изменило его. Он стал одним из немногих просветленных в таком возрасте. Это техника. Это случилось с Раманой самопроизвольно, но это вряд ли случиться самопроизвольно с вами. Но испытайте ее. В какой-то из ваших жизней это может стать самопроизвольным. Это может случиться в то время, когда вы испытываете эту технику. А если это и не случится, то усилия все равно не будут напрасными. Это в вас; это останется в вас как семя. Когда-нибудь, когда время подо­спеет и пройдет дождь, оно прорастет. Любая самопроизвольность, случайность действует таким же об­разом. Семя было заложено когда-то давно, но время еще не пришло; еще не было дождей. Время придет в другой жизни. Вы станете более зрелым, более опытным, более расстроенным окружающим миром - тогда внезапно, в некоторой ситуации пройдет дождь и семя взор­вется. Лежи как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии. Когда вы умираете, то момент, конечно, не будет очень счастливым. Когда чувствуешь, что умираешь, не будешь ис­пытывать блаженство. Вами овладеет страх, гнев может прийти в вашу голову, или раздражение, печаль, грусть, жалость, мука... все, что угодно. У каждого человека это происходит по своему. Сутра говорит: Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии. Если вы чувствуете себя взбешенным, оставайтесь таким. Если вы чувствуете себя печальным, оставайтесь таким. Если вы чувствуете беспокойство, страх - оставайтесь таким. Вы мертвы и не можете ничего сделать, так что оставайтесь такими. Что бы у вас ни было в голове, тело мертво, вы не можете ничего сделать, так что сдержитесь. Это сдерживание прекрасно. Если вы сможете сдержаться на не­сколько минут, вы вдруг почувствуете, что все изменилось. Но вы начинаете двигаться. Если в уме имеются какие-нибудь эмоции, тело начинает двигаться. Вот почему мы называем это эмоцией ^emotion) - она создает движение (motion) тела. Если вы сердитесь, ваше тело внезапно начинает двигаться. Если вы печальны, ваше тело начинает двигаться. Вот почему это называется эмоциями, это потому, что он и вызывают в теле движение. Ощущайте себя мертвым и не позволяйте эмоциям двигать ваше тело. Пусть они будут в вас, но вы остаетесь в таком состоянии - зафиксированы, мертвы. Что бы там ни было... никакого движения. Оставайтесь! Никакого движения. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Это пристально смотри, не моргая ресницами было методом Мехера Бабы. В течение ; нескольких лет подряд он просто пристально смотрел на потолок своей комнаты. В течение нескольких лет подряд он просто лежал мертвым на полу, пристально глядя на потолок и не моргая ресни­цами, не двигая глазами. Он лежал по много часов, просто глядя и ничего не делая. Пристальный взгляд оказывается весьма полезным, поскольку вы снова оказываетесь зафиксированными на третьем глазе. А раз вы зафиксированы на третьем глазе, то даже если вы и Захотите двигать ресницами, вы не сможете; они будут зафиксирова­ны. Мехер Баба достиг благодаря этому пристальному смотрению, а вы скажете: «Как при помощи такого маленького упражнения...?» Но он пристально смотрел в потолок, ничего не делая, в течение трех лет. Три года это долгий срок. Поделайте это три минуты и вы почувст­вуете себя так, как будто лежали три года. Три минуты станут очень, очень долгими. Будет казаться, что время не движется и часы оста­новились. Мехер Баба смотрел, смотрел и смотрел. Постепенно мысли ис­чезали, движение исчезало, и он становился просто сознанием, он становился просто пристальным смотрением. Затем он оставался молчаливым всю свою жизнь. При своем пристальном смотрении он стал таким молчаливым внутренне, что для него стало невозмож­ным снова придумывать слова. Мехер Баба был в Америке. Там был один человек, который умел читать мысли других людей, он был одним из редчайших специали­стов по чтению чужих мыслей. Он сдвигал свои глаза, садился перед вами и через несколько минут он становился настроенным в унисон с вами и начинал записывать то, что вы думали. Его проверяли тысячи и тысячи раз, и всегда он оказывался прав, всегда он правиль­но читал мысли. Поэтому кто-то привел его к Мехеру Бабе. Он сел перед ним, и это была единственная неудача в его жизни - единствен­ная неудача. Он все старался и старался прочитать мысли Бабы, он весь вспотел, но он не смог уловить ни единого слова. Держа ненужную ручку в руке, он сказал: «Что это за человек? Я не могу ничего прочитать, потому что читать нечего. Этот человек абсолютно пуст. Я даже забыл, что кто-то сидит передо мной. После того, как я открыл глаза, я должен был снова открыть их, чтобы убедиться, что этот человек передо мной, а не исчез. Мне трудно сконцентрироваться, потому что как только я закрываю глаза, я чув­ствую, что меня обманывают - как будто человек исчез и передо мной никого нет. Я вынужден снова открывать глаза и убеждаюсь, что человек здесь. И у него совсем нет мыслей.» Это пристальное смот­рение, это постоянное пристальное смотрение полностью прекрати­ло его умственную деятельность. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-ни­будь и стань сосанием. Это уже некоторая модификация. Что-то будет. делаться... вы мертвы - этого достаточно. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии. Даже эта часть может стать одной самостоятельной техникой. Вы в гневе: лежите и оставайтесь в гневе. Не двигайтесь из него, не делайте ничего, просто оставайтесь неподвижным. Кришнамурти продолжает говорить об этом. Вся его техника основывается только на этом: Будучи взбешенным до ярости, оста­вайся в этом состоянии. Если вы сердиты, будьте сердитым и оста­вайтесь сердитым. Не двигайтесь. Если вы сможете оставаться в таком состоянии, гнев уйдет и вы станете другим человеком. Если вы обеспокоены, не делайте ничего. Оставайтесь здесь. Беспокойство уйдет, вы станете другим человеком. А раз вы выглядели взволнован­ным, но это волнение не привело вас в движение, вы станете хозяи­ном. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-ни­будь и стань сосанием. Эта последняя техника физична и легка для выполнения, поскольку сосание - это то, что ребенок должен делать в первую очередь. Сосание является первым действием в жизни. Когда ребенок рождается, он начинает плакать. Вы, возможно, не пытались проникнуть в причину того, почему он плачет. Он на самом деле не плачет - это нам только кажется, что он плачет - он просто всасывает воздух. И если ребенок не сможет плакать, то через не­сколько минут он умрет, потому что плач является его первым уси­лием засосать воздух. Пребывая в утробе, ребенок не дышал^Он жил без дыхания. Он делал то же самое, что делают йоги, будучи закопан­ными в землю. Он просто получал прану без дыхания - чистую прану от своей матери. Вот почему любовь между ребенком и матерью совершенно от­личается от всех остальных видов любви: потому что их соединяет чистейшая прана - энергия. После рождения этого никогда больше не случится. Мать давала ребенку свою прану и ребенок совсем не дышал. Когда он рождается, он выбрасывается из матери в неизвест­ный мир. Теперь прана, энергия не будет больше поступать к нему так легко. Он должен дышать сам.                         - Первый крик является усилием, направленным на сосание, а затем он будет сосать молоко из материнской груди. Это первое основное действие, которое вы исполнили. Все остальное, что вы будете делать, придет позже, это же было вашими первыми действи­ями в жизни. Эти действия можно практиковать и в дальнейшем. Эта сутра говорит: иди соси что-нибудь и стань сосанием. Сосите что-ни­будь - просто сосите воздух, но забудьте про воздух и станьте сосани­ем. Что это означает? Вы сосете что-нибудь; вы являетесь сосущим, но не сосанием. Вы стоите сзади и сосете. Эта сутра говорит, чтобы вы не стояли сзади, а двигались внутрь самого действия и стали сосанием. Попробуйте что угодно, что сра­ботает. Вы бежите - станьте бегом, а не бегущим. Станьте бегом и забудьте о бегущем. Почувствуйте, что внутри вас нет бегуна, есть только сам процесс бега. Вы процесс, рекоподобный процесс бега, Внутри никого нет. Внутри спокойно, там существует только процесс. Сосание является хорошим действием, но вы почувствуете, что это оченьтрудно, потому что мы забыли его полностью, - но па самом деле не совсем полностью, поскольку мы продолжаем находить за­мену для него. Материнская грудь заменена сигаретой; вы продолжа­ете ее сосать. Это не что иное, как сосок - материнская грудь и сосок. А когда теплый дым течет внутрь, это подобно теплому молоку. Поэтому те, кому в детстве не дали возможностей вдоволь насо­саться материнской груди, впоследствии будут курить. Это суррогат, но он действует. В тот момент, когда вы курите сигарету, станьте сосанием. Забудьте про сигарету, забудьте про курящего; станьте курением. Здесь имеется объект сосания, здесь имеется субъект, который является сосущим, и сам процесс сосания. Станьте сосанием, станьте процессом. Попробуйте это. Вы должны будете попробовать это со многими вещами; тогда вы поймете, что является правильным для вас. Вы пьете воду, холодная вода идет внутрь - станьте процессом питья. Не пейте воду. Забудьте про воду, забудьте о себе и о своей жажде, станьте питьем - самим процессом. Станьте охлаждением, прикосновением, входом, сосанием - тем, что может рассматривать­ся как процесс. Почему? Что случится? Если вы станете сосанием, что случится? Если вы сможете стать сосанием, вы немедленно станете невинным, как однодневный новорожденный ребенок - потому что это его пер­вый процесс. Вы будете в некотором смысле регрессировать. Но здесь присутствует страстное желание. Само существо человека страстно ^жаждет сосания. Он испытывает многие вещи, но ничего не помога­ет, потому что упущена суть. Пока вы не станете сосанием, ничего не поможет. Поэтому попытайтесь. Я дал этот метод одному человеку. Он испытал многое; он испы­тал много, много методов. Затем он пришел ко мне и я спросил его: «Если бы я позволил вам выбрать всего только одну вещь в мире, что бы вы выбрали?» И я попросил его немедленно закрыть глаза и сказать мне, и не думать об этом. Он боялся, колебался, но я сказал ему: «Не нужно бояться, не нужно колебаться. Будьте откровенны и скажите мне.» Он сказал:« Это абсурдно, но передо мной появилась грудь.» А затем он стал чувствовать себя виноватым, поэтому я сказал ему: «Не чувствуйте себя виноватым. В груди нет ничего плохого; это одна из самых прекрасных вещей, так к чему же чувство вины?» Но он сказал: «Это всегда было для меня навязчивой идеей.» И еще он сказал: «Пожалуйста, скажите мне сначала, а затем вы сможе­те продолжить с вашим методом и техникой: сначала скажите мне, почему я так много интересуюсь женской грудью? Когда я смотрю на женщину, я прежде всего смотрю на грудь. Остальные части тела кажутся второстепенными.» И это так не только с ним, это так с каждым - почти с каждым. И это естественно, поскольку грудь матери была первым знакомством со вселенной. Это самое главное. Первый контакт со вселенной был осуществлен через материнскую грудь. Вот почему груди являются такими привлекательными. Они выглядят прекрасно; они привлека­ют, они обладают магнетической силой. Эта магнетическая сила идет от нашей неосознанности. Это была первая вещь, с которой вы вошли в контакт, и контакт был чудесным, он казался прекрасным. Он дал вам пищу, мгновенную жизненную силу, любовь, все. Контакт был мягким, восприимчивым, приглашающим. Так оно и осталось в уме человека. Поэтому я сказал человеку: «Теперь я дам вам метод.» И метод, который я дал ему, заключался в том, чтобы сосать и быть сосанием. Я сказал ему: «Просто закройте глаза. Представьте себе грудь матери или грудь кого угодно, кто вам нравится. Представьте и начинайте сосать, как будто перед вами настоящая грудь. Начинайте сосать.» Он начал сосать. В течение трех дней он сосал так быстро, так безумно, он был совершенно очарован этим. Он сказал мне: «Это стало пробле­мой - мне хотелось сосать целый день. И это так прекрасно, этим создается такая глубокая тишина.» За три месяца сосание стало очень, очень молчаливым действи­ем. Губы застыли, вы не могли бы даже подумать о том, что они делают что-то. Но началось внутреннее сосание. Он сосал весь день. Это стало мантрой, джапой - повторением мантры. После трех месяцев он пришел ко мне и сказал: «Со мной проис­ходит нечто странное. Что-то приятное постоянно притекает из го­ловы на язык. И это так приятно и так наполняет энергией, что мне не нужна никакая пища, голода больше нет. Еда превратилась в пус­тую формальность. Я ем что-нибудь, чтобы не создавать проблем в семье. Но что-то непрерывно втекает в меня. Это так приятно, это так наполняет жизнью.» Я просил его продолжать. Прошло еще три месяца, и однажды он пришел ко мне, безумный, танцующий, и сказал: «Сосание исчезло, но я стал другим человеком. Я больше не тот, кто приходил к вам. Во мне открылись какие-то двери. Что-то сломано и больше не осталось желаний. Сейчас я не хочу ничего - не хочу даже Бога, не хочу даже мокши, освобождения. Я не хочу ничего. Теперь все о'кей так, как оно есть. Я принимаю это и я полон блаженства.» Испытайте это. Просто сосите что-нибудь и станьте сосанием. Это может оказаться полезным для многих, потому что это основа.

10. Стань лаской

Первая релаксационная техника: Во время ласки, дорогая прин­цесса, входи в ласку, как в вечную жизнь. Шива начинает с любви. Первая техника имеет дело с любовью, поскольку любовь - это самое близкое из вашего жизненного опыта, в котором вы испытываете расслабление. Если вы не можете любить, для вас невозможным будет и расслабление. Если вы можете расслаб­ляться, ваша жизнь будет наполнена любовью. Напряженный человек не может любить. Почему? Напряжен­ный человек всегда живет целенаправленно. Он может зарабатывать деньги, но он не может любить, потому что любовь не имеет цели. Любовь не является предметом потребления. Вы не можете копить ее; вы не можете выписать на нее банковский счет; вы не можете при ее помощи усилить свое эго. Действительно, любовь является самым нелепым действием, без какого-либо значения, без какой-либо цели. Она существует сама по себе, а не для чего-либо другого. Вы зарабатываете деньги для чего-либо - деньги являются сред­ством. Вы строите дом, чтобы в нем кто-то жил - дом является средством. Любовь не является средством. Почему вы любите? Для чего вы любите? Цель любви - в самой себе. Вот почему ум, который является вычисляющим, логическим, ум, который рассуждает в тер­минах цели, не может любить. Кроме того, ум, который всегда рас­суждает в терминах цели, будет напряженным, потому что цель может быть достигнута только в будущем, но никогда здесь и сейчас. Вы строите дом - вы не можете жить в нем непосредственно сейчас, вы должны его сначала достроить. Вы сможете жить в нем к будущем, а не сейчас. Вы зарабатываете деньги - банковский счет появится в будущем, а не сейчас. Средства вы должны использовать сейчас, а цели будут достигнуты в будущем. Любовь всегда здесь; в ней нет будущего. Вот почему любовь так близка к медитации. Вот почему и смерть так близка к медитации -потому что смерть также всегда здесь и сейчас, она никогда не может случиться в будущем. Можете ли вы умирать в будущем? Вы можете умирать только в настоящий момент. Никто никогда не умер в буду­щем. Как вы можете умирать в будущем? Или как вы можете умирать в прошлом? Прошлое прошло, его больше нет, так как вы можете умирать в нем? Будущее еще не пришло, так как вы можете умирать в нем? Смерть всегда происходит в настоящем. Смерть, любовь, меди­тация - все они имеют место в настоящем. Поэтому если вы боитесь смерти, вы не можете любить. Если вы боитесь любви, вы не можете медитировать. Если вы боитесь медитации, ваша жизнь будет беспо­лезной. Бесполезной не в смысле какой-либо цели, а бесполезной в том смысле, что вы никогда не сможете почувствовать в ней блажен­ство. Она будет бесполезной. Объединение этих трех понятий - любви, медитации и смерти -может показаться странным. Это не так! Это сходные переживания. Поэтому, если вы сможете войти в одно их них, вы сможете войти и в два других. Шива начинает с любви. Он говорит: Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь. Что это означает? Мно­гое! Первое: пока вас любят, прошлое исчезает, будущего нет. Вы движетесь в измерении настоящего. Вы движетесь в сейчас. Любили ли вы кого-нибудь? Если вы когда-либо любили, то вы знаете, что ума здесь больше нет. Вот почему так называемые мудрые люди утверждают, что лю­бящие являются слепыми, безумными, сумасшедшими. По сущест­ву, то, что они говорят, является правильным. Любящие действительно слепы, потому что у них нет глаз для будущего, для вычисления того, что они должны делать. Они слепы; они не могут видеть прошлое. Что происходит с любящими? Они просто находят­ся здесь и сейчас без каких-либо рассмотрении прошлого и будуще­го, без каких-либо рассмотрении последствий. Вот почему их называют слепыми. Они действительно слепые! Они являются сле­пыми для тех, кто вычисляет, и они являются провидцами для тех, кто не вычисляет. Тот, кто не вычисляет, будет видеть любовь реаль­ными глазами, реальным зрением. Итак, первое: в момент любви прошлое и будущее отсутстнуют-Тогда следует понять один топкий момент. Когда пет прошлого и пет будущего, можете ли вы назвать данный момент настоящим? Он является настоящим только между двумя другими - между про­шлым и будущим. Он относителен. Если нет ни прошлого, ни буду­щего, то имеет ли смысл называть его настоящим? Смысла нет. Вот почему Шива не использует слепо «настоящее». Он говорит «ечлшя жизнь. Он имеет в виду вечность... войдите в вечность. Мы разделяем время на три части - прошлое, настоящее, буду­щее. Время это действительно прошлое и будущее. Но настоящее не является частью времени. Настоящее есть часть вечности. То, что прошло, является временем, то, что придет, является временем. То, что есть, не является временем, потому что оно никогда не проходит - оно всегда здесь. Сейчас всегда здесь. Оно всегда здесь! Это «сейчас» является вечностью. Если вы движетесь из прошлого, вы никогда не попадете в насто­ящее. Из прошлого вы всегда перемещаетесь в будущее; вы не прохо­дите никакого момента, который был бы настоящим. Из прошлого вы всегда попадаете в будущее. Из настоящего вы никогда не движе­тесь в будущее. Из настоящего вы идете все глубже и глубже, в еще более и более настоящее. Это и есть вечность. Мы можем сказать это таким образом: линия из прошлого в будущее есть время. Время означает движение по плоскости, по пря­мой линии. Мы можем назвать ее горизонталью. В тот момент, когда вы находитесь в настоящем, измерение меняется: вы движетесь вер­тикально - вверх или вниз, к вершинам или к глубинам. Но тогда вы не движетесь горизонтально. Будда, Шива жили в вечности, а не во времени. Иисуса спросили: «Что будет в вашем царстве Божьем?» Человек, который спрашивал его, не спрашивал о времени. Он спрашивал, что случится с его желаниями, как они будут выполняться. Он спраши­вал, будет ли жизнь вечной или наступит смерть; будет ли там стра­дание, будут ли там высшие и низшие люди. Когда он задавал этот вопрос, он спрашивал о понятиях этого мира. И Иисус ответил - его ответ в духе дзэнского монаха - «Там больше не будет времени». Человек, которому ответили таким образом, не мог ничего по­нять: «Там больше не будет времени». Иисус сказал только одно это: «Там больше не будет времени», потому что время горизонтально, а царство Божье на вертикали... в вечности. Оно всегда здесь! Вы дол­жны только выйти из времени и войти в него. Итак, любовь - это первая дверь. Через нее вы можете выйти из времени. Вот почему все хотят быть любимыми, все хотят любить. И никто не знает, почему такое большое значение придается любви, почему существует такое страстное и глубокое желание любви. И пока вы не поймете этого, вы не сможете ни любить, ни быть люби­мым, потому что любовь - это одно из глубочайших явлений на этой Земле. Мы продолжаем думать, что каждый способен любить, оставаясь таким, каков он есть. Это не так. Вот почему вы разочарованы. Любовь находится в другом измерении, и если вы пытаетесь любить где-то во времени, ваши усилия будут безуспешными. Во времени любовь невозможна. Я вспоминаю один анекдот. Мира была влюблена в Кришну. Она была домашней хозяйкой - женой принца. Принц стал ревновать к Кришне. Кришны здесь не было, Кришна отсутствовал, Кришна не был физическим телом. Между физическим существованием Криш­ны и физическим существованием Миры был промежуток в пять тысяч лет. Поэтому как, на самом деле, Мира могла влюбиться в Кришну? Временной интервал был слишком велик. Однажды принц, ее муж, спросил Миру: «Ты продолжаешь гово­рить о своей любви, ты продолжаешь петь и танцевать вокруг Криш­ны, но где он? В кого ты так сильно влюблена? С кем ты все время разговариваешь?» Мира разговаривала с Кришной, пела, смеялась, дралась. Она выглядела сумасшедшей - в наших глазах она и была сумасшедшей. Принц сказал: «Ты сошла с ума? Где твой Кришна? Кого ты любишь? С кем ты беседуешь? Я здесь, но ты полностью забыла меня.» Мира сказала: «Кришна здесь, аты не здесь, потому что Кришна вечен, а ты - нет. Он всегда будет здесь, он всегда был здесь, он сейчас здесь. Ты не будешь здесь; ты не был здесь. Ты был не здесь когда-то в прошлом, ты будешь не здесь когда-то в будущем, так как же я могу поверить, что между этими двумя несуществованиями ты нахо­дишься здесь? Как может быть существование между двумя несуще­ствованиями?» Принц находится во времени, а Кришна - в вечности. Поэтому вы можете быть около принца, но дистанция между вами не может быть разрушена. Вы будете на расстоянии. Вы можете быть очень, очень далеко по времени от Кришны, но быть к нему ближе. Это, однако, уже в другом измерении. Я гляжу перед собой и вижу стены; я перевожу свои глаза и вижу небо. Когда вы смотрите во времени, вы всегда видите стены. Когда вы смотрите вне времени, вы видите открытое небо... бесконечность. Любовь отпирает бесконечность, вечность существования. Итак, если вы влюблены, то любовь можно превратить в технику медитации: Во время любви, дорогая принцесса, входи в любовь, как в вечную жизнь. Не будьте любовн и ком, стоящим в отдалении, снаружи. Станьте любовью и двигайтесь в вечность. Когда вы любите кого-нибудь,находитесь ли вы здесь как любовник? Если вы здесь, то вы находи­тесь во времени и ваша любовь просто фальшь, ложь. Если вы еще здесь и можете сказать: «Я есть», то физически вы можете быть близко, но духовно вы на различных полюсах. Во время любви вас не должно быть - только любовь. Станьте любовью. Во время ласки любящий вас или ваш любимый становит­ся лаской. Во время поцелуя не будьте целующим или целуемым -будьте поцелуем. Полностью забудьте об эго, растворите его в дейст­вии. Проникните в действие настолько глубоко, чтобы действующего не стало. А если вы не сможете проникнуть в любовь, то вам трудно будет проникнуть в еду или в ходьбу - очень трудно, потому что любовь является самым легким методом растворения своего эго. Вот почему эгоисты не могут любить. Они могут говорить о любви, они могут петь о ней, они могут писать о ней, но они не могут любить. Эго не может любить! Шива говорит, чтобы вы стали любовью. Когда вы в объятиях, станьте объятием, станьте поцелуем. Забудьте себя настолько тоталь­но, чтобы вы могли сказать: «Меня нет здесь. Существует только любовь.» Тогда стучит не сердце, но стучит любовь. Тогда циркули­рует не кровь, но циркулирует любовь. И видят не глаза, а любовь. Тогда прикасаются не руки, а любовь. Станьте любовью и войдите в вечную жизнь. Любовь внезапно меняет ваше измерение. Вы выпадаете из времени и стаете лицом к лицу с вечностью. Любовь может совершить глубокую медитацию -самую глубокую возможную медитацию. Любящие иногда знают такое, чего не знают святые. И любящие прикасаются к тому центру, который теряют многие йоги. Но это будет только кратковременно, если вы только не трансформируете свою любовь в медитацию. Тан-тра имеет в виду именно это: трансформацию любви в медитацию. И теперь вы можете понять, почему тантра так много говорит о любви и сексе. Почему? Потому что любовь является ближайшей естественной дверью, через которую вы можете выйти за пределы этого мира, за пределы горизонтального измерения. Посмотрите на Шиву и его супругу Дэви. Посмотрите па них! Они не кажутся двумя существами - они одно. Это единство настоль­ко глубокое, что оно даже превратилось в символ. Мы все видели шивалингу. Это фаллический символ - половой орган Шивы, - по он не один, он находится во влагалище Дэви. Древние индусы были очень смелыми. Сейчас, когда вы видите шивалингу, вы никогда не вспоминаете, что это фаллический символ. Мы забыли; мы стараем­ся полностью забыть это. В своих воспоминаниях, в своей автобиографии Юнг вспоминает очень красивый и смешной случай. Он приехал в Индию и отправил­ся посмотреть Конарак, а в храме Конарака имеется много, много шивалинг, много фаллических символов. Ученый индус, который водил его, объяснял ему все, кроме шивалинг. А их было так много, так трудно было избежать разговора о них. Юнг обо всем был хорошо осведомлен, но чтобы испытать своего гида, он все время спрашивал: «А что это такое?» И индус сказал, наконец, на ухо Юнгу: «Не спрашивайте меня здесь, я расскажу вам потом. Это вещи, не подлежащие широкой огласке.» Юнг должно быть внутренне смеялся - вот он современный ин­дус. Затем уже вне храма индус подошел ближе и сказал: «Нехорошо, что вы спрашивали об этом в присутствии других. Я сейчас скажу вам. Это тайна.» И затем он снова сказал Юнгу на ухо: «Это наши секретные, не подлежащие оглашению знания.» Когда Юнг вернулся, он повстречал одного великого исследова­теля - исследователя восточного мышления, мифологии, филосо­фии - Генриха Циммера. Он рассказал об этом случае Циммеру. Циммер был одним из наиболее одаренных умов, когда-либо пытав­шихся проникнуть в индийское мышление, он любил Индию и ее образ мышления - восточный, нелогический, мистический подход к жизни. Когда он услышал этот рассказ от Юнга, он рассмеялся и сказал: «Это хорошо для разнообразия. Я всегда слышал о великих индийцах - Будде, Кришне, Махавире. То, что вы рассказываете, говорит не о великих индийцах, но просто об индийцах.» Любовь для Шивы является величайшими вратами. И для него секс не есть нечто, подлежащее осуждению. Для него секс есть семя, а любовь есть цветение этого семени, и если вы осуждаете семя, то вы осуждаете и цветок. Секс может стать любовью. Если он не становит­ся любовью, это уродство. Осуждайте уродство, а не секс. Любовь должна цвести, секс должен становиться любовью. Если он не стано­вится любовью, это не его вина, это ваша вина. Секс не должен оставаться сексом - так учит тантра. Он должен быть трансформирован в любовь. И любовь также не должна оста­ваться любовью. Она должна быть трансформирована в свет, в меди­тативное переживание, в последнюю, предельную мистическую вершину. Как преобразовать любовь? Будьте действием и забудьте про действующего. Во время любви будьте любовью - просто любо­вью. Тогда это будет не ваша любовь, не моя любовь, не чья-то еще любовь - это будет просто любовь. Когда вы не здесь, когда вы в руках предельного источника или потока, когда вы полностью в любви, тогда это не вы в любви. Когда любовь поглотила вас, вы исчезли; вы просто стали энергией цветения. Д.ГЛоуренс, один из наиболее творческих умов этого века, воль­но или невольно был приверженцем тантры. Он всецело осуждался на Западе, его книги были запрещены. Было много дел в судах только потому, что он говорил: «Сексуальная энергия является только энер­гией, и если вы осуждаете ее и подавляете ее, то вы против природы. Тогда вы никогда f" будете в состоянии познать высшее цветение этой энергии. А когда она подавляется, она становится безобразной - это порочный круг.» Священники, моралисты, так называемые религиозные люди -шанкарачарья и другие - продолжают осуждать секс. Они утвержда­ют, что это безобразно. А когда вы подавляете его, он и становится безобразным. Поэтому они говорят: «Смотрите! То, что мы говорим, является правдой. Вы сами это доказали. Смотрите! Все, что вы делаете, является безобразным, и вы знаете, что это безобразно.» Но дело не в сексе, который якобы безобразен, а в тех, кто делает его безобразным. Раз они сделали его безобразным, они оказались правы. А раз они оказались правы, то вы продолжаете делать его все более и более безобразным. Секс является невинной энергией - жизнь расцветает в вас, суще­ствование живет в вас. Не калечьте его! Позвольте ему двигаться к вершинам. Это значит, что секс должен перерасти в любовь. В чем различие между ними? Когда ваш ум сексуален, вы эксплуатируете других; другие являются просто инструментом, который нужно ис­пользовать и выбросить. Когда секс становится любовью, другой перестает быть инструментом, другой не эксплуатируется; другой перестает быть другим. Когда вы любите, это уже не самоцентриро­вание. Наоборот, существенным и уникальным становится другой. Это не значит, что вы эксплуатируете его - нет! Наоборот, вы оба объединяетесь в глубоком переживании. Вы партнеры в глубоком переживании, а не эксплуататор и эксплуатируемый. Вы помогаете друг другу войти в совершенно другой мир любви. Секс является эксплуатацией. Любовь является совместным движением в другой мир. Если это движение не является мгновенным, и если это движение становится медитативным - то есть если вы забываете себя полно­стью, любящий и любимый исчезают и остается только цветущая любовь, - тогда, как говорит Шива, вечная жизнь становится вашей.

11. Закрой свои чувства, стань подобным камню

Вторая релаксационная техника: Закрой двери чувств, когда по­чувствуешь ползанье муравья. Тогда. Эта сутра кажется очень простой, но она не так проста. Я прочи­таю ее снова: Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползанье му­равья. Тогда. Это только пример; ничего не нужно делать. Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползанье муравья и тогда - тогда -это случится. Что Шива имеет в виду? В вашу ногу вонзилась колючка - это болезненно, вы страдаете. Или муравей ползет по вашей ноге. Вы чувствуете это ползанье и вдруг хотите сбросить его. Возьмите любое переживание такого рода! У вас рана - она болит. У вас головная боль или боль в теле. В качестве объекта может быть что угодно. Это только пример - ползанье му­равья. Шива говорит: закрой двери чувств, когда почувствуешь пол­занье муравья. Что бы вы ни почувствовали, закройте двери всех чувств.                            . Что нужно делать? Закройте глаза и думайте, что вы слепы и не можете видеть. Закройте уши и думайте, что вы не можете слышать. Закройте все пять органов чувств. Как вы можете закрыть их? Это легко. На мгновенье прекратите дыханье: все ваши чувства будут закрыты. Когда дыхание прекратилось и все чувства закрыты, где ползанье? Где муравей? Вы вдруг устранены - вы далеко. Один из моих друзей, мой старый друг, весьма пожилой, упал на лестнице, и врачи сказали ему, что теперь он не будет в состоянии вставать с постели в течение трех месяцев, что он должен будетлежать три месяца. А он был очень беспокойным человеком; это было очень трудно для него. Я пришел проведать его, и он сказал: «Молись за меня и благослови меня, чтобы я мог умереть, потому что эти три месяца больше чем смерть. Я не могу оставаться подобным камню. А мне говорят, чтобы я подвигался.» Я сказал ему: «Это хорошая возможность. Просто закройте глаза и думайте, что вы просто камень, что вы не можете двигаться. Как вы можете двигаться? Вы камень - просто камень, статуя. Закройте глаза. Почувствуйте, что вы теперь камень, статуя.» Он спросил меня, что при этом будет. Я сказал ему: «Только попробуйте. Я сижу здесь и ничего нельзя сделать. Ничего нельзя сделать! Вы в любом случае должны быть здесь в течение трех меся­цев, так попытайтесь.» Он никогда бы не попробовал, но ситуация была такой невозмож­ной, что он сказал: «0'кей! Я попытаюсь, так как что-то может слу­читься. Но я не верю этому. Я не верю, что что-то может случиться только от того, что я думаю, что я подобен камню, мертв как статуя. Но я попробую.» И он попробовал. Я тоже не думал, что что-нибудь случится, потому что такой уж это был человек. Но иногда, когда вы в невозможной, безнадежной ситуации, что-то начинает случаться. Он закрыл глаза. Я ждал, пото­му что я думал, что через две или три минуты он откроет их и скажет: «Ничего не получилось.» Но он не открывал глаза, и прошло тридцать минут. Я мог видеть и чувствовать, что он превратился в статую. С его лба сошло всякое напряжение. Его лицо изменилось. Я должен был уходить, но он не мог открыть глаза. И он был так молчалив, как мертвый. Его дыхание успокоилось. Поскольку я дол­жен был уходить, я вынужден был сказать ему: «Я должен сейчас уходить, так что откройте, пожалуйста, глаза и расскажите мне, что же случилось.» Он открыл глаза другого человека. И он сказал: «Это чудо. Что вы сделали со мной?» Я сказал ему: «Я совершенно ничего не делал.» Он сказал: «Вы должно быть сделали что-то, потому что это было чудесно. Когда я начал думать, что я просто камень, что я просто статуя, тогда ко мне вдруг пришло ощущение, что если я и захочу двинуть рукой, то это невозможно будет сделать. Я много раз пытался открыть глаза» но они были как камень, и я не мог их открыть.» У него были жестокие боли; он не мог спать ночью без транкви­лизаторов. Но боль исчезла. Я спросил его, как он ощущал, что боль исчезает. Он сказал: «Сначала я почувствовал, что она как-то отдалилась. Боль была, но очень далеко, как будто бы она была у кого-то другого. А затем постепенно, шаг за шагом, как будто кто-то уходил прочь и вы переставали видеть его, она исчезла. Боль исчезла! Минимум через десять минут боль исчезла. Как может испытывать боль тело из камня?» Эта сутра говорит: закрой двери чувств. Стань подобным камню, закрытым для мира. Когда вы закрыты для мира, вы, па самом деле, закрыты и для своего тела, потому что ваше тело не является вашей частью, оно является частью мира. Когда вы.полпостыо закрыты для мира, вы также полностью закрыты и для своего собственного тела. Тогда, говорит Шива, это случится. Итак, испытайте это со своим телом. Что бы вы ни делали, вам для этого не нужно, чтобы какой-то муравей ползал по вам. В про­тивном случае вы будете думать: «Когда поползет муравей, я буду медитировать.» А таких полезных муравьев очень трудно найти, по­этому подействует что угодно. Вы лежите в постели, вы ощущаете холодные простыни - станьте мертвым. Вдруг простыни пойдут прочь, прочь, прочь и исчезнут. Ваша постель исчезнет, ваша спальня исчезнет; весь мир исчезнет. Вы закрыты, мертвы как камень, как монада Лейбница без окон снаружи - без окон! Вы не можете двигать­ся! А затем, когда вы не можете двигаться, вы отбрасываетесь к самому себе, вы центрируетесь в самом себе. Тогда в первый раз вы сможете посмотреть из своего центра. А раз вы можете смотреть из своего центра, вы никогда уже не будете тем же самым человеком.

12. Позволь себе стать невесомым

Третья релаксационная техника: Лежа или сидя стань невесомой, выйди за пределы ума. Вы сидите здесь. Просто почувствуйте, что вы стали невесомы­ми, что веса нет. Вы почувствуете, что в том или ином месте вес есть, но продолжайте пытаться почувствовать невесомость. Она придет.  Придет момент, когда вы почувствуете, что вы невесомы, что веса нет. Когда веса нет, вы не являетесь больше телом, потому что вес идет от тела, а не от вас. Вы невесомы. Вот почему было проделано столько экспериментов. Кто-то умер... Многие ученые по всему миру пытались взвесить умершего человека. Если бы была хоть какая-нибудь разница, если бы живой человек весил хоть чуть-чуть больше, чем мертвый, тогда ученые могли бы сказать, что что-то удалилось из тела, что души, или эго, или чего-то там еще больше нет - потому что для науки ничто не  может быть невесомым, ничто! Вес является основой всей материи. Даже солнечные лучи имеют вес. Они очень, очень легкие, ничтожно легкие, их трудно взвесить, но ученые взвесили их. Если вы сможете собрать все солнечные лучи с участка площадью в пять квадратных миль, то их вес будет равен весу волоса. Но солнечные лучи действительно имеют вес; они взве­шены. Для науки ничто не может быть невесомым. И если что-то может быть невесомым, то оно нематериально, оно не может быть материей. А наука в течение последних двадцати или двадцати пяти лет считала, что нет ничего, кроме материи. Поэтому, если человек умирает и если что-то покидает его тело, то вес должен измениться. Но он никогда не изменяется; он остается тем же самым. Иногда он даже становится больше - это проблема. Живой человек весит меньше; мертвый человек становится несколь­ко более весомым. Это создает новые проблемы, потому что они пытались выяснить, теряется ли вес; тогда бы они могли сказать, что что-то улетучилось. Но, оказывается, наоборот, что-то добавляется. Что происходит? Вес является материальным, но вы не являетесь весом. Вы нематериальны. Если вы испытаете эту технику приобретения невесомости, вы просто должны будете представить себя как невесомость - и не просто представить, но и почувствовать, что ваше тело становится невесо­мым. Если вы будете продолжать чувствовать, чувствовать и чувст­вовать, придет момент, когда вы осознаете, что вы невесомы. Вы уже 'невесомы, поэтому вы можете осознать это в любой момент. Вы должны только создать ситуацию, в которой вы сможете снова почув­ствовать, что вы невесомы. Вы должны разгипнотизировать себя. Это гипноз, вера в то, что «я есть тело, и вот почему я ощущаю вес». Если вы сможете разгип­нотизировать себя и представить себе, что вы не есть тело, вы не будете чувствовать веса. А когда вы не чувствуете веса, вы находитесь за пределами своего ума, говорит Шива: Лежа или сидя стань неве­сомой, выйди за пределы ума. Тогда может случиться нечто. Ум также имеет вес; ум различных людей имеет различный вес. Одно время были предположения, что чем тяжелее мозг, тем более он умен. И в общем это так, хотя и не абсолютно, так как иногда очень великие люди имели очень маленький мозг, а иногда мозг тупого идиота весил очень много. Но в общем это правильно, так как если у вас более крупный механизм ума, то он и весит больше. Мозг имеет вес, но ваше сознание невесомо. Чтобы почувствовать это сознание, вы должны почувствовать невесомость. Поэтому испытай­те это: вы можете испытать это при ходьбе, при сидении, во сне. Некоторые наблюдения... Почему мертвое тело иногда становит­ся более тяжелым? Потому что в тот момент, когда сознание поки­дает тело, тело становится незащищенным. В него мгновенно может войти многое. Оно не входит в тело благодаря вам. Многие вибрации могут войти в мертвое тело - они не могут войти в вас. Вы там, тело живет и сопротивляется многому. Вот почему когда вы заболеваете, это превращается в долгую последовательность; одно заболевание, затем другое, третье - потому что когда вы больны, вы становитесь незащищенным, уязвимым, несопротивляющимся. Тогда в вас мо­жет войти что угодно. Ваше присутствие защищает тело. Поэтому иногда мертвое тело может увеличить свой вес. Если вы покинули тело, что-то может войти в него. Во-вторых, когда вы счастливы, вы всегда чувствуете невесо­мость; когда вы печальны, вы всегда ощущаете больший вес, как будто что-то тянет вас вниз. Сила гравитации увеличивается. Когда вы печальны, вы весите больше. Когда вы счастливы, вы становитесь более легким. Вы чувствуете это. Почему? Потому что когда вы счастливы, когда вы почувствовали момент блаженства, вы полно­стью забываете о своем теле. Когда вы печальны, вы страдаете, вы не можете забыть свое тело, вы чувствуете его вес. Оно тянет вас вниз -вниз к земле, как будто у вас вырастают корни. Тогда вы не можете двигаться; ваши корни в земле. В счастье вы становитесь невесомым. В несчастьи, в печали ваш вес увеличивается. В глубокой медитации, когда вы полностью забываете про свое тело, вы можете левитировать. Даже тело может подняться вместе с вами. Это случалось много раз. Ученые наблюдали одну женщину в Боливии. Во время медитации она поднимается вверх на четыре фута, и теперь это было исследовано научными способами; было снято много фильмов, сделано много фотографий. Перед тысячами и тысячами наблюдателей женщина вдруг поднимается вверх и гра­витация становится нулевой, исчезает. До сих пор нет объяснения, что при этом происходит, но та же самая женщина не может поднять­ся вверх, не будучи в состоянии медитации. И если ее медитации мешают, она вдруг падает вниз. Что происходит? В глубокой медитации вы забываете свое тело полностью, и ваше отождествление себя с ним разрушается. Тело является очень малым; вы являетесь очень большим, у вас бесконеч­ная энергия. Тело ничто по сравнению с вами. Это так, как будто император отождествил себя со своим рабом, поэтому когда раб идет попрошайничать, император идет попро­шайничать; когда раб плачет, император тоже плачет. Когда раб го­ворит: «Я не один», император говорит: «Я не один». Но если император осознает свою собственную сущность, если он узнает, что он император, а тот человек просто раб, то внезапно все изменится. Вы есть бесконечная энергия, отождествленная с небольшим ко­нечным телом. Раз вы осознали свое «я», то невесомость увеличива­ется и вес тела становится меньше. Тогда вы можете левитировать, тело может подниматься вверх. Имеется много, много случаев, которые еще не могут быть объ­яснены наукой, но они будут объяснены... потому что если одна жен­щина может подняться на четыре фута, то здесь нет барьеров. Другой может подняться на тысячу футов, а кто-то может совсем удалиться в космос. Теоретически здесь нет проблем: четыре фута, или четыре сотни футов, или четыре тысячи футов - нет никакой разницы. Имеются истории о Раме и о многих других, кто полностью исчезал вместе со своим телом. Их тела никогда не были найдены мертвыми на этой земле. Мухаммед исчез полностью - и не только вместе с телом; говорят, что он исчез вместе со своей лошадью. Эти рассказы кажутся нереальными, они кажутся мифами, но это не обязательно так. Если вы познаете силу невесомости, вы станете хозяином грави­тации. Вы сможете использовать ее; она зависит от вас. Вы сможете исчезнуть полностью вместе со своим телом. Но для нас невесомость будет проблемой. Техника сиддхасана -таким образом сидит Будда - является лучшим способом, чтобы стать невесомым. Сидите на земле - не в каком-либо кресле или в чем-либо другом, а просто на полу. И было бы хорошо, чтобы пол не был цементным или чем-то искусственным. Сидите просто на земле, чтобы вы были ближе к природе. Будет хорошо, если вы сможете сидеть обнаженным. Просто сидите обнаженным па земле в позе Будды, в сиддхасане - потому что сиддхасана является лучшей позой для достижения невесомости. Почему? Потому что вы ощущаете больший или меньший вес в зависимости от того, каким образом опирается ваше тело. Тогда большая площадь вашего тела подверга­ется действию гравитации. Если я сижу в этом кресле, то большая часть моего тела подвержена действию гравитации. Когда вы стоите, то гравитация воздействует на меньшую пло­щадь, но вы не можете стоять слишком долго. Махавира всегда ме­дитировал стоя - всегда, потому что тогда человек занимает меньшую площадь. Земли касаются только ваши ступни. Когда вы стоите па ногах, прямо, меньшее количество гравитации действует на вас - а гравитация есть вес. Помогает пребывание в позе Будды, в замыкании - ваши ноги замкнуты, ваши руки замкнуты, - потому что тогда для вашего внут­реннего электричества образуется цепь. Пусть спина ваша будет пря­мой. Теперь вы уже понимаете, почему такой упор делается на прямую спину - потому что при прямой спине покрывается меньшая пло­щадь, и гравитация действует на вас в меньшей степени. Закройте  глаза, уравновесьте себя полностью, центрируйте себя. Наклонитесь вправо и почувствуйте гравитацию; наклонитесь влево и почувствуй­те гравитацию; наклонитесь вперед и почувствуйте гравитацию; на­клонитесь назад и почувствуйте гравитацию. Затем найдите центральное положение, где ощущается наименьшая тяга гравита­ции, где ощущается наименьший вес, и останьтесь в этом положе­нии. Затем забудьте про тело и почувствуйте отсутствие веса - вы невесомы. Затем продолжайте ощущать эту невесомость. Вдруг вы станете невесомым; вдруг вы перестанете быть телом; вдруг вы в  другом мире, в мире бестелесности.  Невесомость есть бестелесность. Тогда вы выйдете также и за пределы ума. Ум также является частью тела, частью материи. Мате-рия имеет вес; вы не имеете никакого веса. В этом основа этой техники. Испытайте эту технику, но занимайтесь ею в течение нескольких щей, так чтобы вы могли почувствовать, работает она или нет.

13. Тотально концентрируйся на одном объекте

Первая сутра: Или представь, что пятицветные круги на павлинь­ем хвосте являются твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их красота сплавится внутри. То же самое в любой точке в пространстве и на стене - пока точка не растворится. Тогда твое желание другого станет истиной. Все эти сутры говорят о том, как достичь внутреннего центра. Основной используемый механизм, основная используемая техника заключаются в том, что если вы можете создать центр снаружи - где угодно: в уме, в сердце, или даже снаружи на стене - и если вы тотально сконцентрированы на нем и отбросили весь остальной мир, забыли про весь остальной мир и только одна точка остается в вашем сознании, то вдруг вы будете отброшены в свой внутренний центр. Как это работает? Сначала поймите следующее.... Ваш ум являет­ся бродячим, блуждающим. Он никогда не находится в одной точке. Он всегда идет, двигается, достигает чего-то, но никогда не находится в одной точке. Он перескакивает с одной мысли на другую, от А к В. Но он никогда не находится в А, он никогда не находится в В. Он всегда в движении. Запомните это: ум всегда в движении, надеясь достичь чего-то, но никогда не достигая. Он не может достичь! Сама структура ума представляет собой движение. Он может только дви­гаться; это внутренняя природа ума. Сам процесс движения - от А к В, от В к С... все продолжается и продолжается. Если вы остановитесь в А, или в В, или в любой другой точке, то ум будет сражаться с вами. Ум будет говорить: «Двигайся», потому что если вы останавливаетесь, ум немедленно умирает. Он может жить только в движении. Ум означает процесс. Если вы останавлива­етесь и не двигаетесь, ум вдруг становится мертвым, его больше нет; остается только сознание. Сознание является вашей природой; ум является вашей деятель­ностью - как, например, ходьба. Это трудно осознать, потому что мы думаем, что ум является чем-то вещественным. Мы думаем, что ум является субстанцией; но нет, ум - это просто деятельность. Поэтому его лучше называть «умничанием», а не умом. Это процесс, точно так же, как и ходьба. Ходьба является процессом; если вы остановитесь, ходьбы не будет. Ноги есть, а ходьбы нет. Ноги могут ходить, но если вы останавливаетесь, то ноги будут здесь, а ходьбы здесь не будет. Сознание подобно ногам - это ваша природа. Ум подобен ходьбе - это просто процесс. Когда сознание движется с одного места на другое, этот процесс является умом. Когда сознание движется от А к В, от В к С, то это движение является умом. Если вы прекратите движение, ума не станет. Вы являетесь сознающим, но ума нет. Вы имеете ноги, но не ходите. Ходьба является функционированием, деятельностью; ум также является функционированием, деятельно­стью. Если вы остановитесь в любой точке, ум будет бороться. Ум будет говорить: «Продолжай!» Ум изо всех сил будет стараться толкнуть вас вперед, или назад, или в любом другом направлении - но: «Продол­жай!» Делай что угодно, но не оставайся в одной точке. Если вы настаиваете и если вы не подчиняетесь уму... это трудно, потому что вы всегда подчиняетесь. Вы никогда не приказываете уму; вы никогда не являетесь хозяином. Вы и не можете быть хозяином, потому что вы, на самом деле, никогда не отделяете себя от своего ума. Вы думаете, что вы и есть ум. Это заблуждение, что вы являетесь умом, дает уму полную свободу, потому что тогда никто не является его хозяином, никто не управляет им. Нет никого! Ум сам становится хозяином. Он может стать хозяином, но его господство является кажущимся. Попытайтесь когда-нибудь и вы сможете сломить это господство - оно является ложным. Ум является просто рабом, притворяющимся хозяином, но он притворялся так долго, в течение многих жизней, что даже хозяин поверил в то, что раб является хозяином. Это просто вера. Испытайте противоположное и вы убедитесь, что эта вера является беспочвен­ной. Эта сутра говорит: Представь, что пятицветные круги на павлинь­ем хвосте являются твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их красота сплавится внутри. Думайте, что пять ваших чувств являются пятью цветами и эти пять цветов заполняют все пространство. Просто представьте себе ваши пять чувств как пять цветов - прекрасные цвета, живые, распространяю­щиеся в бесконечном пространстве. Затем двигайтесь внутрь вместе с этими цветами. Переместитесь внутрь и почувствуйте центр, где все эти пять цветов встречаются с вами. Это просто воображение, но оно помогает. Только представьте себе пять цветов, проникающих внутрь вас и встречающихся в точке. Конечно, эти пять цветов встретятся вточке: весь мир растворит­ся. В вашем воображении имеются только пять цветов - так же, как на хвосте павлина - распределенные по всему пространству, входящие глубоко внутрь вас, встречающиеся в точке. Подойдет любая точка, но самой лучшей точкой является хара. Думайте, что они встречаются в пупке - что весь мир превращается в цвета и эти цвета встречаются в вашем пупке. Смотрите на эту точку, концентрируйте свое внимание на этой точке, концентрируйте до тех пор, пока точка не растворится. Если вы концентрируетесь на точке, она растворяет­ся, потому что это всего лишь ваше воображение. Помните, что бы мы ни сделали, все является нашим воображением. Если вы концен­трируетесь на ней, она растворится. А когда точка растворяется, вы отбрасываетесь к своему центру. Мир растворился. Для вас мира не существует. В этой медитации имеется только цвет. Вы забыли про весь мир; вы забыли про все его объекты. Вы выбрали только пять цветов. Выберите любые пять цве­тов. Это важно для тех, кто имеет очень острый глаз, очень глубокую цветовую чувствительность. Эта медитация окажется полезной не для каждого. Если вы не имеете глаза художника, если вы не осозна­ете цвета, если вы не можете представлять себе цвета, то эта техника будет трудной для вас. Отмечали ли вы когда-нибудь, что ваши сны являются цветны­ми? Цветные сны может видеть только один человек из сотни. Вы видите только белое и черное. Почему? Весь мир является цветным, а ваши сны являются бесцветными. Если кто-то из вас помнит, что его сны являются цветными, то эта медитация для него. Если кто-то помнит, что хотя бы иногда он видит во сне цвета, то эта медитация будет для него. Если вы скажете человеку, нечувствительному к цветам: «Вооб­разите себе мир, наполненный цветами», то он ничего не сможет вообразить. Даже если он будет пытаться вообразить, если он будет думать «красное», то он будет видеть слово «красное», но он не сможет увидеть цвет. Он скажет «зеленое», и слово «зеленое» будет здесь, по самой зелени не будет. Испытайте этот метод, если вы имеете цветовую чувствитель­ность. Вот пять цветов. Весь мир является просто пятью цветами, и эти цвета встречаются внутри вас. Где-то глубоко внутри вас эти пять цветов встречаются. Сконцентрируйте внимание на этой точке и продолжайте его концентрировать. Не сдвигайтесь с точки, оставай­тесь в ней. Не допускайте действия ума. Не пытайтесь думать о зеленом, красном, желтом, о цветах вообще - не думайте. Просто смотрите, как они встречаются в вас. Не думайте о них! Если вы думаете, ум двигается. Будьте просто наполнены цветами, встречающимися в вас, а затем сконцентрируйтесь на точке встречи. Не ду­майте! Концентрация не является думаньем; это не размышление. Если вы действительно наполнены цветами и вы стали просто радугой, павлиньим хвостом, и все пространство тоже заполнено этими цветами, то это даст вам глубокое чувство красоты. Но не думайте о ней; не говорите, что это прекрасно. Не начинайте думать. Сконцентрируйте внимание на точке, где встречаются все эти цвета и продолжайте концентрироваться на ней. Она исчезнет, она раство­рится, потому что все это лишь игра воображения. И если вы будете поддерживать эту концентрацию, то воображаемое не может оста­ваться здесь, оно растворится. Мир уже растворился; здесь были только цвета. Эти цвета были вашим воображением. Эти воображаемые цвета встречались в точке. Эта точка, конечно, была воображаемой - и теперь, при глубокой концентрации, эта точка растворилась. Где вы теперь? Где вы будете? Вы будете отброшены к своему центру. Объекты растворены посредством воображения. Теперь вообра­жение будет растворено посредством концентрации. В качестве субъ­ективности остаетесь вы один. Объективный мир растворился; мысленный мир растворился. Вы находитесь здесь в виде чистого сознания. Вот почему эта сутра говорит: в любой точке в пространстве и на стене.... Это поможет. Если вы не сможете вообразить цвета, то помо­жет любая точка на стене. Вы берете что-нибудь просто как объект концентрации. Если она окажется внутренней, будет лучше, но, кро­ме того, имеется два типа личностей. Для интровертов легче будет представить себе все в виде цветов, встречающихся внутри. Но име­ются экстраверты, которые не могут представить себе что-либо внут­ри. Они могут вообразить себе что-либо только снаружи. Их умы движутся только наружу; они не могут двигаться внутрь. Для них нет ничего, подобного внутреннему миру человека. Английский философ Давид Юм сказал: «Когда бы я ни погружался внутрь самого себя, я никогда не встречал никакого »я". Все, что я встречаю, является всего лишь отражением внешнего мира -мысли, некоторые эмоции, некоторые чувства. Я никогда не встре­чаю внутренний мир, я встречаю там только отраженный внешний мир." Это экстравсртный ум во всей его красе, а Давид Юм был одним из наиболее экстравертных умов.     Поэтому, если вы не можете почувствовать что-либо внутри и если ваш ум спрашивает: «Что означает этот внутренний мир? Как войти внутрь?», то попробуйте использовать вместо этого любую точку на стене. Встречаются .люди, которые приходят ко мне и спра­шивают, как войти внутрь. Это проблема, поскольку, если вы знаете только внешний мир, если вы знаете только движение наружу, то трудно представить себе, как идти внутрь. Если вы являетесь экстравертом, то не берите эту точку внутри, берите ее снаружи. Результат будет тем же самым. Сделайте точку на стене; сконцентрируйтесь на ней. Тогда вы должны будете сконцент­рироваться на ней открытыми глазами. Если вы создаете внутрен­ний центр, создаете точку внутри, то вы должны будете сконцентрироваться на ней с закрытыми глазами. Сделайте точку на стене и сконцентрируйтесь на ней. Реальные события будут происходить благодаря концентрации, а не благодаря точке. Будет она внутри или снаружи - не имеет значения. Это зави­сит от вас. Если вы смотрите на внешнюю стену, сконцентрируйтесь на ней и продолжайте концентрироваться до тех пор, пока точка не растворится. Это следует подчеркнуть: пока точка не растворится! Не мигайте глазами, потому что мигание создает промежуток, в котором ум снова сможет двигаться. Не мигайте, потому что тогда ум начнет думать. Образуется разрыв; при мигании происходит по­теря концентрации. Поэтому не мигайте. Вы, вероятно, слышали о Бодхидхарме, одном из величайших мастеров медитации во всей истории человечества. О нем рассказы­вают очень красивую историю. Он концентрировался на чем-нибудь - на чем-нибудь снаружи. Его глаза обычно мигали и концентрация пропадала, поэтому он оторвал свои веки. Это прекрасная история: он оторвал свои веки, выбросил их и концентрировался. Через несколько недель он увидел какие-то растения, выросшие на том месте, куда он бросил свои веки. Это произошло на горе в Китае, а гора называлась Та. Отсюда пошло название растения tea - чай. Растение, которое выросло, стало чаем, вот почему чай помогает вам бодрствовать. Когда ваши глаза мигают и вы засыпаете, выпейте чашку чая. Это веки Бодхидхармы. Вот почему дзэнские монахи считают чай свя­щенным. Чай не является какой-то обыкновенной вещью, он свяще­нен - это веки Бодхидхармы. В Японии имеется обычай проведения чайных церемоний, каждый дом имеет чайную комнату, а чай под­ают с религиозными церемониями; он священен. Чай следует пить в очень медитативном расположении духа. В Японии вокруг питья чая созданы прекрасные церемонии. Они войдут в чайную комнату так, как они входили бы в храм. Затем будет приготовляться чай, и все будут сидеть молча, слушая бульканье самовара. Идет пар, самовар шумит и все просто слушают. Это не простая обычная вещь... веки Бодхидхармы. И поскольку Бодхидхар-ма старался быть бодрствующим и осознающим с открытыми гла­зами, то чай помогает. Поскольку все это произошло на горе Та, появилось название - чай. Правда это или нет, но эта история пре­красна. Если вы концентрируетесь внешним образом, то нужны немига­ющие глаза, как будто бы у вас не было век. Вот в чем значение отбрасывания век. У вас имеются только глаза без век, которые могли бы закрывать их. Концентрируйтесь, пока точка не растворится. Если вы настойчиво продолжаете, если вы настаиваете и не позволяете уму двигаться, точка растворяется. И когда точка растворяется, если вы концентрировались на точке и для вас была только одна эта точка в мире, если весь мир уже растворился, если осталась только эта точка, а теперь и она растворилась, то сознание не сможет никуда двигаться. Нет объекта, к которому можно было бы двигаться - все измерения закрыты. Ум отбрасывается на самого себя, сознание отбрасывается на самого себя и вы входите в центр.                   Поэтому, независимо от того, расположена точка внутри или снаружи, концентрируйтесь до тех пор, пока точка не растворится. Эта точка растворится по двум причинам. Если она расположена внутри, она является воображаемой - она растворится. Если она рас­положена снаружи, то она не воображаемая, она реальная. Вы сделали точку на стене и сконцентрировались на ней. Тогда почему же эта точка растворится? Можно попять, как она растворяется внутри - ее там вообще не было, вы просто представили себе ее, - но па стене она присутствует, так как же она может раствориться? Она растворяется поопределенней причине. Если вы концентри­руетесь наточке, реальная точка и не должна растворяться, растворя­ется ум. Если вы сконцентрировались па внешней точке, ум не может двигаться. Без движения он не может жить, он умирает, он останав­ливается. А когда ум останавливается, вы не можете быть связанным с чем-либо снаружи. Вдруг все мосты сломаны, потому что ум явля­ется мостом. Когда вы концентрируетесь па точке на стене, то ваш ум постоянно перепрыгивает от вас к точке, отточки к вам, от вас к точке. Происходит постоянное прыганье; это процесс. Когда ум растворяется, вы не можете видеть точку, потому что па самом деле вы никогда не видите точку глазами; вы видите точку через ум и через глаза. Если ум исчез, глаза не могут функциониро­вать. Вы можете продолжать пристально смотреть па стену, по точка не будет видна. Ума нет; мост сломан. Точка является реальной – она здесь. Когда ум вернется, 'вы снова ее увидите; она здесь. Но сейчас вы не можете видеть ее. А когда вы не можете видеть, вы не можете двигаться наружу. Вы вдруг оказываетесь в своем центре. Подобное центрирование позволит вам осознать ваши экзистен­циальные корни, основу вашего существования. Вы узнаете, в каком месте вы соединены с экзистенцией, существованием, жизнью. В вас имеется точка, которая связана с тотальной экзистенцией, всеобщим существованием, которая является единым целым с этой тотальной экзистенцией. Раз вы знаете этот центр, то вы знаете, что вы дома. Этот мир не является чужим для вас. Вы не посторонний в нем. Вы внутри его, вы принадлежите ему. Нет необходимости ни в какой борьбе, ни в каких сражениях. Между вами и тотальной экзистенцией нет никакой вражды. Эта тотальная экзистенция, эта всеобщая сущ­ность становится вашей матерью.                       , Именно эта всеобщая сущность входит в вас и именно ее вы можете осознать. Именно эта всеобщая сущность расцветает в вас. Это ощущение, это представление, это происшествие... и больше, не будет страданий. Тогда блаженство не является некоторым феноменом; это не нечто, что случается и уходит. Тогда наполненность блаженством станет свойством вашего естества. Когда некто укоренен в своем центре, наполненность блаженством является естественной. С кем-то может случиться блаженство и постепенно он даже может пере­стать осознавать, что он наполнен блаженством, поскольку такая осознанность нуждается в контрастах. Когда вы несчастны, то вы легко сможете почувствовать блаженство. Когда несчастья больше нет, то постепенно вы полностью забываете о нем. И вы забываете также о вашем блаженстве. И только тогда, когда вы сможете забыть и о своем блаженстве, вы будете действительно наполнены блажен­ством. Это естественно. Как светят звезды, как текут реки, так и вы наполнены блаженством. Само ваше бытие наполнено блаженством. Это не то, что случается с вами: теперь это и есть вы.

14. Помести свою осознанность в свой позвоночник

Размести все свое внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована. Для выполнения этой сутры, этой техники медитации следует закрыть глаза и представить себе свой позвоночный столб, свой позвоночник. Хорошо было бы познакомиться с устройством тела, просмотрев какие-нибудь книги по физиологии человека, или схо­дить в какой-нибудь медицинский колледж или в больницу и по­смотреть устройство человеческого тела. Затем закройте глаза и представьте себе позвоночник. Пусть позвоночник будет расположен вертикально и будет прямым. Представьте его, смотрите на него, а как раз в середине его представьте себе нерв, тонкий как нить лотоса, расположенный в центре вашего позвоночного столба. В таком со­стоянии будешь трансформирована. Если вы сможете, сконцентри­руйте внимание на позвоночном столбе, а затем на ниточке в его середине - на проходящем сквозь него очень тонком нерве, подобном лотосной нити. Сконцентрируйте свое внимание на этом и сама эта концентрация отбросит вас к своему центру. Почему? Позвоночный столб является основой костной структуры всего вашего тела. Все подсоединяется к нему. Ваш мозг, на самом деле, не что иное, как один из полюсов вашего позвоночного столба. Физио­логи говорят, что он является нечем иным, как отростком позвоноч­ного столба; ваш мозг является, на самом деле, выростом позвоночного столба. Ваш позвоночник соединен со всем вашим телом - все присоеди­нено к нему. Вот почему он называется спинным хребтом, основой. В этом хребте действительно расположена нитеподобная вещь, но физиологи ничего не скажут о ней, потому что она не является мате­риальной. В позвоночнике, как раз в его середине расположена сереб­ряная струна - очень тонкий нерв. В действительности это не нерв в физиологическом смысле. Вы не сможете найти его и оперировать его; его там не найти. Но при глубокой медитации его можно видеть. Он здесь; он является нематериальным. Это энергия, а не материя. На самом деле эта энергетическая струна в вашем позвоночном столбе является вашей жизнью. Через нее вы связаны с невидимой экзистенцией, с существованием, и через нее вы связапытакже с видимым телом. Это мост между видимым и невидимым. Через эту нить вы связаны с телом и через нее же вы связаны также с вашей душой. Прежде всего представьте себе позвоночный столб. Сначала вы будете ощущать нечто странное, вы будете в состоянии представить себе его, но как нечто воображаемое. И если вы будете продолжать свои усилия, то это перестанет быть просто вашим воображением. Вы будете в состоянии увидеть свой позвоночный столб. Я работал с человеком, изучавшим эту технику. Я дал ему для концентрации внимания изображение человеческого тела, чтобы он мог начать чувствовать, как представить себе позвоночный столб изнутри. Затем он начал медитировать. Спустя неделю он пришел и сказал: «Очень странно. Я пытался увидеть изображение, которое вы мне дали, но много раз это изображение исчезало и я видел другой позвоночник. И он не совсем такой, как на картинке, данной мне вами.» Тогда я сказал ему: «Теперь вы на правильном пути. Полностью забудьте про картинку и продолжайте смотреть на позвоночный столб, который становится видимым для вас.» Человек может рассматривать устройство своего собственного тела изнутри. Мы не пытаемся делать это, потому что это очень страшно и противно; потому что когда вы смотрите на ваши кости, кровь, вены, вам становится страшно. Ваши умы фактически полно­стью заблокированы от того, чтобы видеть изнутри. Мы смотрим па свое тело снаружи, как будто на него смотрит некто посторонний. Это так, как если бы вы вышли из этой комнаты и смотрели на нее - тогда вы знали бы только внешние стены. Войдите внутрь и посмотрите на дом - тогда вы сможете смотреть на внутренние стены. Вы смотрите на свое тело снаружи, как будто на него смотрит кто-то другой. Вы не видите свое тело изнутри. Вы можете делать это, но из-за вашего страха это становится чем-то странным, неестественным. В книгах по индийской йоге приводится много подробностей о строении человеческого тела, подтвержденных современными туч­ными исследованиями, и наука не в состоянии объяснить это. Как они могли узнать? Хирургия и другие методы, изучающие изнутри человеческое тело, разработаны совсем недавно. Как могли они знать о всех этих нервах, обо всех центрах, обо всех внутренних структурах? Они знали даже о самых последних открытиях; они говорили о них и использовали их. Йога всегда все знала о самых существенных, основных элементах устройства человеческого тела. Но они не раз­резали тела, так как же они могли знать?           - В действительности имеется другой способ рассматривания сво­его собственного тела - изнутри. Если вы сможете сконцентрировать­ся внутри, то вдруг вы начнете видеть свое тело - внутреннее построение тела. Это хорошо для тех, кто глубоко ориентирован на тело. Если вы ощущаете себя материалистом, если вы чувствуете, что •вы являетесь только телом, то эта техника будет очень полезной для вас. Если вы чувствуете, что вы есть тело, если вы являетесь верую­щим в учения Чарваки или Маркса, если вы считаете, что человек есть не что иное, как тело, то эта техника будет очень полезной для вас. Тогда идите и рассматривайте устройство скелета человека. В старых школах тантры и йоги использовалось много костей. |Даже сейчас у тантриков можно обнаружить некоторые кости, человеческие черепа. Они помогают осуществлять концентрацию изнут­ри. Сначала медитирующий концентрируется на этом черепе, а затем закрывает глаза и пытается увидеть свой собственный череп. Он пытается увидеть внешний череп изнутри и постепеннно он начина­ет чувствовать свой собственный череп. Его сознание начинает фокусироваться. Этот внешний череп, концентрация на нем и визуализация его являются только помощью. Раз вы сконцентриро­ваны изнутри, вы можете перемещаться от кончиков пальцев ног до головы. Вы можете двигаться изнутри - а это большая вселенная. Ваше маленькое тело является большой вселенной. Эта сутра использует позвоночный столб, потому что внутри позвоночного столба тянется нить жизни. Вот почему мы так наста­иваем на прямом позвоночнике, потому что если позвоночник не является прямым, то вы не сможете рассматривать внутреннюю нить. Она очень тонкая, она очень неуловимая - она мельчайшая. Это поток энергии. Поэтому если позвоночный столб является прямым, абсолютно прямым, только в этом случае вы сможете взглянуть на эту нить. Но наш позвоночный столб не является прямым. Все индусы с самого детства пытаются сделать свой позвоночный столб прямым. Все их способы сидения, их способы спанья, их способы хождения предполагают, в основном, наличие прямого позвоночника. Если позвоночный столб не является прямым, то очень трудно увидеть внутреннюю струну. Она является очень тонкой - фактически она является нематериальной. Она нематериальна - это сила. Когда по­звоночный столб является абсолютно прямым, эту нитеподобную силу можно увидеть. ...В таком состоянии будешь трансформирована. Раз вы смогли почувствовать эту нить, сконцентрировать на ней свое внимание и представить ее, то вы будете наполнены новым светом. Свет будет исходить из вашего позвоночного столба. Он будет распространяться по всему вашему телу; он может даже выходить за пределы вашего тела. Когда он выходит за пределы тела, видна аура. Все имеют ауру, но обычно ваши ауры есть не что иное, как тени без какого-либо света в них - просто темные тени вокруг вас. И эти ауры отражают состояние вашей души. Когда вы сердитесь, ваша аура становится как будто наполненной кровью; она наполняется красным, выражением гнева. Когда вы печальны, ослаблены, подав­лены, то ваша аура наполняется темными тонами, как будто бы вы близки к смерти - все является мертвым, тяжелым. Когда вы представляете себе эту нить позвоночного столба, то ваша аура светлеет. Поэтому Будда, Махавира, Кришна, Христос изображаются с аурами не для украшения, а потому, что они дейст­вительно существуют. Ваш позвоночный столб начинает излучать свет. Вы становитесь освещенным внутри - все ваше тело превраща­ется в тело из света - затем этот свет проникает наружу. Поэтому нет необходимости спрашивать будду, просветленного, кто он такой. Аура все покажет. И когда кто-нибудь становится просветленным, мастер знает это, потому что все раскрывает аура. Я расскажу вам одну историю.... Эно, китайский мастер, работал под руководством своего мастера. Когда Эно пришел к своему масте­ру, тот сказал: «Зачем ты пришел сюда? Нет необходимости прихо­дить ко мне?» Эно не мог ничего понять. Он думал, что он недостаточно готов, чтобы быть принятым, но мастер увидел нечто другое. Он увидел его увеличенную ауру. Он сказал: «Даже если бы ты не пришел ко мне, это в любом случае должно было случиться, рано или поздно. Ты уже в этом, так что нет нужды приходить ко мне.» Но Эно просил: «Не отвергай меня.» Поэтому мастер принял его и направил его за пределы монастыря, на монастырскую кухню. Это был большой монастырь с пятьюстами монахами. Мастер сказал Эно: «Иди на кухню и помогай там и не приходи ко мне снова. Когда будет нужно, я приду к тебе.» Эно не назначили никаких медитаций, ему не дали для изучения никаких священных книг. Его ничему не учили, его просто выброси­ли на кухню. Весь монастырь работал. Там были ученые мужи, уче­ники, там были медитаторы, там были йоги, и все они сгорали от любопытства. Все над чем-то работали, а этот Эно просто очищал рис и исполнял работы по кухне. Прошло двенадцать лет. Эно больше не приходил к мастеру, так как ему не было это позволено. Он ждал, ждал, ждал... он просто ждал. Он был взят просто как прислужник. Приходили ученики, приходи­ли медитаторы, но никто не обращал на него никакого внимания. В этом монастыре были большие ученые. Затем мастер объявил, что его смерть близка и что он хотел бы назначить кого-нибудь на свое место. Поэтому он сказал: «Те, кто считает себя просветленным, должны сочинить небольшую поэму из четырех строк. В этих четырех строках вы должны изложить все, что вы узнали. И если я одобрю какую-либо поэму и увижу, что строки показывают, что случилось просветление, то я выберу кого-нибудь в качестве своего преемника.» В этом монастыре был один очень великий ученый и никто и не пытался писать поэму, потому что все знали, что он выиграет. Он был большим знатоком священной литературы, поэтому он сочинил тре­буемые четыре строки. Эти четыре строки представляли нечто вроде этого... их значение было приблизительно такое: «Ум подобен зерка­лу, на нем собирается пыль. Удали пыль и ты будешь просветлен.» Но даже этот великий ученый боялся, потому что мастер должен знать. Он уже знал, кто является просветленным, а кто - нет. Хотя все, что он написал, было прекрасным, это была самая суть всех священ­ных рукописей - ум подобен зеркалу, на нем собирается пыль; удали пыль и ты будешь просветлен - это была вся суть всех Вед, но он знал, | что это было все, что он узнал. Он больше ничего не знал, поэтому он боялся. Он не пошел прямо к мастеру, но ночью пробрался к его дому, к дому мастера, и написал все четыре строки на стене без подписи - без какой-либо подписи. Таким образом, если мастер одобрит и скажет: t «0'кей, все в порядке», то он тогда скажет: «Это написал я». Если же он скажет: «Нет! Кто написал эти строки?», то он будет хранить молчание. Но мастер одобрил. Утром мастер сказал: «0'кей!» Он рассмеялся и сказал: «0'кей! Человек, который написал это, является просвет­ленным.» Итак, весь монастырь стал говорить об этом. Все знали, кто это написал. Они обсуждали и оценивали, а строки были прекрасными -действительно прекрасными. Затем какие-то монахи пришли на кухню. Они пили чай и разговаривали, а Эно прислуживал им. Он слышал о том, что случилось. В тот момент, когда он услышал эти четыре строчки, он рассме­ялся. Поэтому кто-то спросил: «Почему ты смеешься, глупец? Ты же ничего незнаешь; в течение двенадцати лет ты прислуживал на кухне. Почему ты смеешься?» Никто никогда не слышал раньше, чтобы он смеялся. Он восп­ринимался просто как идиот, который даже не разговаривает. Но он сказал: «Я не умею писать, и я не просветленный, но эти строки неправильны. Поэтому, если кто-то пойдет со мной, я сочиню эти четыре строчки. Если кто-то пойдет со мной, то он сможет написать их на стене. Я не могу написать - я не умею писать.» И кто-то пошел с ним - просто шутки ради. Собралась толпа и дЭно сказал: «Пишите: Нет никакого ума и нет никакого зеркала, поэтому на чем может собираться пыль? Тот, кто знает это, является просветленным.» Но мастер вышел и сказал Эно: «Ты неправ.» Эно поклонился до земли и вернулся на свою кухню. Ночью, когда все спали, мастер пришел к Эно и сказал: «Ты прав, но я не мог сказать это перед этими идиотами - а все они ученые идиоты. Если бы я сказал, что ты назначаешься моим преемником, то они бы убили тебя. Поэтому беги отсюда! Ты являешься моим преемником, но не говори об этом никому. И я знал это уже в тот день, когда ты пришел. Твоя аура была увеличенной; вот почему я не назначил тебе никакой медитации. В ней не было необходимости. Ты уже был в медитации. И это двенадцатилетнее молчание - без дейст­вий, без медитации - полностью освободило тебя от твоего ума и аура стала полной. Ты стал полной луной. Но беги отсюда! В противном случае они убьют тебя. Ты был здесь двенадцать лет и от тебя непрерывно исходил свет, но никто не заметил этого. А они приходили на кухню, каждый из них приходил на кухню каждый день - три, четыре раза. Все проходят через это; вот почему я послал тебя на кухню. Но ни один не распоз­нал твою ауру. Так беги отсюда." Когда выприкасаетесь к этой нити позвоночного столба, видите ее, представляете ее, вокруг вас начинает расти аура. ...В таком со­стоянии будешь трансформирована. Вы будете заполнены этим све­том и будете трансформированы. Это тоже центрирование -центрирование на позвоночном столбе. Если вы ориентированы на тело, эта техника поможет вам. Если вы не ориентированы на тело, вам будет трудно, вам будет очень трудно представить себя изнутри. Тогда рассматривание своего тела изнутри будет трудным. Эта сутра будет более полезна для женщин, чем для мужчин. Они более ориентированы на тело. Они в большей степени живут в теле; они больше живут чувствами. Они в большей степени могут предста­вить свое тело. Женщины в большей степени ориентированы на тело, чем мужчины, но для каждого, кто может чувствовать тело, кто чув­ствует тело, кто может визуализировать тело, кто может закрыть глаза и ощутить свое тело изнутри, эта техника будет очень полезной. Итак, представьте себе позвоночный столб, а в середине - прохо­дящую сквозь него серебряную струну. Сначала это будет выглядеть как нечто воображаемое, но постепенно вы почувствуете, что вообра­жаемое исчезает, а ваш ум остается сфокусированным на этом по­звоночном столбе. И тогда вы увидите свой собственный позвоночник. В тот момент, когда вы увидите внутреннее ядро, вы вдруг почувствуете взрыв света внутри вас. Иногда это может случиться и без всяких усилий. Это иногда случается. Это иногда случается в глубоком половом акте. Тантра знает: в глубоком половом акте вся ваша энергия концентрируется около позвоночника. На самом деле в глубоком половом акте позво­ночник начинает разряжаться электричеством. Прикасаясь к позво­ночнику, вы иногда даже можете получить удар, шок. Если половое сношение является очень глубоким и длительным и осуществляется в состоянии сильной любви - если, фактически, два любовника на­родятся просто в глубоких объятиях, молчаливы, не движутся, а |просто наполнены друг другом, просто остаются в глубоких объяти­ях, - то это случается. Так случалось много раз, что темная комната вдруг наполнялась светом и оба тела были окружены голубой аурой. Такое случается очень часто. Это могло случаться даже в ваших переживаниях, но вы могли не заметить, что в темной комнате, в состоянии глубокой любви вы вдруг ощущаете свет вокруг ваших тел и этот свет распространяется и заполняет всю комнату. Много раз .случалось так, что вдруг вещи падали со стола без всякой видимой юричины. А сейчас психологи говорят, что при половом акте возни­кают электрические разряды. Это электричество может проявлять [иного эффектов и воздействий. Вещи могут внезапно падать, дви­гаться или разбиваться; были даже сделаны фотографии, на которых видно это световое излучение. Но этот свет всегда концентрируется вокруг позвоночного столба. К  Поэтому иногда, в глубоком половом акте - и тантра это хорошо Юнает и работает над этим - вы можете стать осознающим, если вы сможете взглянуть изнутри на нить, идущую в середине позвоночно­го столба. И тантра использует половой акт для реализации этого, но •тогда половой акт должен быть совершенно другим, качество его должно быть другим. Это не нечто, с чем нужно разделаться; это не . нечто, что делается для освобождения; это не нечто, что должно быть быстро закопчено; тогда это совсем не телесный акт. Тогда это глу­бокая духовная общность. Тогда посредством двух тел происходит встреча двух внутренних сущностей, двух субъектишюстей, происхо­дит глубокое проникновение друг в друга. Поэтому я предлагаю вам испытать эту технику в глубоком по­ловом акте - так будет легче. Просто забудьте о сексе. Когда вы находитесь в глубоких объятиях, оставайтесь внутри. Забудьте также про другого, просто идите внутрь и представляйте себе свой позво­ночный столб. Это будет сделать лепе, потому что тогда около позвоночного столба будет протекать большее количество энергии, а нить будет более видимой, потому что вы молчаливы, потому что ваше тело находится в покое. Любовь является глубочайшим расслаблени­ем, а мы сделали любовь величайшим напряжением. Мы сделали ее беспокойством, тяжкой ношей. В тепле любви, наполненные, расслабленные, закройте глаза. Но мужчина обычно не закрывает глаза. Обычно женщина закрывает глаза. Вот почему я говорю, что женщина в большей степени ориен­тирована на тело, чем мужчина. В глубоких объятиях в половом акте женщина закроет свои глаза. Они, на самом деле, не могут любить с открытыми глазами. С закрытыми глазами они в большей степени чувствуют свое тело изнутри. Закройте глаза и почувствуйте свое тело. Расслабьтесь. Сконцен­трируйтесь на позвоночном столбе. И эта сутра говорит очень просто: В таком состоянии будешь трансформирована. И посредством этого вы будете трансформированы, преобразованы

15. Закрой все отверстия твоей головы

Третья техника центрирования: Если закроешь руками семь от­верстий головы, то пространство между глазами станет все в себя включающим. Это одна из наиболее старых техник - одна из простейших и много используемых. Закройте все отверстия головы - глаза, уши, нос, рот. Когда все отверстия головы закрыты, ваше сознание, кото­рое непрерывно вытекает наружу, внезапно останавливается; оно больше не может вытекать наружу. Вы возможно не наблюдали, но если вы прекратите на мгновенье только дыхание, то внезапно ваш ум остановится - потому что ум движется вместе с дыханием. Это обусловленность, связанная с умом. Вы должны понять, что такое обусловленность - только тогда будет легко понять эту сутру. Павлов, один из наиболее известных русских психологов, создал термин «обусловленность» - или «условный рефлекс» - слова, исполь­зуемые ежедневно во всем мире. Это слово знает каждый, кто знаком с психологией хотя бы немного. Любые два мыслительных процесса могут быть так связаны, что если вы начнете с одного из них, то запустится также и другой. Вот известный пример Павлова. Павлов работал с собаками. Он обнаружил, что если вы поставите перед собакой ее пищу, то начнет выделяться слюна. Язык собаки высовывается и приготавливается к приему пищи. Это естественно. Когда собака видит пищу или даже только представляет себе пищу, начинает течь слюна. Но Павлов обусловил этот процесс другим процессом. Всякий раз, когда перед собакой была пища и текла слюна, он делал что-либо другое. Он, например, звонил в колокольчик, а собака должна была слушать этот звон. В течение пятнадцати дней одновременно с пода­чей пищи звонил колокольчик. Затем, на шестнадцатый день, пищу перед собакой уже не ставили, звонили только в колокольчик. Но все равно слюна начинала течь и язык высовывался, как будто перед собакой была пища. Но пищи не было, был только звон колокольчика. Нет никакой естественной связи между звоном колокольчика и слюной, естест­венная связь имеется между слюной и пищей. Но теперь в результате постоянного повторения звон колокольчика связан со слюной и про­цесс ее выделения начинается по звонку. Согласно Павлову, - а он прав - вся наша жизнь является обус­ловленным процессом. Наш ум обусловлен. Таким образом, если ны остановите что-либо, условно связанное с чем-либо другим, то это другое тоже остановится. Вы, например, никогда не думаете без дыхания. Размышления всегда происходят совместно с дыханием. Вы не осознаете дыхание, но оно непрерывно здесь, день и ночь. Каждая мысль, каждый про­цесс рассуждений связан с дыханием. Если вы внезапно прекратите дышать, мысли также остановятся. А если все семь отверстий вашей головы будут закрыты, то внезапно ваше сознание не сможет выте­кать наружу. Оно остается внутри и это порождает между вашими глазами пустое пространство. Это пространство известно как третий глаз. Если все отверстия головы закрыты, то вы не можете двигаться наружу, потому что вы всегда выходили наружу через эти отверстия. Вы остаетесь внутри вместе со своим сознанием и сознание начинает концентрироваться между этими двумя глазами, между этими дву­мя обычными глазами. Оно остается между этими двумя глазами, оно сфокусировано. Это место известно как третий глаз. Это пространство становится все в себя включающим. Эта сутра говорит, что в этом месте заключено все, в нем заключена вся экзи­стенция. Если вы сможете почувствовать это место, вы будете чувст­вовать все. Раз вы можете почувствовать себя внутри этого пространства между двумя глазами, то вы знаете экзистенцию и постигаете ее тотальность, потому что это внутреннее пространство включает в себя все. Вне его не остается ничего. Упанишады гласят: опознавший одно знает все.» Эти два глаза могут видеть только конечное. Третий глаз видит бесконечное. Эти два глаза могут видеть только материальное. Третий глаз видит не­материальное, духовное. Этими двумя глазами вы никогда не почув­ствуете энергию, вы никогда не увидите энергию; вы можете увидеть только материю. Но при помощи третьего глаза видна материя как таковая. Подобное закрывание всех отверстий является способом центри­рования, поскольку раз поток сознания не может вытекать, он оста­ется в своем источнике. Этим источником сознания является третий глаз. Если вы центрированы на третий глаз, многое случается. Преж­де всего вы обнаружите, что внутри вас помещается целый мир. Свами Раматирта обычно говорил: «Солнце движется во мне, звезды движутся во мне, луна поднимается во мне. Во мне находится вся вселенная.» Кода он сказал это в первый раз, его ученики подума­ли, что он сошел с ума. Каким образом в Раматирте могут оказаться звезды?                                       . Но он говорил о третьем глазе, о внутреннем пространстве. Когда в первый раз освещается это внутреннее пространство, вы испыты­ваете незабываемые ощущения. Когда вы видите, что все находится внутри вас, вы становитесь вселенной. Третий глаз не является частью вашего физического тела. Про­странство между вашими двумя глазами не является пространством, ограниченным контурами вашего тела. Это бесконечное пространст­во, проникшее в вас. Однажды познав это пространство, вы никогда больше не будете прежним человеком. В тот момент, когда вы позна­ете это пространство, вы познаете бессмертие. Тогда не будет никакой смерти. Когда вы впервые узнаете это пространство, ваша жизнь станет подлинной, интенсивной, вы впервые реально почувствуете жизнь. Теперь нет потребности в каких-либо мерах безопасности, теперь невозможен страх. Теперь вас невозможно убить. Теперь у вас ничто нельзя отнять. Теперь вся вселенная принадлежит вам: вы сами являетесь вселенной. Те, кто познал это внутреннее про­странство, кричат в экстазе: «Ахам Брахмасми! Я - вселенная, я -экзистенция.» Суфийский мистик Мансур был убит только из-за переживаний, связанных с третьим глазом. Когда он впервые осознал это внутрен­нее пространство, он стал кричать: «Я - Бог!» В Индии ему бы покло­нялись, потому что Индия знала очень многих, кто пришел к познанию внутреннего пространства в третьем глазе. Но в мусуль­манской стране понять его было трудно. Поэтому утверждение Ман-сура: «Я есть Бог - Анал хак1» было воспринято как нечто антирелигиозное, поскольку мусульмане не могут представить себе, что человек и Бог могут стать единым. Человек есть человек - он создан - и создателем является Бог, так как же созданное становится создателем? Так что утверждение Мансура о том, что он Бог, не могло быть понято - он был убит. Но когда его убивали, он смеялся. И кто-то спросил: «Почему ты смеешься, Мансур?» Говорят, чтоМаясур сказал: «Я смеюсь, потому что вы не убива­ете меня, вы не можете убить меня. Вы обмануты этим телом, но я не являюсь этим телом. Я - создатель этой вселенной и именно мой палец приводит в движение всю эту вселенную с самого начала.» В Индии его бы легко поняли. Подобный язык был известен там в течение многих веков. Мы знаем, что наступает момент, когда познается внутреннее пространство. Тогда человек просто сходит с ума. И человек в такой степени уверен в этой реализации, что даже если вы убьете Мапсура, он не изменит своего утверждения - по­скольку на самом деле вы не можете убить его как такового. Теперь он стал целым. Теперь нет возможности разрушить его. На примере Мансура суфии поняли, что в подобных ситуациях лучше молчать. Поэтому после Мансура суфийская традиция неуклонно поучала своих посвященных: «Когда бы вы ни проникли в свой третий глаз, оставайтесь молчаливыми и не говорите ничего. Когда бы это ни случилось, сохраняйте спокойствие. Не говорите ничего или просто продолжайте говорить некоторые формальные вещи, ко­торым люди верят.» Так что ислам имеет теперь две традиции. Одна является обыч­ной, обращенной наружу, экзотерической; другая, реальный ислам, суфизм является эзотерической. Но суфии молчат, потому что со времен Мансура они поняли, что разговор на том языке, который приходит к человеку после открытия третьего глаза, приводит к не­нужным трудностям; это никому не помогает. Эта сутра гласит: Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между глазами станет все в себя включающим. Ваше внутреннее пространство превратилось во вселенную.

16. Поглоти чувства своим сердцем

Четвертая техника центрирования: Благословенная, когда чувст­ва поглощены сердцем, достигни центра лотоса. Каждая техника может оказаться полезной для определенного типа ума. Третья техника, которую мы только что обсуждали - закры­вание отверстий головы - может быть использована многими. Она очень проста и не очень опасна. Вы легко можете ее использовать и совсем необязательно закрывать отверстия руками. Какое-то закры­вание необходимо, так что вы можете использовать затычки для ушей и маску для глаз. На самом деле все отверстия следует закры­вать лишь на несколько мгновений, на несколько секунд. Попробуй­те. Не практикуйте эту технику - может помочь только внезапное ее использование. Когда она внезапна, она помогает. Лежа в постели, закройте внезапно все отверстия головы на несколько секунд и по­смотрите, что получится. Почувствовав удушье, продолжайте до тех пор, пока это не станет абсолютно непереносимым - из-за прекратившегося дыхания. Про­должайте до тех пор, пока это не станет абсолютно непереносимым. А когда это станет абсолютно непереносимым, вы несможете больше закрывать отверстия, так что не беспокойтесь. Некоторая впутрен няя сила откроет все отверстия. Поэтому продолжайте, насколько это и ваших силах. Необходим именно момент удушья, потому что удушье ломает все старые ассоциации. Будет Прекрасно, если вы сможете продолжить еще несколько мгновений. Будет очень трудно и вы почувствуете, что умираете, но не бойтесь, вы не можете умереть. Вы не можете умереть от закрытия отверстий головы. Но нужным мо­ментом является именно тот момент, когда вы почувствуете, что вы умираете.                            Если вы сумеете продержаться этот момент, то внезапно все будет освещено. Вы почувствуете внутреннее пространство, которое будет все время расширяться, включая в себя все, включая в себя целое. Тогда открывайте ваши отверстия. Пытайтесь повторить это снова и снова. Когда у вас есть время, попробуйте. Но не практикуйте эту технику регулярно. Вы можете практиковать остановку дыхания на некоторое время. Но регулярная практика не поможет, нужен внезапный толчок. При таком толчке прекращается течение по ста­рым каналам вашего сознания, а при этом возможно появление чего-то нового.                     Даже сегодня многие практикуют этот метод - многие люди по всей Индии. Но они практикуют его, а этот метод основан на внезапности. Если вы практикуете его регулярно, то ничего не получится, ничего не случится. Если я внезапно вышвырну вас из этой комнаты, ваши мысли остановятся. Но если мы будем прак­тиковать это ежедневно, то ничего не случится. Это превратится в механическую привычку. Так что не практикуйте этот метод. При­меняйте его изредка, когда сможете. Тогда вдруг, внезапно вы осознаете внутреннее пространство. Это внутреннее пространство появляется перед вашим сознанием только тогда, когда вы нахо­дитесь на пороге смерти. Требуемым моментом является тот мо­мент, когда вы почувствуете: «Я не могу продолжать далее ни единого мгновенья, моя смерть близка.» Продолжайте! Не бой­тесь. Умереть не так просто. По крайней мере, до сих пор от этого метода еще никто не умер. Вы не можете умереть, потому что в вашем организме имеются некоторые встроенные средства безопасности. Перед смертью че­ловек становится бессознательным. Если вы в сознании и чувст­вуете, что умираете, не бойтесь. Вы еще в сознании, так что вы не можете умереть. А если вы станете бессознательным, то ваше ды­хание возобновится. Тогда вы несможете предотвратить этого. Так что вы можете использовать затычки для ушей или что-либо в этом роде. В руках нет необходимости. Руки используются только потому, что когда вы впадаете в бессознательность, руки расслаб­ляются и все ваши жизненные процессы возобновляются сами собой. Вы можете использовать затычки для ушей и маску для глаз, но не используйте никаких затычек для носа или рта, потому что это может привести к фатальному исходу. Должен оставаться открытым хотя бы нос. Закрывайте его руками. Тогда, если вы действительно впадете в бессознательность, руки расслабятся и дыхание возобно­вится. Сработают свойственные организму средства безопасности. Этот метод может быть использован многими. Четвертый метод предназначен для тех, кто имеет очень развитое сердце, для любящих, чувствительных натур, для эмоциональных людей. Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни централотоса. Этот метод может быть использован только теми, кто ориентирован на сердце. Поэтому давайте поймем сначала, что из себя представляет личность, ориентированная на сердце. Тогда мож­но будет понять и этот метод. Для человека, ориентированного на сердечный центр, все ведет к сердцу, абсолютно все. Если вы любите его, вашу любовь почувствует его сердце, а не голова. Человек, ориентированный на голову, даже любовь ощущает мозгом, головой. Он думает об этом; он строит планы относительно любви. Даже его любовь является осознанными усилиями ума. Чувствительная натура живет не рассуждая. Разумеется, у сердца свои доводы и мотивы, но оно не рассуждает. Если вас спросят: «Почему вы любите?» и вы сможете ответить, то вы ориентированы на голову. А если вы скажете: «Не знаю, я просто люблю», то вы ориентированы на сердечный центр. Даже если вы скажете, что кто-то является прекрасным и поэтому вы его любите, это будет плодом рассудка. Для человека, ориентиро­ванного на сердце, прекрасным является тот человек, которого лю­бишь. Человек, ориентированный на голову, любит другого потому, что он является прекрасным или она является прекрасной. Сначала вступает в действие рассудок, потом появляется любовь. Для ори­ентированного на сердце человека сначала приходит любовь, а затем уже следует все остальное. Чувствительная личность цент­рирована в сердце, поэтому все, что бы с ней не случалось, прохо­дит через сердце. Понаблюдайте за собой. В вашей жизни каждый момент что-ли­бо случается. Как это все воспринимается вами? Вы идете по улице и видите нищего. За какое место заденет вас этот нищий? Вы начнете думать об экономической ситуации? Вы начнете думать о том, как остановить нищенство законодательным образом или как устроить социалистическое общество, в котором бы не было нищих? Тогда вы ориентированы на голову. Этот нищий является для вас просто ис­ходными данными. Ваше сердце не затронуто, затронута только го­лова. Вы не собираетесь сделать что-либо для нищего здесь и сейчас - нет! Вы будете делать что-либо для коммунизма, вы будете делать что-либо для будущего, для какой-то утопии. Вы даже можете посвя­тить этому всю свою жизнь, но вы не сможете сделать что-либо просто сейчас. Ум всегда действует в будущем; сердце всегда здесь и сейчас. Человек, ориентированный на сердце, что-нибудь сделает для этого нищего прямо сейчас. Этот нищий является индивидуальностью, а не исходными данными для рассуждений. Но для человека, ориен­тированного на голову, этот нищий - просто математическая фигура. Для него является проблемой то, как остановить нищенство, а не как помочь этому нищему - это его не касается. Так что понаблюдайте за собой. Понаблюдайте, как вы действуете в различных ситуациях. Связаны ли ваши действия с сердцем или с головой? Если вы поняли, что вы ориентированы на сердце, то этот метод будет для вас очень полезным. Но знайте, что многие пытаются отнести себя к тем, кто ориентирован на сердце. Все хотят думать, что они являются очень любящими личностями, что они относятся к чувствительному типу - потому что любовь является такой основной потребностью человека, что никто не может не испытывать беспо­койства, видя, что в нем нет любви, нет любящего сердца. Так что все продолжают так думать и верить в это, но вера в данном случае не может помочь. Понаблюдайте за собой беспристрастно, как за кем-то посторонним, и тогда решите - потому что здесь нет нужды обманы­вать себя, это не поможет. Даже если вы обманете себя, вы не сможете обмануть технику, и, выполняя ее, вы обнаружите, что ничего не случается. Ко мне приходят люди, и я спрашиваю их, к какому типу они принадлежат. В действительности они не знают этого. Они никогда не думали об этом - о том, какого они типа. Они имеют о себе смутные представления, и эти представления являются просто плодом их воображения. У них есть некоторые идеалы и собственные образы и они думают, вернее, желают, что они и есть эти образы. Они не являются этими идеальными образами, а часто оказывается, что они являются чем-то совершенно противоположным. В этом есть причина. Человек, который настаивает на том, что он ориентирован на сердце, может настаивать на этом только потому, что он чувствует отсутствие у себя сердца, и он боится этого. Он не Может осознать тот факт, что у него нет сердца. Взгляните на окружающий вас мир! Если бы с его сердцем все было в порядке, то он не мог бы быть таким бессердечным. Этот мир является результатом нашей деятельности, и где-то что-то в нем не так. В нем нет сердца. А мы никогда и не развивали сердце. Мы развивали ум, и он присутствует. Для развития ума существуют школы, колледжи, университеты, но для развития сердца нет специ­альных учреждений. Развитие ума приносит доход, а развитие сердца опасно. Если у вас развито сердце, вы становитесь совершенно не­приспособленным к этому миру, потому что весь мир живет рассуд­ком. Если у вас развито сердце, вы становитесь просто абсурдным в контексте всей мировой структуры. Когда весь мир движется вправо, вы будете двигаться влево. Во всем вы будете испытывать трудности. Фактически, чем более цивилизованным становится человек, тем меньше развивается его сердце. Мы фактически забыли о нем - что оно существует, что имеется потребность развивать его. Вот почему такой метод, который легко может сработать, так никогда и не рабо­тает. Многие религии основаны на техниках, ориентированных на сердце - христианство, ислам, индуизм и многие другие. Они обра­щены к людям с развитым сердечным центром. Чем старше религия, тем больше она полагается на развитое сердце. Когда писались Веды и зарождался индуизм, люди были в основном ориентированы на сердце. Тогда трудно было найти человека, ориентированного на разум. Но теперь все наоборот. Вы не можете молиться, потому что молитва - это техника, ориентированная на сердце. Вот почему даже на Западе, где превалирует христианство - религия молящихся, -осуществление молитвы сталкивается с трудностями. На молитву ориентирована, в частности, католическая церковь. В христианстве нет такого понятия, как медитация, но сейчас даже на Западелюди сходят с ума по медитации. Никто не собирается в церковь, - а если даже и собирается, то это всего лишь формальная вещь, просто воскресная религия - потому что ориентированная на сердце молитва стала совершенно неизвестной западному человеку. Медитация в большей степени ориентирована на ум, молитва в большей степени ориентирована на сердце. Можно сказать, что мо­литва является техникой медитации для сердечно ориентированных людей. Эта техника также предназначена для сердечно ориентированных людей: Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса. Так что же следует делать в этой технике? Когда чувства поглоще­ны сердцем.... Попытайтесь! Для этого существует много путей. Вы прикасаетесь к кому-либо; если вы ориентированы на сердце, при­косновение немедленно войдет в ваше сердце и вы сможете почувст­вовать качество. Если вы возьмете руку ориентированного на голову человека, то рука его будет холодной - не просто рука будет холодной, но будет ощущаться холодность как качество. В руке будет ощущать­ся некоторая мертвенность. Если человек является сердечно ориен­тированным, то в нем наблюдается некоторая теплота, его рука будет растворяться в вас. Вы будете ощущать нечто, текущее из его руки в вас, происходит встреча, передача тепла. Это тепло приходит из сердца. Оно никогда не может прийти из головы, потому что голова всегда холодная - она вычисляет. Сердце является теплым, невычисляющим. Голова всегда думает о том, как больше получить; сердце всегда чувствует, как больше дать. Это тепло есть просто отдача - отдача энергии, отдача внутренних вибраций, отдача жизни. Вот почему вы ощущаете в нем другое качество. Если такой человек обнимает вас, вы почувствуете, как крепко вы сплавля­етесь с ним. Прикоснитесь! Закройте глаза и прикоснитесь к чему-нибудь. Прикоснитесь к любимой или любимому, прикоснитесь к своему ребенку или к своей матери, к другу, к дереву, к цветку, прикоснитесь |просто к земле. Закройте глаза и почувствуйте связь между вашим сердцем и землей, или между сердцем и вашей любимой. Почувст­вуйте, что ваша рука - это просто ваше сердце, вытянувшееся для того, чтобы прикоснуться к земле. Пусть чувство прикосновения убудет связано с сердцем. Вы слушаете музыку. Не слушайте ее головой. Просто забудьте о своей голове, ощущайте, что у вас нет головы, что головы пет соксем. Хорошо иметь в своей спальне изображение самого себя без солоны. Концентрируйтесь на нем; вы без головы, не позволяйте голове пой­ти. Слушая музыку, слушайте ее сердцем. Чувствуйте, как музыка входит в ваше сердце, позвольте сердцу вибрировать вместе с музы­кой. Пусть ваши чувства будут соединены с сердцем, а Не с головой. Постарайтесь сделать это с каждым из чувств, почувствуйте, что каждое из чувств все больше и больше входит в ваше сердце и раство­ряется в нем. Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни цен­тра лотоса. Сердце является лотосом. Каждое чувство является про­сто отверстием этого лотоса, лепестком этого лотоса. Постарайтесь сначала связать ваши чувства с сердцем. Во-вторых, всегда думайте, что каждое ваше чувство глубоко входит в ваше сердце и поглощается в нем. Только тогда, когда и то и другое произошло, ваши чувства начинают помогать вам. Они поведут вас к сердцу, и ваше сердце превратится в лотос. Этот сердечный лотос придаст вам центрирование. Раз вы позна­ли сердечный центр, то очень легко опуститься в пупочный центр, очень легко. Эта сутра даже не упоминает об этом - в этом нет необ­ходимости. Если вы тотально поглощены своим сердцем и рассудок перестает работать, то вы проваливаетесь вниз. Из сердца открывает­ся дверь по направлению к пупку. Только из головы трудно идти к пупку. Трудно также идти к пупку, если вы находитесь посередине между сердцем и головой. Раз вы поглощены пупком, вы внезапно выпадаете из сердца. Вы опускаетесь в пупочный центр, который является основным - первичным. Вот почему помогает молитва. Вот почему Иисус мог сказать: «Любовь есть Бог.» Это не совсем так, но любовь является дверью. Если вы находитесь в состоянии глубокой любви - к кому угодно, не имеет значения к кому.... Любовь имеет значение; предмет любви значения не имеет. Если вы глубоко любите кого-нибудь, так сильно любите, что с головой нет никаких взаимоотношений, если функци­онирует только сердце, то эта любовь превратится в молитву, а ваш любимый или любимая станут божественными. В действительности, глаза любви не могут видеть ничего другого, вот почему это случается и при обычной любви. Если вы влюбляетесь в кого-нибудь, он становится божеством. Это может быть ненадолго, это может быть не очень прочным, но в момент любви любимый или любимая становятся божественными. Рано или поздно голова разру­шит все это, потому что голова вернется и постарается управлять всем. Даже любовью следует управлять. А раз голова возьмет управ­ление в свои руки, все будет разрушено. Если вы сможете любить без управления со стороны головы, то ваша любовь должна превратиться в молитву и ваша любимая станет дверью. Ваша любовь сделает вас центрированным в сердце, а раз вы центрированы в сердце, то вы автоматически опускаетесь в пупоч­ный центр.

17. Не выбирай, держись в середине

Пятая техника на центрирование: Бездумный ум, держись в сере­дине - до тех пор, пока... И это вся сутра. Как и всякое научное утверждение, эта сутра коротка, но даже эти несколько слов могут полностью трансформи­ровать вашу жизнь. Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока... Держись в середине.... Будда построил на этой сутре всю свою технику медитации. Его метод известен какмаджхим никоя - средин­ный путь. Будда говорит: «Всегда оставайся посередине - всегда и во всем.» Некто принц Шраван принял посвящение, Будда посвятил его в санньясины. Этот принц был редкостным человеком, и когда он принял санньясу, когда он был посвящен, все его королевство было поражено. Королевство не могло поверить в это, люди не могли поверить, что принц Шраван мог стать санньясином. Никто не мог себе этого даже вообразить, потому что он был чрезвычайно мир­ским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Его обычными занятиями были вино и женщины. Вдруг в городе появился Будда, и принц отправился к нему, чтобы иметь даршан - духовную встречу. Он пал у ног Будды и сказал: «Посвяти меня. Я оставлю этот мир.» Те, кто пришел с ним, даже ничего не поняли... это было так внезапно. И они спросили Будду: «Что случилось? Это чудо. Шраван не тот тип человека и, к тому же, он жил так роскошно. До сих пор мы не могли себе даже вообразить, что Шраван может быть сапньяси-ном, так что же случилось? Ты сделал что-нибудь?» Будда сказал: «Я ничего не делал. Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума - двигаться из одной крайности в другую. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума.» Ум движется из одной крайности в другую, вот обычный путь ума. Так что это случается каждый день: человек, одержимый жаждой богатства, отрекается от всего, становится голым факиром. Нам ка­жется, что это чудо. Но в этом ничего нет - просто обычный закон. Нельзя ожидать отказа от богатства от человека, который не был бы одержим этим богатством, потому что только из одной крайности вы можете переместиться в другую - как маятник, из одного крайнего положения в другое. Итак, человек, который сходил с ума, желая богатства, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается -и в этом весь ум. Человек, который жил только ради секса, становится безбрачным, может прийти к самоизоляции, но сумасшествие оста­нется. Раньше он жил только ради секса, теперь он живет всецело против секса - но отношение, подход остается тем же самым. Таким образом, брахмачарий, давший обет безбрачия, на самом деле не выше секса; весь его ум ориентирован на секс. Он против секса, но не выше его. Путь за пределы чего-то всегда лежит посере­дине, он никогда не является в некотором смысле предельным. Поэ­тому Будда говорит: «Этого можно было ожидать. Никакого чуда не произошло. Именно так и работает ум.» Шраван стал нищим, санньясином. Он стал бхикшей, монахом, и скоро другие ученики Будды стали наблюдать, что он движется к другой крайности. Будда никогда никого не просил ходить голым, а Шраван перестал одеваться. Будда не был сторонником оголения. Он говорил, что это еще одна крайность. Есть люди, которые живут ради того, чтобы одеваться, как будто в этом заключена вся жизнь, а есть люди, которые вообще не одева­ются - но и те, и другие верят в одно и то же. Будда никогда не учил обнаженности, а Шраван перестал одеваться. Он был единственным учеником Будды, который ходил голым. Он занимался самоистяза­нием. Будда позволял санньясинам один прием пищи каждый день, но Шраван ел один раз через день. Он стал совершенно истощенным. В то время, как другие ученики медитировали поддеревьями, в тени, он никогда не садился под дерево. Он всегда оставался на жарком солнце. Он был раньше красивым человеком, у него было прекрасное тело, но через шесть месяцев никто не мог узнать его. Он стал безоб­разным, темным, загорелым. Однажды вечером Будда пришел к Шравану и сказал ему: «Шра­ван, я слышал, что когда ты был принцем, еще до посвящения, ты любил играть на вине, на ситаре, и ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе один вопрос.Что случится, если стру­ны вины ослабить?» Шраван сказал: «Если струны ослабить, то никакой музыки не Получится.» И тогда Будда спросил: «А если струны сильно натянуты, слиш­ком сильно натянуты, что случится?» Шраван сказал: «Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натя­жение струн должно быть средним - не ослабленным и не перетяну­тым, а в точности посередине/На вине играть легко, но только мастер может правильно настроить струны, в самой середине.»       И Будда сказал: «Именно это я и хотел сказать тебе после наблю­дения за тобой в течение шести месяцев, - что и в жизни музыка звучит только тогда, когда струны не ослаблены, не перетянуты, а как раз посередине. Так что отречься от всего легко, но только мастер знает, как оставаться в середине. Итак, Шраван, будь мастером, пусть струны жизни будут ровно посередине - во всем. Не надо бросаться в крайности. Все имеет две крайние степени, но ты оставайся ровно I посередине.» Но ум является очень невнимательным. Вот почему сутра гово­рит: Бездумныйум.... Вы будете слышать это, вы будете понимать это, но ум никогда не обратит на это внимание. Ум всегда будет выбирать крайности. Для ума крайность является привлекательной. Почему? Потому что в середине ум умирает. Взгляните на маятник: если вы имеете старинные часы, взгляните на маятник. Если маятник подходит к крайним положениям, он может двигаться целый день. Когда он движется влево, он собирает энергию, чтобы двигаться вправо. Когда он движется вправо, не думайте, что ему нужно вправо - он просто накапливает энергию для движения влево. Таким образом, все время крайности: вправо-влево, вправо-влево. Остановите маятник в середине, и вся энергия будет утеряна. Тогда у маятника не будет энергии, потому что энергия шла от одной из крайностей. Тогда одна крайность бросала его по. направлению к другой крайности, затем это повторялось, а это замкнутый цикл-маятник продолжает движение. Установите его в середину и все дви­жение прекратится. Ум просто подобен маятнику, понаблюдав за собой, вы в любой день поймете это. Вы принимаете одно крайнее решение, а затем движетесь к другому. Вы сердитесь; затем вы раскаиваетесь. Вы ре­шаете: «Все, этого достаточно. Теперь я никогда не буду сердиться.» Но вы не видите крайности. Никогда - это крайность. Как вы можете быть настолько уверен­ными, что вы никогда не будете сердиться? Что вы говорите? Поду­майте еще раз - никогда? Тогда отправьтесь в прошлое и вспомните, как много раз вы решали никогда не сердиться. Когда вы говорите, что вы никогда не будете сердиться, вы не осознаете, что будучи сердитым, накопили энергию для движения в другую крайность.       Сейчас вы раскаиваетесь, вы чувствуете себя плохо. Ваш собст­венный образ разрушен, поколеблен. Теперь вы не можете сказать, |что вы хороший человек, вы не можете сказать, что вы религиозный учеловек. Вы сердились, а как может сердиться религиозный человек? |Как может сердиться хороший человек? Итак, вы раскаиваетесь и хотите снова восстановить свои хорошие качества. По крайней мере в своих глазах вы можете .почувствовать облегчение, - что вы раска­ялись и что вы решили, что теперь вы никогда не будете гневаться. Поколебленный образ возвращается к прежнему состоянию. Теперь вы чувствуете себя спокойно, вы движетесь к другой крайности. Но ум, который говорит: «Я никогда больше не буду сердиться», снова будет сердиться. А когда вы снова сердитесь, вы полностью забудете про свое раскаяние, ваше решение - это все. После гнева снова придет раскаяние и снова будет принято решение и вы никогда не почувствуете обмана этого. Так было всегда. Ум движется от гнева к раскаянию, от раскаяния к гневу. Оста­вайтесь в середине. Не сердитесь и не раскаивайтесь. Если вы серди­тесь, то хотя бы не раскаивайтесь. Не двигайтесь в другую крайность. Оставайтесь в середине. Говорите себе: «Я сержусь и я плохой человек, я буйный человек. Я сержусь. Я такой.» Но не раскаивайтесь; не двигайтесь в другую крайность. Оставайтесь в середине. Если вы останетесь в середине, вы не накопите энергию для нового гнева. Итак, эта сутра гласит: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока... Но что означает это «дотехпор, ло/сд...»?Дотехпор, пока вы не распуститесь! Держитесь в середине до тех пор, пока ум не умрет. Держитесь в середине до тех пор, пока ума не станет. Без­думный ум, держись в середине - до тех пор, пока ум не исчезнет. Если ум означает бросаться в крайности, то середина будет не­умом. Но это самое трудное в мире. Это кажется легким, это кажется простым; может показаться, что вы можете выполнить это. И вы будете чувствовать себя хорошо, если будете думать, что в раскаянии нет необходимости. Испытайте это и тогда вы узнаете, что когда вы сердитесь, ум будет настаивать на раскаянии. Мужья и жены продолжают ссориться, а в течение многих веков были воспитатели, советчики, великие люди, которые учили, как нужно жить и любить - но они продолжали ссориться. Фрейд впервые осознал такое явление, что когда вы находитесь в состоянии любви -так называемой любви, - то вы одновременно находитесь в состоянии ненависти. Утром вы любите, вечером ненавидите, так что маятник продолжает двигаться. Каждая жена и каждый муж знают это, но Фрейд имел очень неприятную интуицию. Фрейд говорил, что если пара перестала сражаться, то любовь умерла. Та любовь, которая сосуществует с ненавистью и стычками, не может оставаться любовью, так что если вы видите пару, которая не сражается, то не думайте, что это идеальная пара. Это означает, что пары нет совсем. Они живут параллельно, но не друг с другом. Они параллельные линии, которые нигде не встречаются, и даже не сра­жаются. Будучи вместе, они одиноки - параллельны. Ум должен двигаться в противоположном направлении, поэтому современные психологи дают лучший совет. Совет является более правильным, более глубоким, более проникающим. Он гласит, что если вы действительно хотите жить в любви - с привлечением ума, -то не бойтесь сражений. Вы должны по настоящему сражаться, чтобы вы могли двигаться к противоположной крайности, к подлинной любви. Так что когда вы сражаетесь со своей женой, не избегайте этого; в противном случае вы избежите и любви. Когда придет время сражаться, сражайтесь до конца. Тогда к вечеру вы будете в состоянии любить: ум накопит соответствующую энергию. Обычная любовь не может существовать без сражений, потому что это - движение ума. Только любовь, которая идет не от ума, может существовать без сражений, но тогда это совсем другая вещь. Любящий Будда... это совсем другое. Но если Будда придет к вам с любовью, вы не будете чувствовать себя хорошо, потому что в этом не будет никаких дефектов. Это будет просто любовь, любовь и любовь - и скука, потому что пикантность идет от сражений. Будда не может сердиться, он может только любить. Вы не почувствуете его любви, потому что вы можете чувствовать только противоположности, вы можете ощущать любовь только по контрасту.   Когда Будда после двенадцатилетнего отсутствия вернулся в свой родной город, его жена не вышла встречать его. Весь город, за исклю­чением его жены, собрался встречать его. Будда рассмеялся и сказал _ своему первому ученику Ананде: «Яшодхара не пришла. Я хороню ее 1знаю. Кажется, она еще любит меня. Она гордая и чувствует себя задетой. Я думал, что двенадцать лет - достаточно долгий срок, чтобы любви не осталось, но кажется, она все еще любит - и все еще сердится. Она не пришла встретить меня. Я должен буду идти в свой дом.» И Будда пошел. Ананда был с ним; это соответствовало условию между Анандой и Буддой. Когда Ананда проходил посвящение, он поставил перед Буддой условие, что он всегда будет оставаться рядом с ним, и Будда согласился с этим условием. Ананда был его старшим двоюродным братом, так что Будда должен был согла-ситься.  Ананда последовал за ним в дом, во дворец, поэтому Будда ска­зал: «Хотя бы в этом случае останься и не ходи со мной, потому что она будет в ярости. Я вернулся через двенадцать лет, а я ведь убежал, даже ничего не сказав ей. Она очень сердита, так что не ходи со мной; иначе она будет чувствовать, что я не даю ей возможность даже сказать что-либо. Она, должно быть, хочет сказать мне многое, так что пусть она проявит свой гнев, не ходи со мной.» Будда вошел. Конечно же, Яшодхара была как вулкан. Она извер­галась, взрывалась. Она начала кричать и плакать и много говорить. Будда стоял и ждал, и внезапно она остыла и осознала, что Будда не произнес ни единого слова. Она вытерла свои глаза и посмотрела на Будду, а Будда сказал: «Я пришел сказать, что я что-то приобрел. Я что-то узнал, я что-то понял. Если ты остыла, я могу рассказать тебе - рассказать истину, которую я осознал. Я ждал так долго для того, чтобы ты могла отре­агировать. Двенадцать лет - долгий срок. Ты собрала много обид и твой гнев можно понять; я ожидал этого. Это показывает, что ты все еще любишь меня. Но есть любовь, которая выше этой любви, и только благодаря этой любви я вернулся, чтобы рассказать тебе о чем-то.» Но Яшодхара не могла чувствовать эту любовь. Ее трудно по­чувствовать, потому что она так молчалива. Она так молчалива, что кажется, что она отсутствует. Когда ум останавливается, появ­ляется другая любовь. Но эта любовь не имеет своей противопо­ложности. Когда ум останавливается, то что бы ни происходило, оно не имеет своей противоположности. Когда ум присутствует, всегда имеются полярные противоположности, и ум движется как маятник.               Эта сутра чудесна, благодаря ей возможны чудеса: Бездумный ум, держись в середине -до тех пор, пока... Итак, испытайте ее. Эта сутра для всей вашей жизни. Вы не можете практиковать ее время от времени, вы должны быть посто­янно осознающими. При работе, при ходьбе, при еде, в отношени­ях с людьми, всегда-оставайтесь в середине. Пытайтесь, во всяком случае, и вы почувствуете, что в вас развивается некоторое спокой­ствие, к вам приходит спокойствие, в вас растет центр спокойст­вия. Даже если вам не удастся быть точно посередине, пытайтесь находиться в середине. Внезапно вы почувствуете, что означает эта середина. Что бы с вами ни происходило - ненависть или любовь, гнев или раскаяние - всегда помните о полярных возможностях и оставайтесь между ними. И рано или поздно вы наткнетесь паточную среднюю точку. Если вы узнаете это, то вы уже никогда об этом не забудете, потому что средняя точка лежит за пределами ума. Эта средняя точка  и есть все то, что означает духовность.

18. Смотри на объект с любовью

Шестая техника на центрирование: Гляди с лю­бовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту. Здесь, в середине объекта - благословение. Я должен повторить ее: Гляди с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому.... Не двигайтесь к другому объекту. Здесь, в середине объекта - благословение. Гляди с любовью на какой-нибудь объект.... Слова с любовью яв­ляются ключом. Смотрели ли вы когда-нибудь с любовью па какой-нибудь объект? Вы можете сказать «да», потому что вы не знаете, что это значит - смотреть на объект с любовью. Вы можете смотреть на объект с вожделением, с желанием - это совсем другое. Это совершен­но другое, это диаметрально противоположное. Поэтому, сначала разница; попытайтесь почувствовать разницу. Прекрасное лицо, прекрасное тело - вы смотрите на него и вы чувствуете, что вы смотрите на него с любовью. Но почему вы смот­рите на него? Вы хотите что-то получить от него? Тогда это страстное желание, а нелюбовь. Вы хотите использовать его? Тогда это вожде­ление, а не любовь. Тогда вы, на самом деле, думаете о том, как использовать это тело, как обладать им, как сделать это тело инстру­ментом для своего счастья. Страстное желание чего-то означает, что вы хотите использовать его для своего счастья; любовь означает, что ваше счастье здесь ни при чем. На самом деле страстное желание чего-то означает потреб­ность получить что-нибудь от этого, а любовь к чему-то означает потребность дать что-то. Любовь и желание являются диаметрально .противоположными явлениями. Если вы видите прекрасное лицо и вы испытываете к этому лицу любовь, то непосредственным чувством в вашем сознании будет то, как сделать что-нибудь, чтобы сделать это лицо счастливым, как сделать что-то, чтобы сделать этого мужчину счастливым или эту женщину счастливой. Речь идет не о вас, речь идет о другом. В любви важен другой; в желании важны вы сами. В желании вы думаете о том, как сделать другого вашим инструментом; в любви вы думаете о том, как самому стать инструментом. В желании вы соби­раетесь пожертвовать другим; в любви вы собираетесь пожертвовать собой. Любовь означает отдачу; желание означает получение. Любовь есть самоотречение; желание есть агрессия. То, что вы говорите, не имеет значения: даже при желании вы говорите в терминах любви. Ваш язык не имеет большого значения, так что не обманывайтесь. Загляните внутрь себя и вы придете к пониманию, что вы ни разу в своей жизни не смотрели с любовью на кого-нибудь или на что-нибудь. Нужно отметить второе отличие - эта сутра гласит: Гляди с любо­вью на какой-нибудь объект. На самом деле, если вы смотрите с любовью даже на что-то материальное, неодушевленное, то объект станет личностью. Если вы смотрите на пего с любовью, то ваша любовь становится ключом для трансформации этого объекта в лич­ность. Если вы смотрите с любовью на дерево, дерево становится личностью. Только вчера я говорил с госпожой Вивек и сказал ей, что когда мы переедем в новый ашрам, мы дадим имя каждому дереву, потому что каждое дерево является личностью. Слышали вы когда-нибудь о ком-нибудь, кто называл бы дерево по имени? Никто не называет дерево по имени, потому что никто не испытывает к нему любовь. Если бы все было наоборот, дерево стало бы личностью. Тогда оно было бы не просто одним из толпы, оно стало бы уникальным. Вы даете имена кошкам и собакам. Когда вы даете собаке имя и называете ее, например, Тигр или как-нибудь еще, собака становится личностью. Тогда это не просто одна собака из множества других собак, это индивидуальность; вы создали личность. Всякий раз, когда вы с любовью смотрите на что-либо, оно становится личностью. Верно также и противоположное. Всегда, когда вы смотрите на личность похотливыми глазами, личность становится объектом, вещью. Вот почему похотливые глаза являются отталкивающими, -потому что никому не нравится быть вещью. Когда вы смотрите похотливыми глазами на свою жену - или на другую женщину, или на мужчину, - этот человек чувствует себя оскорбленным. Что вы, действительно, делаете? Вы превращаете личность, живую личность в мертвый инструмент. Вы думаете о том, как его «использовать», и тем самым убиваете его. Вот почему похотливые, желающие глаза являются отталкиваю­щими, безобразными. Если вы посмотрите на кого-нибудь с любо­вью, он воспрянет. Он станет личностью. Вдруг он превратится в личность. Личность нельзя заменить; заменить можно вещь. 'Вещь' означает нечто заменяемое, 'личность' означает то, что не может быть заменено: не существует возможности заменить его или ее. Личность является уникальной; вещь уникальной не является. Любовь все делает уникальным. Вот почему без любви вы никог­да не чувствуете себя личностью. Пока вас кто-нибудь глубоко не полюбит, вы не будете ощущать свою уникальность. Вы будете только одним из толпы - только числом, исходными данными для расчетов. Вас можно изменить. Если вы, например, клерк в учреждении, или учитель в школе, или профессор в университете, то ваше профессорство является за­меняемым. Вас может заменить другой профессор; он может заме­нить вас в любой момент, поскольку вы просто используетесь в качестве профессора. Вы имеете функциональное значение. Если вы являетесь клерком, то кто-то другой с легкостью может выполнять вашу работу. Работа не будет ждать вас. Если вы сейчас умрете, то в следующий момент кто-то заменит вас и механизм будет продолжать свою работу. Вы были просто числом - теперь будет работать другое число. Вы были просто инструментом. Но вот кто-то начинает любить этого клерка или этого профес­сора. Вдруг клерк больше не клерк; он становится уникальной лично­стью. Если он умрет, то его любимая не сможет заменить его. Он незаменим. Тогда весь мир может продолжать идти прежним путем, но один, тот кто любил, не может быть тем же самым. Эта уникаль­ность, это становление личностью имеют место благодаря любви. Эта сутра гласит: Гляди с любовью на какой-нибудь объект. Она не делает различий между объектом и личностью. В этом нет необ­ходимости, потому что когда вы смотрите с любовью, все становится личностью. Сам взгляд изменяет, трансформирует.    - Вы, возможно, наблюдали, что случается, когда вы водите неко­торый конкретный автомобиль, скажем «Фиат». Имеется тысячи и тысячи точно таких же «Фиатов», но ваш автомобиль - если вы люби­те его - становится уникальным, становится личностью. Он не может быть заменен; между вами созданы определенные взаимоотноше­ния. Сейчас вы воспринимаете этот автомобиль как личность. Ес­ли что-нибудь не так... какой-нибудь легкий звук - вы сразу чувствуете это. И ваш автомобиль имеет свой характер. Вы знаете характер своего автомобиля, вы знаете, когда он чувствует себя хорошо и когда он чувствует себя плохо. Вдруг автомобиль становится личностью. Почему? Если имеют место отношения любви, то все становится личностью. Если имеют место отношения похоти, желания, то лич­ность превратится в вещь. И это самый бесчеловечный акт, который может совершить человек - превратить кого-либо в вещь. Гляди с любовью на какой-нибудь объект.... Так что же делать? Когда вы смотрите с любовью, что вы должны делать? Главное: за­будьте себя. Забудьте себя полностью! Смотрите на цветок и забудьте себя полностью. Пусть цветок будет; вы становитесь полностью от­сутствующим. Ощущайте цветок и глубокая любовь будет течь к нему из вашего сознания. И пусть ваше сознание будет заполнено только одной мыслью - как помочь этому цветку расцвести еще больше, стать более прекрасным, стать более благословенным. Что вы можете сделать? Не имеет значения, можете вы сделать что-нибудь или не може­те; это не существенно. Ощущение, что вы можете сделать - эта боль, эта глубокая боль по поводу того, что нужно что-то сделать, чтобы цветок стал более прекрасным, более живым, более расцветающим -имеет большое значение. Пусть эта мысль вибрирует во всем вашем существе. Пусть каждая частичка вашего тела и ума почувствует ее. Вы будете пронизаны экстазом, а цветок станет личностью. Не переходи к другому объекту.... Вы не можете перейти. Если вы любите, вы не можете перейти. Если вы любите кого-нибудь в этой группе, то вы забудете обо всей толпе; останется только одно лицо. Вы, в действительности, не видите никого другого, вы видите только одно лицо. Все другие здесь, но они в подсознании - просто на пери­ферии вашего сознания. Их нет. Они просто тени; остается только одно лицо. Если вы любите кого-то, то остается только одно лицо, поэтому вы не можете перемещаться на другой объект. Не перемещайтесь к другому объекту, оставайтесь с одним. Ос­тавайтесь с цветком розы или оставайтесь с лицом любимой. Оста­вайтесь любящим, текущим, с одним только сердцем, с мыслью: «Что я могу сделать, чтобы любимый был счастливым, благословен­ным?»-, Здесь, в середине объекта - благословение. И когда это случается, вы отсутствуете, вы не имеете к себе никакого отношения, вы не эгоистичны, вы не думаете в терминах вашего удовольствия, вашего удовлетворения. Вы забыли себя полностью, вы думаете только о другом. Другой становится центром вашей любви; ваше сознание течет по направлению к другому. С глубоким состраданием, с глубо­ким чувством любви вы думаете: «Что я могу предпринять, чтобы сделать моего любимого благословенным?» В этом состоянии, вдруг: Здесь, в середине объекта  -благословение. Вдруг, как некоторое незап­ланированное следствие, к вам приходит благословение. Вдруг вы становитесь центрированными. Это выглядит парадоксально, потому что эта сутра призывает полностью забыть себя, не быть центрированным на себя, полностью двигаться к другому. Говорят, что Будда непрерывно повторял, что когда бы вы ни молились, просите для других - но никогда не для себя. В противном случае молитва просто бесполезна. Один человек пришел к Будде и сказал: «Я принимаю твое уче­ние, но одну вещь очень трудно принять. Ты говоришь, что когда мы молимся, мы не должны думать о себе, мы не должны просить что-либо для себя. Мы должны хотеть, чтобы результат, о котором мы просим, распределялся па всех. Если случится благословение, пусть и оно распределится па всех.» И человек продолжал: «Здесь все в порядке, но можно мне сделать одно исключение? Только не для моего соседа - он мой враг. Пусть это благословение распределится на всех, но за исключением моего ближайшего соседа.» Ум является самоцентрированным, поэтому Будда сказал: «Твоя молитва бесполезна. Из нее ничего не выйдет, пока ты не будешь готов отдать все, распределить все - лишь тогда это все будет твоим.» В любви вы должны забыть себя. Это выглядит парадоксальным: когда и как в этом случае произойдет центрирование? Будучи тоталь­но связанными с другим, с счастьем этого другого, когда вы забыли себя полностью и остался только этот другой, вдруг вы наполнитесь блаженством - на вас сойдет благословение. Почему? Потому что когда вы не заняты собой, вы становитесь вакантными, пустыми; создается внутреннее пространство. Когда ваш ум тотально связан с другим, внутри вас ум исчезает. Тогда внутри нет мыслей. И тогда эта мысль - «Как смогу я быть полезным? Как я смогу создать больше блаженства? Как другой может быть более счастливым?» - не может больше продолжаться, потому что, на самом деле, нет ничего, что бы вы могли сделать. Эта мысль стано­вится остановкой. Нет ничего, что бы вы могли сделать. Что вы можете сделать? Если вы думаете, что вы можете что-то сделать, то вы все еще думаете в терминах самого себя - в терминах эго. При наличии объекта любви человек становится тотально беспо­мощным - запомните это. Если вы любите кого-нибудь, вы будете чувствовать тотальную беспомощность. Это агония любви: человек не может почувствовать, что он может сделать. Он хочет делать все, он хочет отдать своему любимому или любимой всю вселенную - но что он может сделать. Если вы думаете, что вы можете сделать то или это, то вы все еще не во взаимоотношении полной любви. Любовь является очень беспомощной, абсолютно беспомощной, и эта беспо­мощность является прекрасной, потому что в этой беспомощности вы отрекаетесь от самого себя. Любите кого-нибудь и вы будете чувствовать беспомощность; ненавидьте кого-нибудь и вы будете в состоянии что-либо делать. Любите кого-нибудь и вы абсолютно беспомощны - потому что что вы можете сделать? Все, что бы вы ни могли сделать, кажется незна­чительным, не имеющим значения; этого никогда не достаточно. Ничто не может быть сделано. А когда кто-то чувствует, что ничего нельзя сделать, он чувствует себя беспомощным. Когда кто-то хочет сделать что-нибудь и чувствует, что ничего не может быть сделано, то его ум останавливается. В этой беспомощности случается самоот­речение, отказ. Вы пусты. Вот почему любовь становится глубокой медитацией. В действительности, если вы любите кого-нибудь, никакой ме­дитации не нужно. Но из-за того, что никто не любит, нужны эти сто двенадцать техник - и даже их может быть недостаточно. Недавно один человек приходил ко мне. Он сказал: «Это вселяет в меня большую надежду. Я впервые услышал от вас, что имеются эти сто двенадцать методов. Это вселяет в меня большую надежду, но иногда в голову закрадывается сомнение: всего только сто двенадцать методов? А если эти сто двенадцать методов на мне не сработают, то неужели не найдется еще и сто тринадцатого метода?» И он прав. Он прав! Если эти сто двенадцать методов на вас не сработают, то идти больше некуда. Тогда, как он предполагает, за надеждой следует депрессия. Но, на самом деле, методы нужны толь­ко потому, что утерян основной метод. Если вы можете любить, никакие методы не нужны. Любовь сама по себе является величайшим методом, но любить трудно - в некотором смысле, невозможно. Любовь означает удале­ние себя из своего сознания и помещение кого-то другого в то же самое место, где существовало ваше эго. Замена себя кем-либо другим означает любовь - как будто вас больше нет, а есть только другой. Жан Поль Сартр говорит, что другие являются преисподней, и он прав. Он прав, потому что другие создают для вас только преис­поднюю. Но он также и неправ, потому что если другие могут быть преисподней, то другие же могут быть и небесами. Если вы живете только желанием, то другой является преисподней, потому что тогда вы пытаетесь убить эту личность. Вы пытаетесь сделать эту личность вещью. Тогда эта личность будет реагировать соответствующим об­разом и будет пытаться сделать вас вещью, а это породит ад. Поэтому каждый муж и каждая жена создает ад для другого, потому что каждый стремится обладать другим. Обладать можно только вещью, а не личностью. Вы можете только принадлежать личности; вы никогда не можете владеть личностью. Вещью обладать можно, но вы стремитесь обладать личностью. Благодаря вашим усилиям личность становится вещью. Если я превращаю вас в вещь, вы реагируете. Тогда я ваш враг. Тогда вы будете пытаться сделать вещь из меня - это порождает преисподнюю. Вы сидите один в своей комнате, и вдруг чувствуете, что кто-то подглядывает через замочную скважину. Понаблюдайте немного, что происходит. Чувствуете ли вы какие-то изменения? И почему вы сердитесь на этого подглядывающего Тома? Он ничего вам не делает - только подглядывает. Почему вы испытываете гнев? Он превратил вас в вещь. Он наблюдает; он превратил вас в вещь, в объект. Это делает вас неспокойными. И то же самое случится с ним, если вы будете у замочной сква­жины и будете смотреть сквозь нее. Этот другой будет расстроен, шокирован. Моментом раньше он был субъектом: он был наблюдателем, а вы были наблюдаемым. Теперь внезапно он пойман. Он стал наблюдаем вами и теперь он превратился в вещь. Когда кто-то наблюдает за вами, то внезапно вы чувствуете, что ваша свобода нарушена, расстроена. Вот почему вы не можете смот­реть на кого-либо пристально, за исключением случаев, когда вы только любите его. Пристальный взгляд становится безобразным и насильственным - если вы не находитесь в состоянии любви. Если вы любите, то пристальный взгляд является прекрасной вещью, по­тому что ваш взгляд никого не превращает в вещь. Тогда вы можете смотреть прямо в глаза, тогда вы можете проникать глубоко в глаза другого. Вы не превращаете его в вещь. Более того, благодаря вашей любви ваш взгляд делает его личностью. Вот почему только при­стальный взгляд любящего является прекрасным; в противном слу­чае пристальное рассматривание безобразно. Психологи утверждают, что имеется временной предел. А вы все знаете, или понаблюдайте и узнаете, каков временной предел для дол­гого пристального смотрения в чьи-либо глаза, в глаза незнакомца. Имеется временной предел. Еще момент и этот другой начнет сердить­ся. Извинительным может быть перевод взгляда на публику, потому что тогда может казаться, что вы просто взглянули, а не рассматривали. Разглядывание - это серьезная вещь. Если я всего лишь посмот­рел яа вас, проходя мимо, то никаких взаимоотношений не возника­ет. Или я проходил мимо и вы взглянули на меня, просто когда я проходил - здесь нет никакой обиды, никакого оскорбления, так что все в порядке. Но если вы внезапно остановились и смотрите на меня, вы становитесь наблюдателем. Тогда ваше разглядывание будет воз­мущать меня и я буду чувствовать себя оскорбленным: «Что вы делаете? Я личность, а не вещь. Так нельзя смотреть.» Из-за этого большое значение приобретает одежда. Только когда вы любите кого-нибудь, вы легко можете быть обнаженным, потому что в тот момент, когда вы обнажены, все ваше тело становится объектом. Кто-то может смотреть на все ваше тело, и если он не любит вас, его глаза будут превращать ваше тело, ваше существо в объект. Но если вы любите кого-то, вы можете быть обнаженным, не чувствуя, что вы обнажены. Вам, скорее, понравится быть обнажен­ным, потому что вы захотите, чтобы эта трансформирующая любовь преобразовала все ваше тело в личность. Когда бы вы ни обращали кого-либо в вещь, это действие явля­ется аморальным. Но если вы наполнены любовью, тогда в этот момент, наполненный любовью к любому объекту, возможно это явление, возможно благословение. Это случается. В середине объекта - благословение. Внезапно вы забудете себя -здесь будет другой. Тогда, когда придет нужный момент, когда вы больше не присутствуете, когда вы абсолютно отсутствуете, исчезнет также и другой. И между этими двумя моментами случится благо­словение. Вот что чувствует любящий. Это благословение случается также от неизвестной неосознанной медитации. Когда есть два любящих, то внезапно они оба становятся отсут­ствующими. Остается чистая экзистенция - без какого-либо эго, без каких-либо конфликтов... просто общение. В этом общении человек испытывает блаженство. Неправильным будет предполагать, что другой дал вам это благословение. Это благословение снизошло на вас, потому что, не осознавая этого, вы вошли в глубокую медитаци-онную технику. Вы можете делать это осознанно - и если вы делаете это осознанно, то все происходит более глубоко, потому что тогда вы не связаны с объектом. Это случается каждый день. Если вы любите кого-нибудь, то вы чувствуете благословение не из-за него или ее, но просто из-за любви. А почему из-за любви? Потому что это случается - предска­зание этой сутры случается. Но тогда вами овладевает некоторая идея. Тогда вы думаете, что это благословение случилось из-за А, из-за близости А, из-за любви А. Тогда вы думаете: «Я должен обладать А, потому что без присутст­вия А я не смогу снова получить это благословение.» Вы становитесь ревнивым. Если кто-то еще обладает А, то он будет благословенен, а вы будете испытывать страдание, так что вы желаете устранить все возможности того, что А будет принадлежать кому-то другому. А должен принадлежать только вам, потому что вы смотрите па весь  мир через него. Тогда в тот момент, когда вы попытаетесь обладать А, вы разрушите всю красоту и все это явление. Когда любимый становится собственностью, любовь уходит. Тогда любимый становится просто вещью. Вы можете использовать ее, но блаженство никогда снова не придет, потому что это блаженство приходило тогда, когда другой был личностью. Другой был сделан, создан: вы создали личность в другом, а другой создал личность в вас. Никто не был объектом. Оба были встретившимися субъектами -встретились две личности, а не одна личность и одна вещь. Но в тот момент, когда вы обладаете, это становится невозмож­ным. А ум будет пытаться обладать, потому что ум мыслит в терми­нах алчности: «Однажды благословение случилось, значит оно может случаться со мной каждый день. Значит я должен обладать.» Но благословение случается при отсутствии обладания. И благословение случается, на самом деле, не из-за другого, а из-за вас. Помните это - благословение случается благодаря вам. Благословение случа­ется, потому что вы растворены в другом. Это может случиться с цветком розы, это может случиться со скалой, это может случиться с деревьями, это может случиться с чем угодно. Раз вы знаете ситуацию, в которой это случается, это может случиться где-угодно. Если вы знаете, что вас нет, и с глубокой любовью ваше сознание движется к другому - к деревьям, к небу, к звездам, к какому-либо человеку; когда ваше тотальное сознание обращено к другому, оно покидает вас, оно движется от вас прочь - и в этом отсутствии самого себя и есть благословение.

19. Сиди только на ягодицах

Седьмая техника на центрирование: Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. Вдруг - центрирование. Эта техника использовалась в течение многих веков в Китае по­следователями дао, и это чудесная техника-одна из наиболее легких. Испытайте это: Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. Вдруг - центрирование. Что нужно делать? Вам нужны будут две вещи. Во-первых, очень чувствительное тело, которого вы на самом деле не имеете. Вы имеете мертвое тело; оно просто ноша, которую нужно носить - оно не чув­ствительно. Прежде всего вы должны сделать свое тело чувствитель­ным; в противном случае эта техника работать не будет. Поэтому сначала я расскажу вам кое-что о том, как сделать свое тело чувствие тельным и, в частности, ваши ягодицы, потому что обычно ягодицы являются самой нечувствительной частью вашего тела. Они и долж­ны быть такими. Они должны быть такими, потому что вы весь день сидите на своих ягодицах. Если бы они были слишком чувствитель­ными, это было бы трудным делом. Итак, ваши ягодицы нечувствительны - они и должны быть не­чувствительными. Они нечувствительны, как подошвы ваших ног. Все время сидя на них, вы никогда не ощущаете, что сидите на ягодицах. До сих пор вы их ощущали? Сейчас вы можете почувство­вать, что вы сидите на ягодицах, но вы никогда не чувствовали этого раньше, - а вы сидели на своих ягодицах всю свою жизнь, никогда не осознавая этого. Их функции таковы,, что они не могут быть чувст­вительными. Так что сначала вы должны сделать их чувствительными. Испы­тайте один очень легкий метод.... Этот метод применим к любой части тела; тогда тело станет более чувствительным. Просто сядьте в кресло, расслабьтесь и закройте глаза. Почувствуйте свою правую руку или левую руку - любую из двух. Почувствуйте свою левую руку. Забудьте обо всем теле и почувствуйте свою левую руку. Чем больше вы будете чувствовать ее, тем более тяжелой она будет становиться. Продолжайте ощущать левую руку. Забудьте про все тело, просто продолжайте ощущать левую руку, как будто вы есть только левая рука. Рука будет продолжать становиться все более и более тяжелой. И по мере того, как она становится более тяжелой, продолжайте ощущать ее становящейся более тяжелой. Затем попытайтесь ощу­тить, что происходит в руке. Что бы ни случилось, отметьте это: любое ощущение, любое вздрагивание, любое легкое движение - от­мечайте в уме, что это случилось. И продолжайте делать это каждый день в течение не менее трех недель. В любое время дня делайте это в течение десяти-пятнадцати минут. Просто ощущайте левую руку и забудьте про все тело. За эти три недели вы почувствуете, что вы имеете новую левую руку, или новую правую руку. Она будет такой чувствительной. И вы будете осознавать самые мелкие и тонкие ощущения вашей руки. Когда у вас получится с рукой, попытайтесь с ягодицами. Попро­буйте: закройте глаза и почувствуйте, что существуют только две ягодицы; вас больше нет. Пусть все ваше сознание будет направлено на ягодицы. Это не трудно. Если вы попробуете, это будет прекрасно. А ощущение живительной силы, притекающей к телу, само по себе является блаженством. Тогда, когда вы сможете чувствовать свои ягодицы и они станут очень чувствительными, когда вы сможете чувствовать все, что происходит внутри - легкое движение, слабую боль и тому подобное - тогда вы сможете наблюдать и вы сможете знать. Тогда ваше сознание присоединится к ягодицам. Сначала испытайте это с рукой. Поскольку рука является очень чувствительной, вам будет легко. Раз вы получите уверенность, что вы можете чувствовать свою руку, то эта уверенность поможет вам чувствовать свои ягодицы. Затем исполняйте эту технику. Таким образом, прежде, чем войти в эту технику, вам потребуется как ми­нимум шесть недель - три недели для руки, а затем три недели для того, чтобы сделать более чувствительными ягодицы. Лежа на кровати, забудьте про все тело. Помните только, что остались лишь две ягодицы. Почувствуйте прикосновение - просты­ня, ее прохлада или медленно приходящее тепло. Почувствуйте это. Лежа в ванне, забудьте про тело. Помните только о ягодицах - ощу­щайте их. Встаньте рядом со стеной, прикасаясь к ней ягодицами -почувствуйте прохладу стены. Встаньте со своим любимым, со своей женой или со своим мужем ягодицы к ягодицам - ощутите другого через ягодицы. Это всего лишь «создаст» ваши ягодицы, приведет их в состояние, когда они начнут ощущать что-либо. Тогда можно выполнять эту технику: Без опоры для рук и ног.... Сядьте на землю. Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. Подойдет поза Будды, падмасана. Подойдет также сиддхасана или любая обычная асана, но лучше не использовать руки. Просто оста­вайтесь на ягодицах, сидите только на ягодицах. Что при этом де­лать? Просто закройте глаза. Ощутите ягодицы, прикасающиеся к земле. А так как ягодицы стали чувствительными, вы почувствуете, что одна ягодица касается в большей степени. Вы наклонились в сторону одной ягодицы и другая касается в меньшей степени. Затем переместите наклон к другой ягодице. Немедленно переместитесь к другой; затем снова к первой. Продолжайте перемещаться с одной ягодицы на другую, устанавливая, таким образом, равновесное поло­жение. Равновесие означает, что обе ягодицы ощущают одно и то же. На каждую ягодицу приходится в точности один и тот же вес. А когда ваши ягодицы являются чувствительными, это не трудно, вы почув­ствуете это. Если обе ваши ягодицы будут уравновешены, то вдруг -центрирование. При установлении такого равновесия вы вдруг буде­те отброшены к вашему пупочному центру и вы будете центрированы внутри. Вы забудете про ягодицы, вы забудете про тело. Вы будете отброшены к внутреннему центру. Вот почему я говорю, что центры значения не имеют, но имеет значение центрирование - где бы оно ни случилось: в сердце, в голове, на ягодицах, где угодно. Вы видели, как сидят будды. Вы может быть не представляли себе, что они балансируют на ягодицах. Пойдите в храм и посмотрите, как сидит Махавира, как сидит Будда; вы, воз­можно, никогда и не думали, что их сидение есть всего лишь балан­сирование на ягодицах. Это действительно так - и когда нет дисбаланса, вдруг этот баланс дает вам центрирование.

20. Как медитировать в движущемся экипаже

Восьмая техника на центрирование: В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь - переживание. Или в стоящем экипаже, позво­лив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах. Это то же самое, но другим способом. В движущемся экипаже.... Вы путешествуете в поезде или в повозке, запряженной волами, -когда была разработана эта техника, ездили только на воловьих по­возках. Вы едете в запряженной волами повозке по индийской дороге - даже сегодня дороги те же самые. Но когда вы движетесь, движется все ваше тело. Тогда это бесполезно. В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь.... Покачивайтесь ритмично. Постарайтесь понять; вот все подробности. Всегда, когда вы едете в запряженной волами повозке или в любом другом транс­портном средстве, вы сопротивляетесь. Повозка наклоняется влево, но вы сопротивляетесь этому. Вы наклоняетесь вправо, чтобы сохра­нить равновесие; в противном случае вы упадете. Так что вы посто­янно сопротивляетесь. Сидя в запряженной волами повозке, вы сражаетесь с ее движением. Она движется в одну сторону, а вы долж­ны двигаться в другую. Вот почему, сидя в поезде, вы устаете. Вы ничего не делали. Почему вы так устали? Вы много работали, не сознавая этого. Вы непрерывно сражались с поездом; это было сопротивление. Не со­противляйтесь - это первое. Если вы хотите выполнять эту технику, не сопротивляйтесь. Наоборот, двигайтесь вместе с движениями экипажа, раскачивайтесь вместе с ним. Станьте частью запряженной волами повозки, не сопротивляйтесь ей. Что бы ни выделывала на дороге повозка, станьте ее частью. Вот почему дети никогда не устают от путешествия. Госпожа Пунам только что прилетела из Лондона с двумя детьми и она боялась, что они заболеют, что они могут устать в таком долгом путешествии. Она устала, а они вршли с веселым смехом. Когда она вошла сюда, она была полностью измотана. В тот момент, когда она вошла в мою комнату, она была смертельно уставшей, а оба ее ребен­ка начали тут же играть. Они проделали восемнадцатичасовое путе­шествие из Лондона в Бомбей и ничуть не устали. Почему? Потому что они еще не знают, как сопротивляться. Так, пьяница может просидеть в движущейся повозке всю ночь и утром он будет таким же свежим, как всегда, но у вас это не пол­учится. Это потому, что пьяный не может сопротивляться. Он дви­жется вместе с повозкой; при этом от сражения. Сражения нет, он один. 5 движущемся экипаже, ритмично покачиваясь.... Так что первое: не сопротивляйтесь. И второе: создайте ритм. Создайте при движе­нии ритм. Сделайте это движение прекрасной гармонией. Забудьте о дороге; не проклинайте дорогу и правительство - забудьте о них. Не проклинайте волов и повозку, или возницу - забудьте о них. Закройте глаза, не сопротивляйтесь. Двигайтесь ритмически и создайте в сво­ем движении музыку. Создавайте ее, как будто это танец. В движу­щемся экипаже, ритмично покачиваясь - переживание. Сутра гласит, что к вам придет переживание. Или в стоящем экипаже.... Не спрашивайте, где взять повозку, запряженную волами; не обманывайте себя, потому что сутра гласит: Или в стоящем экипаже, позволив себе раскачиваться в замедляющих­ся невидимых кругах. Просто, сидя здесь, раскачивайтесь кругами. Сначала сделайте большой круг, затем замедляйте его... замедляя и замедляя движение, делая круги все меньше и меньше, пока не ис­чезнет видимое движение тела, но внутри останется ощущение неко­торого неуловимого движения. Начните с большего круга, закрыв глаза. В противном случае, когда тело остановится, вы остановитесь. С закрытыми глазами де­лайте большие круги; просто сидите, раскачиваясь кругами. Продол­жайте раскачиваться, делая круги все меньше, меньше и меньше. Внешне вы остановились; никто не может обнаружить, что вы все еще в движении. Но внутри вы будете ощущать неуловимое движение. Теперь тело не движется, движется только ум. Замедляйте и замед­ляйте это движение - и переживание. Это превратится в центрирова­ние. В экипаже, в движущемся экипаже ритмическое движение без сопротивления создаст внутри вас центрирование. Для таких техник Гурджиев создал много танцев. Он работал с этой техникой. Все танцы, которые он использовал в своей школе, были, на самом деле, круговыми раскачиваниями. Все танцы были построены на кружении - только кружение с осознанностью внутри, с постепенным уменьшением кругов. Наступал момент, когда тело останавливалось, но ум внутри продолжал двигаться, двигаться и двигаться. Если вы ездили в поезде в течение двадцати часов, то после того, как вы приехали домой, после того, как вы покинули поезд, закрыв глаза, вы почувствуете, что вы все еще движетесь. Вы все еще путе­шествуете. Тело остановилось, но ум все еще ощущает движение. Таким образом, выполняется эта техника. Гурджиев создал феноменальные танцы, очень прекрасные тан­цы. В этом веке он разработал чудо - не чудеса типа чудес Сатьи Сай Бабы. У него не чудеса; их может делать любой уличный фокусник. Но Гурджиев действительно создал чудо. Он подготовил группу из сотни человек для исполнения медитативного танца и он показал этот танец перед публикой в первый раз в Нью Йорке. На сцене кружилась сотня танцоров. У публики все вращалось в голове. Там была сотня одетых в белое танцоров, просто кружащихся на сцене. Когда он указывал рукой, они кружились, а в тот момент, когда он говорил: «Стоп», наступала мертвая тишина. Это была остановка для публики, но не для танцоров - потому что тело может остано­виться мгновенно, но ум продолжает двигаться внутри; движение продолжается и продолжается. На это было прекрасно даже смотреть, потому что сотня людей вдруг превращалась в мертвые статуи. Это создавало внезапный шок и в публике, потому что сотня движений -прекрасных движений, ритмических движений - вдруг прекраща­лась. Только что вы смотрели на них движущихся, кружащихся, танцующих, но внезапно танцоры останавливаются. Тогда ваши мысли также должны остановиться.                Многие в Нью Йорке чувствовали, что это было сверхестествен-ное явление: их мысли мгновенно останавливались. Но что касается танцоров, то их танец продолжался внутри и там, внутри, круги вращения становились все меньше и меньше до тех пор, пока они не центрировались. Однажды случилось так, что танцоры, танцуя, приблизились к краю сцены. Предполагали, что Гурджиев остановит их, чтобы они, танцуя, не свалились в публику. Сотня танцоров была как раз на краю сцены. Еще один шаг и все они упадут в зал. Весь зал ждал, что Гурджиев внезапно скажет «стоп», но он повернулся спиной, чтобы зажечь сигару. Он повернулся спиной к танцорам, чтобы зажечь сигару, и вся группа из ста танцоров упала со сцены на пол - на непокрытый каменный пол.                       - Вся публика встала. Они вопили и кричали, думая, что многие должны были переломать свои кости - ведь при падении был такой удар. Но ни один человек не получил повреждений; не было даже ни единого синяка или ушиба. Они спрашивали Гурджиева, в чем дело. Никто не получил по­вреждений, хотя удары при падении были такими, что это казалось невозможным. Причина была только в одном: они, на самом деле, не были в своих телах в тот момент. Они замедляли свое внутреннее вращение. И когда Гурджиев увидел, что они полностью забыли о своих телах, он позволил им упасть. Если вы полностью забываете о своем теле, то исчезает сопротив­ление. Кости ломаются из-за сопротивления. Если вы падаете, вы сопротивляетесь; вы выступаете против силы тяжести. Проблема не в силе тяжести, а в этом сопротивлении, в этом выступлении против. Если вы сможете упасть согласно гравитации, если вы сможете со­трудничать с нею, тогда исчезнет любая возможность повреждений. Вот наша сутра: В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь -переживание. Или в стоящем экипаже, позволив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах. Вы можете использовать ее. Здесь нет потребности в экипаже, просто кружитесь, как это делают дети. Когда ваш ум сильно вовлечется во вращение и вы почувствуете, что сейчас упадете, не останавливайтесь - продолжайте! Если вы даже упадете, не беспокойтесь об этом, закройте глаза и вращайтесь. Ваш ум будет кру­житься, а вы будете лежать. Когда ваше тело падает, ощущайте свои внутренние переживания! Кружение будет продолжаться. Оно будет подходить все ближе, ближе и ближе и, вдруг, вы будете центрированы. Детям это очень нравится, они получают от этого большое удо­вольствие. Родители никогда не позволяют своим детям кружиться. Это плохо: их не следует останавливать, их даже надо побуждать к этому. А если вы сможете помочь им осознать и свое внутреннее вращение, то вы сможете научить их медитации посредством враще­ния. Они получают удовольствие от этого, потому что имеют неко­торые нетелесные ощущения. Когда дети кружатся, то вдруг они начинают осознавать, что их тело кружится, а они сами нет. Они чувствуют внутри центрирование, которое нам не так легко почувст­вовать, потому что их тела и души еще несколько отделены; между ними существует промежуток. Когда вы входите в утробу матери, вы не можете немедленно приспособиться к своему телу; это требует времени. После рождения ребенка он все еще не абсолютно приспособлен, его душа не абсолют­но подогнана к телу; здесь имеется промежуток. Вот почему имеется много такого, что он не может делать. Его тело готово делать это, но сам он еще не может. Если вы наблюдали, то вы возможно заметили, что новорожден­ные дети не могут смотреть двумя глазами, они всегда смотрят одним глазом. Если вы понаблюдаете, то вы увидите, что когда они наблюдают и видят что-нибудь, то они не могут делать это двумя глазами. Они всегда смотрят одним глазом - один глаз становится больше. Зрачок одного глаза становится больше, а другой зрачок остается маленьким. Сознание новорожденного ребенка еще не за­фиксировано, оно рассеяно. Постепенно оно зафиксируется, и тогда он будет смотреть двумя глазами. Они еще не могут чувствовать, что их тело и тела других - это различные тела. Это трудно для них. Они еще не зафиксированы в своем теле, но эта фиксация постепенно придет. Медитация пытается снова создать этот промежуток. Вы теперь зафиксированы, жестко зафиксированы в вашем теле. Вот почему вы чувствуете: «Я есть тело.» Если будет создан промежуток, то только тогда вы сможете почувствовать, что вы не тело, а нечто, выходящее за пределы тела. Для этого полезными являются раскачивание и вращение. Они создают промежуток.

21. Концентрируйся на боль в твоем теле

Девятая техника на концентрацию: Проткни булавкой какую-ли­бо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко войди в отвер­стие и достигни внутренней чистоты. Эта сутра гласит: Проткни булавкой какую-либо часть твоей на­полненной нектаром формы.... Ваше тело не просто тело, оно напол­нено вами, нектаром являетесь именно вы. Проткните ваше тело. Когда вы проткнете ваше тело, вы сами не будете пронзены - только тело. Но вы ощутите прокол, как будто прокололи вас самих; вот почему вы ощущаете боль. Если вы сумеете осознать, что проткнуто только тело, что вы сами не пронзены, то вместо боли вы почувству­ете блаженство. Совсем не обязательно делать это булавкой. Многие вещи случаются каждый день; вы можете использовать эти ситуации для медитации. Или вы можете создать эти ситуации сами. Где-то в вашем теле боль. Сделайте одно: забудьте обо всем теле, сконцентрируйтесь только на болящей части тела. И тогда вы заме­тите странную вещь. Когда вы сконцентрируете свое внимание на той части тела, где боль, вы увидите, что область ощущения боли сжима­ется. Сначала вы чувствуете, что боль, например, во всей ноге. Когда вы концентрируетесь, то вы почувствуете, что она не во всей ноге. Она была преувеличенной - она всего лишь в колене. Концентрируйтесь еще больше и вы почувствуете, что она не во всем колене, а в месте размером с острие булавки. Все больше кон­центрируйтесь на этой точке; забудьте про все тело. Просто закройте глаза и продолжайте концентрироваться, чтобы выяснить, откуда идет боль. Она будет продолжать сжиматься; участок будет стано­виться все меньше и меньше. Тогда придет момент, когда боль будет размером с булавочную головку. Продолжайте пристально смотреть на эту булавочную головку, и вдруг она исчезнет и вы будете напол­нены блаженством. Вместо боли вы будете наполнены блаженством. Почему это случается? Потому что вы и ваше тело - не одно и то же, это разные сущности. Тот, кто концентрируется - это вы. Концентрация осуществляется на теле - это объект. Когда вы концентриру­етесь, промежуток расширяется, отождествление рушится. Просто через концентрацию вы движетесь внутрь, прочь от тела. Для того, чтобы перенести пятно боли в перспективу, вы должны двигаться прочь. Это движение прочь создает промежуток. А когда вы концен­трируетесь на боль, вы забываете об отождествлении, вы забываете, что это вы чувствуете боль. Теперь вы наблюдатель, а боль где-то в другом месте. Вы наблю­даете боль, а не ощущаете боль. Это изменение от ощущения к наблю­дению создает промежуток. А когда промежуток становится больше, вдруг вы полностью забываете о теле; вы осознаете только сознание. Вы можете испытать и эту технику: Проткни булавкой какую-ли­бо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко войди в отвер­стие. Если имеется боль, то прежде всего вы должны концентрироваться на всем участке; затем постепенно он превратит­ся в булавочную головку. Но нет необходимости ждать. Вы можете использовать булавку. Используйте булавку на любой чувствительной части тела. На теле много мертвых точек; они бесполезны. Вы возможно не слышали о мертвых точках на теле. Тогда дайте кому-нибудь булавку, например, вашему другу, сядьте и попросите вашего друга колоть вас булавкой в разных местах. Во многих местах вы не почувствуете никакой боли. Вы будете говорить: «Нет, вы еще не укололи. Я не чувствую никакой боли.» Это мертвые точки. Только на ваших щеках имеется две мер­твые точки - вы можете испытать их. Если вы бывали в индийских деревнях, то вы видели на религи­озных фестивалях, как они протыкают свои щеки стрелами. Это похоже на чудо, но это не чудо. Щеки имеют две мертвые точки. Если вы уколете эти мертвые точки, то никакой крови не появится и вы не ощутите боли. На вашей спине имеются тысячи мертвых точек, в которых вы не можете чувствовать боли. Ваше тело имеет два типа участков поверхности - чувствительные, живые и мертвые. Так что найдите чувствительное место, в котором вы можете чувствовать даже мельчайший укол. Затем уколите себя булавкой и войдите в отверстие. Вот это вещь; это медитация. И мягко войдите в отвер­стие. По мере того, как булавка проникает внутрь, входит в вашу кожу, и вы ощущаете боль, входите в это отверстие сами. Не ощущайте, что боль входит в вас; не ощущайте боль, не отождествляйте себя с ней. Входите вместе с булавкой. Вкалывайтесь вместе с булавкой. Закройте глаза; наблюдайте боль. По мере того, как боль вкалы­вается в вас, вы сами тоже вкалывайтесь в себя. И при вколотой булавке ваш ум будет легко концентрироваться. Используйте эту точку боли, эту точку интенсивной боли, и наблюдайте ее. Вот что означает мягко входи в отверстие. И достигни внутренней чистоты. Если вы сможете войти в на­блюдение, неотождествленный, отчужденный, стоящий в стороне, не ощущающий, что боль проникает в вас, но наблюдая при этом, что булавка входит в тело, будучи наблюдателем, то вы сможете достиг­нуть внутренней чистоты; вам раскроется внутренняя невинность. В первый раз вы осознаете, что вы не тело. И если вы узнаете, что вы не тело, ваша жизнь полностью изменится, потому что вся ваша жизнь вращается вокруг тела. Раз вы узнаете, что вы не тело, вы не сможете продолжать эту жизнь. Центр упущен. Если вы не тело, то вы можете создать другую жизнь. Эта жизнь есть жизнь санньясина. Это другая жизнь; центр теперь другой. Те­перь вы существуете в мире как душа, как я/ллшн, но не как тело. Если вы существуете как тело, то вы создали другой мир: материальная прибыль, алчность, удовольствия, похоть, секс. Вы создаете вокруг себя мир; этот мир ориентирован на тело. Раз вы знаете, что вы не тело, весь ваш мир исчезает. Вы не можете его больше поддерживать. Вокруг души возникает другой мир - мир сострадания, любви, красоты, правды, доброты, невинно­сти. Центр сдвигается, но теперь он не в теле. Он в сознании.

22. Рассматривай свое прошлое, не отождествляя

Десятая техника на центрирование: Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь некоторое прошедшее событие, и даже твоя форма, утратив свои нынешние черты, будет преобразована. Вы вспоминаете свое прошлое - все что случилось. Ваше детство, ваши любовные дела, смерть вашего отца или смерть матери... все. Смотрите на них, но не вовлекайтесь в них. Вспоминайте об этом, как если бы вы вспоминали о жизни кого-то другого. И когда это случив­шееся прокручивается снова, когда оно снова на экране, будьте вни­мательными, осознающими, будьте свидетелем, оставайтесь в стороне. В фильме, в сюжете будет ваша прошлая форма. Если вы вспоминаете ваши любовные дела, вашу Первую любовь, вы будете там вместе со своей любимой; с вашей любимой будет ваша прежняя форма. Иначе вы не сможете вспомнить. Отделитесь от вашей прошлой формы. Смотрите на все это явление так, как будто кто-то другой любил кого-то другого, как будто все это вам не при­надлежало. Вы только свидетель, наблюдатель. Это очень, очень фундаментальная техника. Эту технику много использовали, особенно Будда. У этой техники имеется много разно­видностей; вы можете найти в ней свой собственный подход. Когда вы, например, вечером засыпаете, просто еще готовитесь заснуть, вернитесь в памяти к событиям всего дня. Не начинайте с утра. Начинайте с того момента, когда вы лежите в постели - с последнего момента, - а затем идите назад. Затем идите назад, постепенно, шаг за шагом, к первому утреннему переживанию сразу же после просы­пания. Идите назад и непрерывно вспоминайте, не вовлекаясь в воспоминаемое. Утром, например, кто-то обидел вас. Смотрите на себя, на свою форму, оболочку, которую кто-то обижает, но оставайтесь просто наблюдателем. Не вовлекайтесь; не становитесь снова сердитыми. Если вы снова будете сердиться, то значит вы отождествляете себя с воспоминанием. Тогда вы упустили основную идею медитации. Не сердитесь. Он обижает не вас, он обижает форму, которая была утром. Сейчас этой формы нет. Вы как текущая река: ваша форма, ваш внешний вид течет. В детстве вы имели одну форму, а сейчас это не ваша форма; та форма ушла. Подобно реке, вы непрерывно изменяетесь. Поэтому, когда вечером вы медитируете на все случившееся задень, просто помните, что вы свидетель - и не сердитесь. Кто-то расхваливал вас - не при­ободряйтесь от этого. Просто смотрите на все это так, как вы безраз­лично смотрите фильм. А идти обратно во времени очень полезно, особенно для тех, кто испытывает некоторые трудности с засыпани­ем. Если вы испытываете трудности с засыпанием, у вас бессонница, если вам трудно заснуть, это очень помогает. Почему? Потому что вы раскручиваете свой ум. Когда вы возвращаетесь обратно, вы рас­путываете свой ум. Утром начинается вращение вашего ума и он запутывается на многих вещах, во многих местах. Незаконченные, неупорядоченные, многие вещи остаются в вашем уме, а в то время, когда они происходили, не было времени, чтобы упорядочить их. Итак, вечером возвращайтесь назад. Это процесс распутывания, раскручивания. А когда вы вернетесь к утренним событиям, когда вы будете уже в постели и, в то жевремя, будете около первого утреннего события, то вы снова будете иметь тот же самый свежий ум, который имели утром. И тогда вы сможете заснуть как маленький ребенок. Вы можете использовать эту технику возврата назад и для всей своей жизни. Махавира часто использовал эту технику возврата на­зад. А сейчас в Америке существует движение, называемое дианети-кой. Они используют этот метод и находят его очень, очень полезным. В учении дианетики утверждается, что все ваши болезни суть просто пережитки прошлого. И они правы. Если вы сможете отправиться назад и распутать всю свою жизнь, то при таком распу­тывании многие ваши болезни полностью исчезнут. И это было подтверждено многими успешными случаями; сейчас имеется мно­го успешных случаев использования этого метода. Итак, многие люди страдают от конкретных болезней и никакие физиологические, никакие медицинские средства не помогают; бо­лезнь продолжается. Создается впечатление, что эта болезнь психо­логическая, психическая. Что с ней делать? Если сказать кому-либо, что его болезнь психологическая, это не поможет. Это, скорее, может оказаться вредным, потому что вряд ли кто-нибудь чувствует себя хорошо, если ему сказать, что его болезнь психическая.Что ему тогда делать? Он ощущает себя беспомощным. Это продвижение в обратном направлении является чудесным методом. Если вы медленно движетесь назад - медленно разматыва­ете ум до того момента, когда появилась болезнь - если вы постепен­но возвращаетесь назад к тому моменту, когда в первый раз вы были атакованы болезнью, если вы сможете распутать все до этого момен­та, то вы придете к пониманию того, что эта болезнь является в основном комплексом некоторых других вещей, некоторых психо­логических обстоятельств. При движении назад эти обстоятельства удалятся как всплывающие пузырьки воздуха. Если вы пройдете через момент, когда болезнь в первый раз атаковала вас, то внезапно вы осознаете, какие психологические фак­торы составляют ее. И вы ничего не должны делать, вы должны только осознать эти психологические факторы и продолжать дви­гаться в обратном направлении. Многие болезни исчезнут просто потому, что будет сломан некоторый комплекс. Когда вы начнете осознавать этот комплекс, то в нем больше не будет необходимости; вы очиститесь от него, удалите его. Это глубокое очищение, катарсис. И если вы сможете делать это ежедневно, то вы ощутите новое здоровье, к вам придет новая свеже­сть. А если вы научите своих детей делать это ежедневно, то они никогда не будут обременены своим прошлым. Им не нужно будет даже отправляться в прошлое, они всегда будут здесь и сейчас. На них ничего не будет навешено; ничто из прошлого не будет кружиться над ними. Вы можете делать это ежедневно. Это даст вам новый взгляд на то, как двигаться назад через весьдень.Умухотелосьбыначатьсутра, но помните, тогда не произойдет распутывания. Все, скорее, повто­рится снова. Если вы будете начинать с утра, вы будете поступать очень неправильно. В Индии имеется много так называемых учителей, которые предлагают делать это - отображать весь прошедший день, - и они всегда говорят, что день нужно повторять с утра. Это неправильно и вредно, потому что тогда вы снова подчеркиваете все случившееся и ловушка становится еще глубже. Никогда не проходите от утра к вечеру, всегда идите в обратном направлении. Только тогда вы смо­жете все очистить, только тогда вы сможете все отбросить. Ум хотел бы начать с утра, потому что это легко: ум знает это и для него нет проблем. Если вы начинаете движение назад, то внезапно вы почув­ствуете, что вы совершили прыжок в утро и вы снова начали движе­ние в прямом направлении. Не делайте этого - осознавайте происходящее, идите в обратном направлении. Вы можете тренировать свой ум возвращаться назад на чем-либо другом. Идите назад, начиная с сотни - 99,98,97,... идите в обратном направлении. Идите от сотни до единицы в обратном направлении. Вы почувствуете трудность, потому что ум имеет привычку идти от единицы к сотне, а не от сотни к единице. Таким же образом вы должны возвращаться назад и в этой тех­нике. Что произойдет? Движение в обратном направлении, распуты­вание ума, вы являетесь свидетелем. Вы видите события, которые случились с вами, но сейчас они случаются не с вами. Сейчас вы только наблюдатель, а эти события происходят на экране вашего ума. Проделывая это каждый день, вы вдруг, однажды начнете осоз­навать в течение всего дня - работая при этом в магазине, в учрежде­нии или еще где-либо, - что вы можете быть свидетелем событий, которые происходят непосредственно сейчас. Если вы можете быть свидетелем позже и смотреть на кого-то, кто оскорбляет вас, без гнева, то почему бы не делать это прямо сейчас, по отношению к тому, что происходит в настоящий момент? Кто-то обижает вас: в чем трудность? Вы можете оттолкнуть себя в сторону прямо сейчас и вы можете наблюдать, как кто-то обижает вас, а вы отличны от своего тела, от своего ума, от того, кого обижают. Вы можете быть свидетелем этого. Если вы будете свидетелем этого, то вы не будете сердиться; тогда это невозможно. Гнев возможен только тогда, когда вы отождествлены. Если вы не отождествлены, гнев невозможен - гнев означает отождествление. Эта техника призывает смотреть на то, что случается в прошлом - там будет присутствовать ваша форма, ваше тело. Сутра говорит о вашей форме, но не о вас. Вас никогда там не было. В происходившие события всегда была вовлечена ваша форма, вы сами никогда не были вовлечены. Когда вы обижаете меня, вы не обижаете меня. Вы не можете обидеть меня, вы можете обидеть только мою форму. Форма, которой я являюсь, для вас существует только здесь и сейчас. Вы можете обижать эту форму, но я могу отделить себя от формы. Вот почему индусы всегда настаивают на отделении от имени и формы. Вы не есть ваше имя, вы не есть ваша форма. Вы являетесь сознанием, которое знает и имя, и форму, но сознание - это совсем другое, тотально другое. Но это трудно. Поэтому начинайте с прошлого, это легко, потому что сейчас по отношению к прошлому нет ничего безотлагательного. Кто-то обидел вас двадцать лет назад, на это не нужно реагировать безотлагательно. Этот человек, возможно, умер и тем все закончи­лось. Это просто мертвое дело, просто мертвец из прошлого; все это легко осознать. Но если вы можете осознавать это, то не будет ника­кой трудности делать то же самое по отношению к тому, что проис­ходит здесь и сейчас.              - Но начать со здесь и сейчас трудно. Проблема является настолько насущной, безотлагательной, она столь близка, что для маневра нет никакого пространства. Трудно создать это пространство и двигаться прочь от случившегося. Вот почему сутра говорит, что начинать нужно с прошлого: взгляните на свою собственную форму, отдели­тесь от нее, станьте другим и встаньте в стороне и будьте посредством этого преобразованы. Вы будете посредством этого трансформированы, потому что это глубокое очищение, распутывание. Тогда вы сможете узнать, что ваше тело, ваш ум, ваше существование во времени не есть ваша основная реальность. Вашей существенной реальностью является нечто другое. События приходят и уходят, ни в малейшей степени не касаясь ее. Вы остаетесь невинным, неприкосновенным; вы остаетесь девственным. Все проходит, вся жизнь проходит: добро и зло, успехи и неудачи, слава и позор - все проходит. Болезнь и здоровье, моло­дость и старость, рождение и смерть - все проходит, а вы остаетесь нетронутым всем этим. Но как познать эту нетронутую реальность внутри вас? В этом цель этой техники. Начинайте с прошлого. Когда вы смотрите на ваше прошлое, имеется временной промежуток; возможна перспек­тива. Или смотрите в будущее. Но смотреть в будущее трудно. Лишь для немногих людей взгляд в будущее не составляет труда - для поэтов, для людей с воображением, могущих смотреть в будущее, как если бы они смотрели на реальность. Но обычно хорошо использо­вать будущее; в прошлое вы смотреть можете. Для молодых людей, возможно, хорошо было бы смотреть в будущее. Для них легче смот­реть в будущее, потому что они ориентированы на будущее. Для стариков в будущем нет ничего, кроме смерти. Они не могут смотреть в будущее; они боятся. Вот почему старые люди всегда начинают думать о прошлом. Они всегда снова и снова обращаются к своей памяти, но они совершают одну и ту же ошибку. Они начи­нают из прошлого по направлению к их сегодняшнему бытию - и это неправильно, они должны двигаться в обратном направлении. Если бы они могли пройти свою жизнь в обратном направлении много раз, то постепенно они бы почувствовали, что все их прошлое вымывается из них. И тогда человек может умереть без того, чтобы прошлое к нему цеплялось. Если вы сможете умереть без цепляния к вам прошлого, то вы умрете сознательно, вы умрете полностью осоз­нающим. Тогда смерть не будет для вас смертью. Это, скорее, будет встречей с бессмертием. Очистьте все свое сознание от глубин прошлого и, благодаря этому, все ваше существо будет преобразовано. Попробуйте это. Этот метод не очень трудный, нужны лишь постоянные усилия; нет ника­ких трудностей, присущих именно этому методу. Он прост, вы мо­жете начать с сегодняшнего дня. Просто вечером, в постели, отправляйтесь назад и вы будете чувствовать себя прекрасно, вы будете испытывать блаженство. И тогда будет пройден весь день. Но не делайте это в спешке, проходите свой день медленно, чтобы ничего не упустить. Это очень странные ощущения, потому что перед ваши­ми глазами пройдет очень многое - многое из того, что вы упустили в течение дня, потому что вы были так заняты днем. Но ум продолжал собирать даже то, что вы не осознавали. Вы шли по улице. Кто-то пел, но вы могли не обратить на него никакого внимания. Вы могли даже не осознавать, что вы слышите какие-то звуки, вы просто шли по улице. Но ум все слышал и записал это. Теперь это прицепится к вам; это станет ненужной ношей. Так идите же назад, но идите очень медленно, как будто бы вам показы­вали фильм в очень замедленном темпе. Отправляйтесь назад и рассмотрите детали, и тогда весь ваш день будет выглядеть очень, очень долгим. Это происходит потому, что для вашего ума было очень много информации и он все записал. Теперь идите назад. Постепенно вы будете в состоянии узнавать все, что было записано. А раз вы можете двигаться в обратном направлении, то все будет как в магнитофоне: содержимое ленты будет стираться. К тому времени, когда вы достигнете утра, вы заснете, и качество сна будет Совершенно другим - сон будет медитативным. И тогда снова, утром, когда вы почувствуете, что просыпаетесь, не открывайте глаза немед­ленно. Идите в обратном направлении в ночь. Сначала будет трудно. Вы можете проходить понемногу. На ум может приходить некоторая часть, некоторый фрагмент сновидения, которое вы видели непосредственно перед пробуждением, перед тем, как ваш сон был нарушен. Но постепенно, при постоянных усилиях, вы будете в состоянии проникать все дальше, дальше и дальше, и спустя три месяца вы будете в состоянии продвинуться в обратном направлении до того момента, когда вы заснули. А если вы сможете возвращаться далеко назад в свой сон, то качество вашего сна и вашего бодрствования полностью изменится, потому что тогда вы не сможете видеть сны; сновидения станут бесполезными. Если вы смо­жете пройти в обратном направлении весь день и всю ночь, сновиде­ния больше будут не нужны. Сейчас психологи утверждают, что сновидения - это, на самом деле, распутывание, раскручивание. Если вы сами сделаете это, то они будут не нужны. Все, что было подвешено в уме, все, что осталось невыполненным, незавершенным, пытается завершить себя во сне. Вы проходили мимо и что-то увидели - прекрасный дом - и в вас возникает неуловимое желание обладать им. Но вы направлялись в свое учреждение и у вас не было времени на дневные сны, поэтому вы просто прошли мимо. Вы даже не заметили, что ум создал жела­ние обладать этим домом. Но теперь это желание присутствует в вас, подвешено к вам и если вы не сможете удалить его, вам будет трудно заснуть. Трудности с засыпанием означают, в основном, только одно -ваш день все еще висит на вас и вы не можете освободиться от этого. Вы держитесь за это. Тогда ночью вы увидите сон о том, что вы являетесь собственником этого дома - теперь вы живете в этом доме. В, тот момент, когда этот сон приходит к вам, ваш ум освобождается. Итак, обычно люди думают, что сновидения мешают им спать -это абсолютно неправильно. Сновидения не мешают вам спать. Они не мешают вам спать, они, на самом деле, помогают; без них вы вообще не сможете спать. Такие, какие вы есть, вы не сможете спать без снов, потому что ваши сновидения помогают закончить дневные дела, которые оставались незавершенными. Но имеются вещи, которые невозможно завершить. Ваш ум име­ет абсурдные желания и они, в действительности, не могут быть выполнены, так что же делать? Эти невыполненные желания остают­ся в вас и они заставляют вас надеяться, они заставляют вас думать. Так что же делать? Вы увидели прекрасную женщину и увлечены ею. Теперь возникло желание обладать ею. Это может оказаться невоз­можным, женщина, возможно, даже не взглянула на вас. Так что же делать? Вам помогут сновидения. Во сне вы можете обладать этой женщиной и тогда ваш ум осво­бодится. Что касается ума, то для него нет различий между сновиде­нием и реальностью. В чем различия? Любить женщину в действительности или любить ее в сновидении - какая разница для ума? Для него нет разницы. Или разница может заключаться в том, что явление во сне может быть более прекрасным, потому что тогда сама женщина не будет доставлять вам беспокойства. Это ваш сон и вы можете делать в нем что угодно, и женщина не будет создавать для вас никаких проблем. В вашем сне другой полностью отсутствует, вы один. Там нет никаких барьеров, так что вы можете делать все, что пожелаете. Для ума нет никакой разницы; ум не может отличать то, что происходит в реальности, оттого, что происходит в сновидении. Если бы, например, вас можно было ввести в бессознательное состояние на целый год и вы бы продолжали видеть сновидения, то в течение всего года вы никоим образом не были бы в состоянии почувство­вать, что все, что вы видите, является сновидением. Это было бы реальным, и сновидение продолжалось бы целый год. Психологи утверждают, что если вы сможете ввергнуть человека в кому, в бессознательное состояние на сто лет, он будет видеть сновидения все сто лет, ни в малейшей степени не подозревая, что все, что он делает, является только сновидением. И если он в это время умрет, он так никогда и не узнает, что его жизнь была всего лишь сновидением, что она никогда не была реальной. Для ума здесь нет никакой разницы: реальность и сновидение являются одним и тем же. Так что ум может в сновидении прокручивать себя в обратном направлении. Если вы будете применять эту технику, то в сновидениях не будет необходимости. Качество вашего сна полностью изменится, потому что без сновидений вы опускаетесь на самое дно вашего существа и без сновидений вы и во сне будете оставаться осознающими. Вот почему в Гите Кришна говорит, что пока все находятся в глубоком сне, йог не спит, йог бодрствует. Это не означает, что йог не спит - он тоже спит, но качество его сна совсем другое. Ваш сон подобен наркотической бессознательности. Сон йога есть глубокое расслабление без какой-либо бессознательности. Все его тело рас­слаблено; все части и клетки его тела расслаблены, не остается ника­кого напряжения. Но он полностью осознает все это явление. Испытайте эту технику. Начните делать ее по вечерам, а потом и утром тоже. А когда вы почувствуете, что вы приспособились к этой технике, что вы можете исполнять ее, то спустя неделю попытайтесь применить ее ко всему вашему прошлому. Потратьте на это один день. Уйдите в какое-нибудь уединенное место. Было бы хорошо, если бы вы постились - постились и были молчаливыми. Вы можете лечь где-ни­будь на пустынном пляже или под деревом и там продвигаться от настоящего момента по направлению к вашему прошлому: вы лежите на пляже, ощущая песок и солнце, и двигаетесь в обратном направле­нии. Продолжайте все больше и больше проникать в свое прошлое и найдите последнее событие, о котором вы еще можете вспомнить. Вы будете удивлены. Обычно вы не можете много вспомнить, вы не можете переступить барьер четырех- или пятилетнего возраста. Те, у кого очень хорошая память, могут вернуться до возрастного барьера в три года, но затем внезапно включается какая-то блокиров­ка и все становится темным. Но если вы начнете использовать эту технику, то постепенно вы сломаете этот барьер и очень легко смо­жете доходить до воспоминаний о первом дне, когда вы были рожде­ны. А это - откровение, открытие. Возвращайтесь в прошлое снова - на солнце и на пляже - и вы станете другим человеком. Приложив больше усилий, вы сможете проникнуть в чрево матери. А у вас есть память об этом - воспоми­нания о девяти месяцах пребывания с матерью. Этот девятимесяч­ный период также записан в вашей памяти. Когда ваша мать была в подавленном настроении, вы записывали это, потому что вы тоже чувствовали себя в подавленном настроении. Вы были так связаны со своей матерью, так объединены, так едины с нею, что что бы ни случалось с вашей матерью, случалось и с вами. Когда она сердилась, вы сердились. Когда она была счастлива, вы были счастливы. Когда ее восхваляли, вы ощущали восхваляемым себя. Когда она была больна, вы чувствовали боль, страдание, все. Если вы смогли проникнуть в матку, то вы на правильном пути. А затем, постепенно, вы сможете проникать все дальше и дальше и сможете вспомнить первый момент, когда вы попали туда. Только благодаря этим воспоминаниям Махавира и Будда мог­ли утверждать, что имеются прошлые жизни, имеются повторные рождения. Повторное рождение, в действительности, не является правилом, это просто глубокое психологическое переживание. И ес­ли вы сможете вспомнить первый момент, когда вы попали в чрево вашей матери, то вы сможете проникнуть и дальше и вы сможете вспомнить смерть в вашей прошлой жизни. Раз вы прикоснулись к этому, то метод в ваших руках; тогда вы очень легко можете двигаться во все ваши предыдущие жизни. Это переживание и результат его феноменальны, поскольку тогда вы узнаете, что в течение многих и многих жизней вы жили в той же самой бессмыслице, что и в теперешней жизни. Вы повторяли эту бессмыслицу очень много раз. Структура жизни та же самая, форма та же самая, отличаются только некоторые детали. Вы любили каких-то других женщин, сейчас вы любите эту женщину. Вы копили день­ги... монеты были одного вида, теперь они другие. Но вся структура жизни та же самая; это повторение. Раз вы сможете увидеть, что в течение многих и многих жизней вы жили в одной и той же бессмыслице, сможете понять, каким тупым был весь этот порочный круг, то вдруг вы пробудитесь и все это превратится в сновидение. Вы отброшены от этого и теперь вы не желаете повторять то же самое в будущем. Желания исчезают, поскольку желания есть не что иное, как проекция прошлого в будущее. Желание есть не что иное, как ваше прошлое переживание, требующее повторения. Желание означает всего лишь старое переживание, которое вы бы хотели повторить - и ничего больше. И вы не сможете отбросить желания до тех пор, пока не осознаете все это явление. Как вы можете отбросить их? Прошлое выступает как огромный барьер, как барьер в виде каменной стены. Этот барьер в вашей голове; он толкает вас по направлению к буду­щему. Желания создаются прошлым и проецируются в будущее. Если вы познаете прошлое, как сновидение, то все желания станут бессильными. Они отпадут, они просто отсохнут - и будущее исчезнет. При исчезновении прошлого и будущего вы будете преобразованы.

23. Почувствуй объект и стань им

Одиннадцатая техника на центрирование: Почувствуй перед со­бой объект. Почувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбросив и чувствование объекта, и чувствование от­сутствия объектов, осознай. Почувствуй перед собой объект - любой объект. Цветок розы, например. Почувствуй перед собой объект. Сначала почувствуйте его. Рассматривание не сработает - почувствуйте его. Вы видите цветок розы, но ваше сердце еще не умиротворено, вы не чувствуете ее; в противном случае вы могли бы начать плакать и кричать, в против­ном случае вы могли бы начать смеяться и танцевать. Вы не чувст­вуете ее, вы просто ее видите. И даже это видение может быть неполным, потому что вы никогда не видите полностью. Прошлое, память подсказывает вам, что это роза, и вы проходите мимо. Вы, на самом деле, ее не видите. Ум говорит, что это роза. Вы все знаете о ней, поскольку вы знали о розах и раньше, поэтому что можно ска­зать об этой конкретной розе? И вы идете дальше. Достаточно одного взгляда, чтобы оживить в памяти ваши прошлые переживания розы, и вы идете дальше. Даже ваше видение не является полным. Останьтесь с розой. Смотрите на нее, затем почувствуйте ее. Что нужно делать, чтобы ее почувствовать? Ощущайте ее запах, прика­сайтесь к ней, позвольте ей стать глубоким переживанием вашего тела. Прежде всего, закройте  глаза и пусть роза прикоснется ко всему вашему лицу. Ощутите ее. Положите ее на глаза, пусть глаза прикос­нутся к ней; нюхайте ее. Положите ее на сердце, будьте молчаливы с ней; почувствуйте присутствие розы. Забудьте все, забудьте весь мир. Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех дру­гих объектов... потому что если ваш ум все еще думает о других объектах, то это ощущение глубоко не проникнет. Забудьте про все другие розы, забудьте про всех других людей, забудьте про все. Пусть остается только эта роза. Только роза, роза, роза! Забудьте обо всем другом, пусть эта роза обволакивает вас целиком... вы тонете в этой розе. Вам будет трудно, потому что вы не так чувствительны. Но для женщин это будет не так трудно; они более легко могут почувствовать объект. Для мужчин это может быть несколько более трудным, если только у них не развито в существенной степени чувство прекрасно­го; это могут быть поэты, художники, музыканты - они могут почув­ствовать объект. Но попытайтесь. Дети могут делать это очень легко. Я обучал этому методу сына одного из моих друзей. Он очень легко мог чувствовать. Когда я дал ему розу и сказал все, что сказал вам, он все сделал и глубоко этим наслаждался. А затем я спросил его: «Как ты себя чувствуешь?» Он сказал: «Я стал цветком розы - вот что я чувствую. Я стал цветком розы.» Дети могут делать это очень легко, но мы никогда не учим их; в противном случае они могли бы быть лучшими медитаторами. Полностью забудьте про все другие объекты. Почувствуй отсут­ствие всех других объектов, кроме этого. Это то, что случается в любви. Если вы любите кого-то, вы забываете обо всем мире. Если вы еще помните про мир, то знайте, что это еще нелюбовь. Вы забыли про весь мир; остался только любимый вами или любящий вас. Вот почему я говорю, что любовь является медитацией. Вы можете исполь­зовать эту технику и как технику любви: забудьте про все остальное. Несколько дней назад ко мне пришел друг со своей женой. Его жена была чем-то недовольна; вот почему она пришла. Друг сказал: «Я медитировал в течение года и теперь я весь глубоко в этом. И во время медитаций я обнаружил, что мне полезным оказывается кри­чать в пиковый момент медитации: Раджниш, Раджниш, Раджниш! Из-за этого моя жена очень обеспокоена, она говорит: 'Или ты дела­ешь любовь со мной, или ты медитируешь, или что вообще ты дела­ешь? И откуда этот Раджниш появляется?'» Человек сказал мне: «Теперь мне очень трудно, потому что если я не буду кричать 'Раджниш, Раджниш', то я не смогу достигнуть пикового состояния. А если я кричу, моя жена очень этим обеспоко­ена. Она начинает кричать, плакать, устраивать мне сцены. Так что мне делать? Поэтому я привел свою жену.» Конечно, недовольство его жены оправдано, потому что ей не нравится, чтобы кто-то присутст­вовал между ними. Вот почему любовь нуждается в интимности - в абсолютной интимности. Интимность имеет значение хотя бы для того, чтобы забыть обо всем остальном. В Европе и Америке сейчас любят заниматься групповым сек­сом. Это абсурд - много пар делают любовь в одном помещении. Это абсолютная бессмыслица, потому что тогда любовь никогда не смо­жет пойти достаточно глубоко. Это превратится просто в сексуальную оргию. Присутствие других становится барьером; тогда любовь не может быть медитативной. Каков бы ни был объект, если вы сможете забыть обо всем мире, вы будете в состоянии глубокой любви - к розе, к камню, к чему угодно. Но основным условием является ощущение присутствия этого объекта и ощущение отсутствия всего остального. Пусть этот объект будет единственным существующим в вашем сознании. Это будет легко, если вы будете пробовать делать это с объектом, который вы любите естественным образом. Для вас трудно будет положить перед собой камень, обломок скалы и забыть про весь мир. Это будет трудно, хотя мастера дзэна так и делают. У них имеются сады камней для медитации, для раз­мышлений. Никаких цветов, никаких деревьев, ничего - просто кам­ни и песок. И они медитируют на камни, потому что, как они говорят, если вы можете иметь глубокие любовные взаимоотношения с кам­нем, то никакой человек не сможет создать для вас барьер. А люди подобны камням. Если вы сможете полюбить камень, то вы сможете полюбить и человека; тогда не будет никаких проблем. Люди подо­бны скалам - они еще более твердые. Трудно разбить их и трудно проникнуть в них. Но выберите какой-либо объект, который вы естественно люби­те, а затем забудьте про весь остальной мир. Смакуйте присутствие, ощущайте вкус этого присутствия, чувствуйте его, входите в него глубоко и позволяйте ему глубоко входить в вас. Тогда, отбросив и чувствование объекта.... А затем переходите к наиболее трудной час­ти этой техники. Вы отбросили все другие объекты, остался только один объект. Вы забыли про все, осталось только одно. Теперь, отбросив и чувствование объекта.... Теперь отбросьте и чувства, которые вы имеете к этому объекту. Отбросив и чувствова­ние объекта, и чувствование отсутствия объектов - всех других объектов. Теперь имеется только две вещи; все остальное отсутствует. Присутствует только эта роза, только это лицо, только эта женщина, только этот мужчина, только этот камень. Отбросьте также и этот объект и отбросьте также ощущение этого объекта. Вы вдруг попадете в абсолютный вакуум и ничего не останется. И Шива говорит: «Осоз­най». Осознайте этот вакуум, осознайте это небытие. Это ваша при­рода, это чистое бытие, чистое существование. Будет трудно достичь этого небытия непосредственно - очень трудно и напряженно. Так что легче будет пройти через некоторый объект, как через промежуточное средство. Сначала введите в свой ум один объект и почувствуйте его настолько тотально, что у вас не будет необходимости помнить что-либо другое. Все ваше сознание запол­нено только одним этим объектом. Тогда отбросьте и его, забудьте и о нем тоже. Вы падаете в бездну. Теперь ничего не осталось, никакого объекта. Осталась только ваша субъективность - чистая, незагрязненная, ни­чем не занятая. Это чистое бытие, это чистое сознание и есть ваша сущность. Но делайте это по этапам; не пытайтесь выполнить всю технику сразу. Сначала создайте ощущение объекта. В течение несколь­ких дней выполняйте только эту часть, не выполняйте всю технику. Сначала, в течение нескольких дней или нескольких недель вы-, полняйте только одну часть - первую. Создайте ощущение объекта; станьте наполненным этим объектом. Используйте один и тот же объект, не меняйте его, потому что с каждым объектом вы должны будете повторять все усилия снова. Если вы выбрали один цветок розы, то продолжайте использовать этот цветок каждый день. Напол­няйтесь ею так, чтобы в один прекрасный день вы могли сказать: «Теперь я - цветок.» Тогда первая часть будет выполнена. Теперь есть только цветок и все остальное забыто - наслаждайтесь этой идеей в течение нескольких дней. Это прекрасно само по себе - очень прекрас­но, жизненно, сильнодействующе само по себе.       , Просто ощущайте это в течение нескольких дней. А затем, когда вы настроитесь на это и это станет легким делом, тогда вам не нужна будет больше борьба. Тогда цветок приходит к вам внезапно, весь мир забывается и остается только цветок. Тогда попробуйте выполнять вторую часть: закройте глаза и за­будьте и про цветок тоже. Если вы выполнили первую часть, вторая не покажется вам трудной - запомните это. Но если вы будете пы­таться выполнить всю технику за один присест, то вторую часть выполнить будет невозможно, - потому что если вы смогли сделать первую часть, если вы смогли забыть весь мир ради цветка, то вы сможете забыть цветок ради небытия. Так что вторая часть придет, но сначала вы должны побороться за это. Но ум очень хитер. Ум всегда будет подсказывать, что выполнять нужно сразу всю технику, и в результате вы потерпите неудачу. Тогда ум скажет: «Это бесполез­но» или: «Это не для меня». Если вы хотите достичь успеха, выпол­няйте эту технику по частям. Пусть будет завершена первая часть, а затем уж выполняйте вторую. Тогда объекта больше не будет и оста­нется только ваше сознание, просто как свет, как пламя, вокруг кото­рого больше ничего нет. У вас есть лампа и свет ее попадает на многие объекты. Мысленно представьте себе это. В вашей комнате много, много объектов. Если вы внесете в темноту комнаты лампу, все объекты будут освещены. Лампа излучает свет на каждый объект, так что вы можете видеть его. Теперь оставьте один объект; пусть там будет только один объект. Лампа та же самая, но теперь в ее свете только один объект. Теперь удалите и этот объект; тогда останется свет без каких-либо объектов. То же самое случается и с вашим сознанием. Вы пламя, свет; вашим объектом является весь мир. Вы отбросили весь мир и оста­вили для своей концентрации один объект. Ваше пламя остается тем же самым, но теперь оно не занято многими объектами, оно занято только одним объектом. А затем отбросьте и этот объект. Вдруг оста­ется только свет - ваше сознание. Оно ни на что не падает, ничто не освещает. Это Будда называл нирваной; это Махавира называл кай-валья - тотальное одиночество. Упанишады называют это пережива­нием Брахмы или отмой. Шива утверждает, что если вы сможете выполнять эту единственную технику, то вы осознаете высшее.

24. Наблюдай за своим настроением

Двенадцатая техника на центрирование: Когда возникает нерас­положение или расположение к кому-либо, не возлагай свое отноше­ние на него, но оставайся центрированной. Если в вас возникает ненависть или любовь к кому-нибудь, что вы должны делать? Вы проецируете возникшее чувство на соответст­вующую личность. Если вы чувствуете ко мне ненависть, то в этой ненависти вы полностью забываете самого себя; только я остаюсь объектом вашего внимания. Если вы чувствуете ко мне любовь, вы полностью забываете о себе; объектом остаюсь только я. Вы проеци­руете на меня свою любовь, или ненависть, или что-то другое. Вы полностью забываете внутренний центр своего существа; центром ста­новится другой. Эта сутра говорит о том, что когда возникает ненависть к кому-либо или любовь или любое другое чувство по отношению к кому-либо, не следует проецировать это чувство на объект этого чувства. Запомните - вы являетесь источником этого чувства. Я люблю вас - обычно представляется так, что вы являетесь источником моей любви. В действительности это не так. Источни­ком являюсь я, вы только экран, на который я проецирую свою любовь. Вы просто экран; я проецирую свою любовь на вас и утвер-' ждаю, что вы являетесь источником моей любви. Это не факт, это фикция. Я извлекаю энергию моей любви и проецирую ее на вас. В этой проецируемой на вас энергии любви вы становитесь привлека­тельными. Вы можете не быть привлекательными для кого-то друго­го, для кого-то другого вы можете быть абсолютно отталкивающими. Почему? Если бы вы были источником любви, тогда все бы чувство­вали вашу притягательность, но вы источником не являетесь. Я про­ецирую любовь и вы становитесь привлекательными; кто-то другой проецирует ненависть и вы становитесь отталкивающими. А кто-то еще ничего не проецирует, он безразличен, он может даже не взгля­нуть на вас. Что же происходит? Вы проецируете свое собственное настроение на других. Вот почему, если у вас свадебный вечер, луна выглядит прекрас­но, чудесно, восхитительно. Кажется, что весь мир стал другим. И в тот же самый вечер для вашего соседа этот чудесный вечер может не существовать вовсе. Умер его ребенок - тогда та же самая луна явля­ется печальной, невыносимой. Но для вас она волшебная, обворожи­тельная; она сводит вас с ума. Почему? Является луна источником или она просто экран, на который вы сами что-то проецируете? В этой сутре говорится: Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не возлагай свое отношение на него - или на объект вашего чувства. Оставайтесь центрированными. Помните, что источником являетесь вы, так что не двигайтесь к другим, дви­гайтесь к источнику. Когда вы чувствуете ненависть, не перемещай­тесь к объекту. Направляйтесь к точке, откуда исходит эта ненависть. Идите не к личности, на которую она направлена, но к центру, из которого она исходит. Двигайтесь к центру, двигайтесь внутрь. Ис­пользуйте вашу ненависть, или вашу любовь, или гнев, или что-либо еще для путешествия к вашему внутреннему центру, к источнику, Двигайтесь к источнику и оставайтесь центрированными в нем. Попробуйте это! Это очень и очень научная и психологичная техника. Кто-то обидел вас - в вас врывается гнев, вы возбуждены. Гнев течет по направлению к личности, обидевшей вас. Теперь вы проецируете на нее весь свой гнев. Он ничего не сделал. Если он обидел вас, то что он сделал? Он только уколол вас, он помог освобо­диться вашему гневу, - но гнев ведь принадлежит вам. Если кто-то подойдет к Будде и обидит его, он не сможет вызвать в нем гнев. Если он подойдет к Иисусу, Иисус подставит ему другую щеку. Если он подойдет к Бодхидхарме, тот разразится смехом. Так что все зависит от обстоятельств. Другие не являются источником чувств, источник всегда нахо­дится внутри вас. Другие лишь наносят удар по источнику, но если внутри вас нет гнева, то ему неоткуда будет появиться. Если вы ударите будду, то появится только сострадание, потому что в нем есть только сострадание, сочувствие. Гнев из него не выйдет, потому что в нем нет гнева. Если вы опустите ведро в высохший колодец, то вы ничего не достанете. Если вы опустите ведро в наполненный водой колодец, то вы достанете ведро с водой, но эта вода будет из колодца. Ведро лишь помогает достать ее. Так что тот, кто вас обижает, просто опускает в вас ведро, а затем ведро поднимается, наполненное гне­вом, ненавистью или жаром, находящимся внутри вас. Источником являетесь вы - запомните это. Используя эту технику, помните, что вы являетесь источником всего, что вы проецируете на других. И если в вас появилось настро­ение, чувство, направленное на кого-то другого, немедленно отправляйтесь внутрь, к источнику, откуда исходит это чувство. Оставай­тесь центрированными в этом источнике; не перемещайте свое вни­мание на объект. Кто-то дал вам возможность осознать свой собственный гнев - немедленно поблагодарите его и забудьте про него. Закройте глаза, войдите внутрь себя и смотрите на источник, из которого исходит любовь или гнев. Откуда они исходят? Идите внутрь, двигайтесь внутрь. Вы найдете источник там, потому что гнев исходит из вашего источника. Ненависть, любовь и все им подобное исходит из вашего источ­ника. И в момент, когда вы сердитесь, или любите, или ненавидите, легко подойти к этому источнику, потому что тогда вы уже достаточ­но разогреты. Тогда легко двигаться внутрь. Струна нагрета и вы можете взять ее с собой внутрь, вы можете двигаться внутрь с ее теплом. И когда вы дойдете внутри до холодной точки, вы вдруг осознаете другое измерение, перед вами откроется другой мир. Ис­пользуйте гнев, используйте любовь, используйте ненависть, - для того, чтобы войти внутрь. Мы всегда используем свои чувства для того, чтобы двигаться к другим, и мы чувствуем себя очень разочарованными, если их не на кого проецировать. Тогда мы стараемся проецировать даже на вооб­ражаемые объекты. Я видел, например, людей, швыряющих в гневе свою обувь. Что они делают? Я видел сердящихся людей, в гневе захлопывающих дверь, выплескивающих на нее свой гнев, понося­щих ее, ругающих ее грязными словами. Что они делают? Я закончу рассказом о том, как это понимают в дзэне. Один из величайших дзэнских мастеров, Лин Чи, рассказывал: «Когда я был молодым, я увлекался плаваньем в лодке. У меня была маленькая лодка, и я в одиночестве отправлялся на ней плавать по озеру. Я оставался в ней в течение многих часов. Однажды я сидел в лодке с закрытыми глазами и медитировал на прекрасную ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударила мою лодку. Мои глаза были закрыты и я подумал: 'Кто-то сидит в лодке и это он ударил мою лодку. Возник гнев. Я открыл глаза и собрался что-то гневно сказать тому человеку, но понял, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне выплески­вать свой гнев? Лодка была пустой. Она просто плыла по течению и ударилась об мою лодку. Мне нечего было делать. Я не мог проеци­ровать гнев на пустую лодку." И Лин Чи продолжает: «Я закрыл глаза. Во мне был гнев, но он не имел выхода. Я закрыл глаза и просто поплыл обратно, оставаясь вместе со своим гневом. И эта пустая лодка стала причиной моей реализации. В эту тихую ночь я подошел к некоторой точке внутри себя. Пустая лодка стала моим мастером, моим учителем. И теперь, если кто-то приходит и обижает меня, я смеюсь и говорю: 'Эта лодка тоже пуста'. Я закрываю глаза и направляюсь внутрь.» Используйте эту технику. Она может сотворить для вас чудо.

25. Остановись!

Первая стон-техника: В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь, остановись. Все эти техники связаны с остановкой в середине. Георгий Гур-джиев сделал эти техники широко известными на Западе, но он не был знаком с трактатом Вигьяна Бхайрава Тантра. Он узнал эти техники от тибетских буддийских лам. Он принес эти техники на Запад, и очень многие благодаря им осознали свой центр. Он назвал их «стоп-упражнениями», но источником этих упражнений являет­ся Вигьяна Бхайрава Тантра. Буддисты узнали их из Вигьяны Бхайравы.У суфиев также име­ются такие упражнения; они также заимствовали их из Вигьяны Бхайравы. Этот трактат является, в действительности, первоисточ­ником всех техник, известных во всем мире. Гурджиев использовал эту технику очень простым способом. Он, например, просил своих учеников танцевать. Группа танцевала - группа из, допустим, двадцати человек танцевала - и вдруг он говорил: «Стоп!» И в тот же момент они должны были полностью остановиться. Когда бы ни пришел этот приказ, они должны были остановиться в тот же момент и в соответствующей позе. Недопу­стимы были никакие изменения, никакие приспосабливания. Если одна из ваших ног была поднята над землей и вы стояли только на одной ноге, то вы должны были оставаться в этой позе. Если вы падали, то это другое дело, но вы не должны были способствовать этому падению. Если ваши глаза были открыты, то они должны были оставаться открытыми. Теперь вы не могли закрыть их. Если они закрывались сами по себе, то это другое дело. Но в той степени, в которой это зависело от вас, вы осознанно останавливались, вы становились подобными каменной статуе. Чудеса свершаются по той причине, что когда в активности, в танце, в движении вы внезапно останавливаетесь, то возникает раз­рыв, промежуток. Это внезапное прекращение всей деятельности разделяет вас на две части: на ваше тело и на собственно вас. Ваше тело и вы были в движении. Внезапно вы останавливаетесь. Тело стремится двигаться. Оно было в движении и имеется инерция; вы танцевали, имеет место инерция. Тело не готово к внезапной оста­новке. Внезапно вы ощущаете, что тело имеет побуждение делать что-то, но вы остановились. В существовании возникает разрыв, промежуток. Вы ощущаете свое тело как нечто отдельное, удаленное, с побуждением к движению, с инерцией деятельности. А поскольку вы остановились и не сотрудничаете с телом, с его деятельностью, с его побуждениями, с его инерцией, то вы отделяетесь от него. Но вы можете обмануть самого себя. Малейшее сотрудничество с телом, и промежуток не возникнет. Вы, например, находитесь в неудобной позе, но слышите приказ учителя остановиться. Вы слы­шали слово, но сначала принимаете более удобную позу, а затем останавливаетесь. Тогда ничего не случится. Тогда вы обманете самого себя, но не учителя, потому что вы упустите главное. Будет  упущена сама суть техники. Когда вы неожиданно слышите слово «стоп», вы мгновенно должны остановиться, ничего больше не де­лая. Возможно поза была неудобной, вы боялись, что можете упасть, вы могли сломать руку или ногу. Но что бы ни случилось, теперь вы к этому не имеете никакого отношения. А если имеете, то вы себя обманываете. Это внезапное омертвение создает промежуток. Оста­новка имеет место в теле, а останавливающим является центр -периферия и центр разделяются. При такой внезапной остановке вы впервые можете ощутить самого себя, вы можете почувствовать центр. Этой техникой Гурджиев многим помог. Эта техника имеет много измерений, она может быть исполь­зована многими способами. Но сначала попытайтесь понять меха­низм ее действия. Механизм простой. Вы весь в деятельности, а когда вы в деятельности, вы забываете себя полностью - деятель­ность становится центром вашего внимания. Кто-то умер, вы причитаете и плачете, у вас текут слезы. Вы полностью забыли про себя. Центром стал тот, кто умер, а вокруг этого центра происходит деятельность - ваш плач, ваши причита­ния, ваше горе, ваши слезы. Если я внезапно говорю вам: «Стоп!» и вы полностью себя останавливаете, вы будете полностью отделены от своего тела и от сферы деятельности. Когда вы деятельны, вы полностью в деятельности, вы глубоко поглощены ею. Внезапная остановка выбивает вас из равновесия, она отбрасывает вас от дея­тельности. Это отбрасывание ведет вас к центру. Что мы обычно делаем? От одной деятельности мы переходим к другой. Мы идем от одной деятельности к другой, от А к В, от В к С. Деятельность начинается с утра, в тот момент, когда вы просы­паетесь. Теперь вы будете активным весь день. Вы перемените мно­го видов деятельности, но ни на один момент вы не останетесь бездеятельным. Как можно быть бездеятельным? Это трудно.А если вы пытаетесь быть бездеятельным, то сами ваши попытки быть бездеятельным, станут деятельностью, активностью. Многие пытаются быть бездеятельными, пассивными. Они си­дят в позе Будды и стараются быть бездеятельными. Но как они могут стать бездеятельными? Само их усилие является деятельно­стью. Так что бездеятельность вы также можете превратить в дея­тельность. Вы можете заставлять себя быть спокойным, уравновешенным, но это усилие является деятельностью ума. Вот почему так много попыток войти в медитацию, но никаких дости­жений - потому что медитация снова становится деятельностью. Вы можете поменять ее.... Если вы пели обычную песню, вы можете заменить ее на бхаджан - религиозную песню. Теперь вы можете петь медленно, но и то и другое является деятельностью. Вы бегаете, вы ходите, вы читаете - все это деятельность. Вы можете молиться - это тоже деятельность. Вы переходите от одной деятельности к другой. И в самый последний момент, вечером, когда вы засыпаете, вы все еще деятельны; деятельность не прекращается. Именно из-за этого продолжения деятельности имеют место сновидения. Вы за­сыпаете, но деятельность продолжается. В подсознании вы все еще активны - что-то делаете, чем-то обладаете, что-то теряете, двигае­тесь. Сновидения означают, что вы заснули в результате некоторых усилий, но деятельность все еще продолжается. Только иногда, в течение нескольких мгновений, - а для совре­менного человека это происходит все реже и реже - только на мгно­вения сновидения прекращаются и вы спите полностью, тотально. Но эта бездеятельность является бессознательной. Вы не осознаете ее, вы крепко спите. Деятельность прекратилась; теперь нет перифе­рии, теперь вы в центре, но вы опустошены, вы мертвы, вы бессоз­нательны. Вот почему индусы все время говорят, что сушупти, сон без сновидений, и самадхи, предельный экстаз, подобны - они одина­ковы при одном различии. Но это различие велико: различием является факт осознанности. В сушупти, в сне без сновидений вы находитесь в центре вашего существования - но бессознательно. В самадхи, в предельном экстазе, в предельном состоянии медитации вы также находитесь в центре - но осознанно. Это единственное различие, но это очень большое различие, потому что если вы даже и расположены в'центре, но не осознаете этого, то это не имеет никакого значения. Это освежает вас, это оживляет вас, это дает вам жизненные силы - утром вы чувствуете себя посвежевшим и счаст­ливым, - но если вы ничего не осознавали, то даже если вы были в центре, ваша жизнь останется той же самой. В самадхи вы входите в себя полностью осознанно, вы полно­стью бдительны. А раз вы полностью бдительны и находитесь в центре, то вы уже никогда не будете тем же самым. Теперь вы узнаете, кто вы такой. Теперь вы узнаете, что все ваши обладания, вся ваша деятельность - это всего лишь периферия; это всего лишь какие-то поверхностные явления, а не ваша сущность. Принцип действия этой стоп-техники заключается во внезап­ном отбрасывании вас в бездеятельность. Цель должна быть достигнуга внезапно, потому что если вы пытаетесь быть бездеятельными, вы превратите это в деятельность. Так что не пытайтесь, а станьте бездеятельным внезапно. В этом значение команды: «Стоп!» Вы бежите, а я говорю: «Стоп!» Не старайтесь ничего делать, просто остановитесь! Если вы будете стараться, вы потеряете самую суть. Вы, например, сидите здесь. Если я прикажу вам остановиться, останавливайтесь немедленно, в тот же момент; ни одно мгновение не должно быть упущено. Если вы будете пытаться приспособиться, если вы усядетесь поудобнее, а затем скажете: «0'кей, теперь я оста­новлюсь», то вы упустите самое главное. Внезапность является ос­новой всего, так что не прикладывайте никаких усилий для остановки - просто останавливайтесь! Вы можете попробовать это где угодно. Вы принимаете ванну -внезапно прикажите себе остановиться и остановитесь. Если это произойдет даже на мгновение, вы почувствуете, что в вас что-то случилось. Вы отброшены к центру и внезапно все остановилось -не только тело. Когда тело останавливается тотально, ваш ум также останавливается. При остановке вы не должны даже дышать. Пусть остановится все... не будет ни дыхания, ни движения тела. Эта оста­новка будет продолжаться один момент, но вы почувствуете, что вы вдруг, со скоростью ракеты, проникли в центр. И даже этот проблеск является чудотворным, революционным. Он изменяет вас и скоро вы будете иметь все больше таких проблесков центра. Вот почему бездеятельность невозможно практиковать. Используйте ее внезап­но, неосознанно. В этом может быть полезен мастер. Это групповой метод. Гурд-жиев использовал этот метод как групповой, потому что если вы сами скажете: «Стоп», то вы легко можете обмануть себя. Вы сначала устроите себя поудобнее, а затем скажете: «Стоп!» Даже если созна­тельно вы не будете делать никаких приготовлений, бессознательно вы можете подготавливаться. И тогда вы можете сказать: «Теперь я могу остановиться.» Если это делается умом, если позади этого имеет место некоторое планирование, то это бесполезно; тогда тех­ника не окажет никакой помощи. Так что ее хорошо применять в группе. Мастер работает с вами и он говорит: «Стон!» Он находит моменты, когда вы в очень неудобных позах, и тогда случается вспышка, внезапная молния.            . Деятельность можно практиковать; бездеятельность практико­вать нельзя, а если вы практикуете ее, то всего лишь меняете род деятельности. Вы можете стать бездеятельными только внезапно. Иногда случается так, что вы ведете автомобиль, и внезапно вы чувствуете, что возможна авария, что другой автомобиль прибли­зился к вам и через мгновение будет катастрофа. Внезапно ваш ум останавливается, дыхание останавливается, все останавливается. Много раз в таких ситуациях люди отбрасывались к центру. Но вы можете упустить этот момент даже при аварии. Однажды я ехал в автомобиле и произошла авария, одна из наиболее прекрасных аварий, какие только могут произойти. Со мной было трое, но они полностью все пропустили. В их жизни могла произойти революция, но они ее пропустили. Автомобиль упал с моста и врезался в берег, в сухой берег реки. Автомобиль перевернулся вверх дном, а три мои спутника начали кричать, на­чали плакать. Там была одна женщина и она плакала. Она сидела рядом со мной и причитала: «Я мертва! Я мертва!»     . Я сказал ей: «Если бы вы были мертвой, то здесь не было бы никого, кто мог бы рассказать нам об этом.» Но она вся дрожала и причитала: «Я мертва! Что будет с моими детьми?» Даже после того, как мы вынесли ее из машины, она продолжала дрожать и говорить то же самое: «Что будет с моими детьми? Я мертва!» Она успокоилась только через полчаса. Она упустила момент. Была такая прекрасная возможность: внезапно она могла все остановить. А она ничего не смогла сделать. Автомобиль падал с моста, так что ее деятельность была совсем не нужна. Она ничего не могла сделать. И все же ее ум сумел создать деятельность. Она начала думать о своих детях, а затем она начала плакать и причитать. Был упущен неуловимый момент. В опасных ситуациях ум останавливается автоматически. Почему? Потому что ум является механизмом и он может действовать только в шаблонных ситуациях - в тех, в которых ему уже приходилось работать, в тех, в которых он натренирован. Вы не можете натренировать свой ум на катастрофах, в против­ном случае они не назывались бы катастрофами. Если вы уже гото­вы к ним, если вы уже репетировали, то это не катастрофы. Катастрофа означает, что ваш ум ничего не готов сделать. Все происходит так внезапно, это выпрыгивает из неизвестности - ум не может ничего сделать. Он не готов, он не натренирован на это. Он должен остановиться до тех пор, пока вы ни начнете делать что-либо другое, пока вы ни начнете что-то, для чего он натренирован. Та женщина, которая плакала о своих детях, совсем Не обращала вни­мание на то, что происходило. Она даже не осознавала, что она жива. Настоящий момент не был в фокусе ее сознания. Она убежала прочь от этой ситуации к своим детям, к смерти, к чему-то другому. Она убежала. В том, что касалось ее внимания, она полностью убежала из этой ситуации. Но что касалось самой ситуации, ничего нельзя было сделать; можно было только осознавать ее. Что бы ни должно было случить­ся, то случилось бы. Можно было только осознавать это. Что каса­лось настоящего момента, что можно было сделать в этой аварии? Это было выше ваших сил и ваш ум был к этому не готов. Ум не может функционировать, следовательно он останавливается. Вот почему опасности имеют тайную привлекательность, свой­ственную им привлекательность: они создают медитативные мо­менты. Если вы ведете гоночный автомобиль и он движется со скоростью, превышающей девяносто миль в час, а затем и сто миль, затем сто десять миль, сто двадцать миль, то возникает ситуация, когда может случиться что угодно, и вы ничего не сможете поделать. Теперь, на самом деле, автомобиль неуправляем, он движется без управления. Внезапно ум не может функционировать, он не готов к этому. В этом привлекательность скорости - потому что в вас запол­зает молчание, вы отбрасываетесь к центру. Рассматриваемые нами техники помогают вам двигаться к цен­тру без каких-либо аварий, без какой-либо опасности. Но запомни­те, вы не можете их практиковать. Что я имею в виду; когда говорю, что вы не можете их практиковать? В каком-то смысле вы можете их практиковать: внезапно вы можете остановиться. Но остановка должна быть внезапной, вы не должны быть к ней подготовлены. Вы не должны думать о ней, вы не должны планировать ее и говорить: «В двенадцать часов я остановлюсь.» Пусть с вами случается неиз­вестное, когда вы не подготовлены. Двигайтесь в неизвестное, в неисследованное, без каких-либо знаний. В этом заключается одна из техник: В тот момент, когда у тебя появится побуждение сде­лать что-нибудь, остановись. Это оцио измерение. Вы, например, имеете побуждение чихнуть. Вы чувствуете, как приходит это побуждение, вы чувствуете, как приходит чиханье. И наступает момент, когда вы уже ничего не можете сделать - это случается. Но в самом начале этого ощущения, когда вы чувствуете, что чиханье приближается к вам, в тот момент, когда вы осознаете это, остановитесь! Что вы можете сделать? Можете ли вы остано­вить чиханье? Если вы попытаетесь остановить чиханье, то чиханье придет скорее, потому что остановка заставит ваш ум в еще большей степени осознавать это и ваше ощущение станет еще более силь­ным. Вы станете более чувствительным, все ваше внимание будет сконцентрировано на этом и это внимание поможет чиханью слу­читься скорее. Это будет непереносимо. Вы не можете остановить чиханье непосредственно, но вы можете остановить самого себя. Что вы можете сделать? У вас ощущение, что приближается чиханье: остановитесь! Не пытайтесь остановить чиханье, остано­витесь вы сами. Ничего не делайте. Оставайтесь полностью непод­вижными, ни вдоха, ни выдоха. Остановитесь на мгновение и вы почувствуете, что побуждение удалилось, что оно преодолено. А при этом преодолении побуждения выделяется тончайшая энергия, ко­торая используется для движения к центру, ведь при чихании вы выбрасываете наружу некоторое количество энергии - это происхо­дит при любом побуждении.        Побуждение означает, что вы обременены некоторым количе­ством энергии, которую вы не можете использовать и не можете поглотить. Она стремится выйти наружу, она стремится быть вы­брошенной; вам требуется облегчение. Вот почему после чиханья вы будете чувствовать себя хорошо, будете испытывать трудноуло­вимое благополучие. Ничего не случилось, вы только освободили часть энергии, которая переполняла вас, которая стала обремени­тельной. Теперь ее больше нет, вы освободились от нее. Вы ощуща­ете внутри легкое расслабление. Вот почему физиологи - Павлов, Скиннер и другие - утвержда­ли, что секс также подобен чиханью. Вы переполнены энергией, вы хотите сбросить ее. Когда она будет сброшена, ваш механизм рас­слабляется, вы становитесь не обремененными. Тогда вы чувствуете себя хорошо. Это приятное ощущение, согласно физиологам, есть просто облегчение, и что касается физиологии, то они правы. Когда бы вы ни имели какое-либо побуждение, в тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь, остановись! Это относится не только к физиологическому побуждению, может быть использовано любое побуждение. Вы, например, собираетесь выпить стакан воды. Вы прикосну­лись к воде, к стакану - внезапно остановитесь. Пусть останется рука, пусть будет желание пить, пусть внутри будет жажда, но вы остановитесь полностью. Стакан снаружи, жажда внутри; рука на стакане, глаза на стакане - внезапно остановитесь. Никакого дыха­ния, никакого движения, как будто вы стали мертвы ми. Само жела­ние, жажда, освободит энергию, и эта энергия используется для прохождения к центру. Вы будете отброшены к центру. Почему? Потому что любое побуждение есть движение наружу. Запомните, побуждение означает энергию, движущуюся наружу. Запомните и другое: энергия всегда в движении - она движется или наружу, или внутрь. Энергия никогда не может быть статичной. Есть соответствующие законы. Если вы понимаете законы, то легко будет понять принцип действия этой техники. Энергия всегда в движении. Она движется или наружу, или внутрь; энергия не может быть статичной. Если она статична, то это не энергия, и нет ничего, что бы не было энергией, так что все и везде находится в движении. Когда к вам приходит побуждение делать что-либо, любое по­буждение, то это означает, что энергия движется наружу. Вот почему ваша рука тянется к стакану - вы движетесь наружу. Пришло жела­ние сделать что-нибудь. Все виды деятельности есть движение по направлению к тому, что находится снаружи, оттого, что находится внутри - движение изнутри наружу. Когда вы внезапно останавливаетесь, энергия в вас не может остановиться. Вы стали статичным, но энергия в вас статичной быть не может, и механизм, посредством которого она движется наружу, не исчез, он просто остановлен. Что же делать энергии? Энергия не может делать ничего иного, как только двигаться внутрь. Энергия не может быть статичной. Она двигалась наружу. Вы оста­новились, механизм остановился, но существует еще механизм, который может провести ее к центру. Эта энергия будет двигаться внутрь. Вы каждую минуту, сами того не осознавая, преобразуете свою энергию и изменяете направление ее движения. Вы в гневе, вы хотите разбить что-то, вы хотите разрушить что-то, вы хотите со­вершить насилие - попробуйте следующее. Возьмите кого-нибудь - вашего друга, вашу жену, вашего ребенка, кого угодно - и обни­майте и целуйте его или ее. Вы гневались, вы собирались разрушить что-то; вы хотели совершить какое-то насилие. Ваш ум стремился к разрушению, ваша энергия текла по направлению к насилию. Немедленно полюбите кого-нибудь. Сначала вам может показаться, что это всего лишь игра. Вы будете удивляться: «Как я могу любить? Как я могу любить в такой момент? Я в гневе!» Вы не знаете механизма. В этот момент вы можете глубоко любить, потому что энергия уже поднята, она под­нимается. Она подошла к точке, где она желает быть выраженной, исторгнутой, энергия нуждается в движении. Если вы в этот момент начнете любить кого-то, то та же самая энергия будет двигаться в любовь и вы почувствуете такой напор энергии, который вряд ли когда-либо чувствовали. Имеются люди, которые не могут любить до тех пор, пока не станут сердитыми, пока не проявят насилие. Имеются люди, кото­рые могут глубоко любить только в том случае, когда их энергия приводится в движение насилием. Вы, возможно, и не наблюдали этого, но это случается ежедневно: прежде, чем заниматься любо­вью, партнеры сражаются друг с другом. Жены и мужья сражаются, сердятся, совершают насилие, а затем они занимаются любовью, и они могут и не понимать, что с ними происходит. Затем это стано­вится механической привычкой - всегда после сражения они зани­маются любовью. И в тот день, когда они не будут сражаться, они не в состоянии будут любить. Для индийских деревень, где жены все еще избиваются своими мужьями, характерно то, что если какой-либо муж прекратит изби­ения своей жены, то будет известно, что он перестал любить ее. И даже жены понимают, что если муж полностью прекратил насилие по отношению к ней, то это означает, что любовь прошла. Он не сражается, так что это значит, что он не любит. Почему? Почему борьба, сражение так связаны с любовью? Они связаны друг с другом, потому что одна и та же энергия может течь в различных направлениях. Вы можете назвать эту энергию «любо­вью» или «ненавистью». Они выглядят противоположностями, но они не противоположности, потому что движется одна и та же энер­гия. Так что тот, кто становится неспособным к ненависти, стано­вится неспособным и к любви - в том смысле, в каком вы ее понимаете. Человек, который не может быть неистово гневным, становится неспособным к той любви, которую вы знаете. Он может быть способен к любви другого качества, но это не ваша любовь. Будда любит, но это любовь совершенно другого типа. Вот почему Будда называет это состраданием, он никогда не называет это чув­ство любовью. Это в большей степени похоже на сострадание, а не на вашу любовь, потому что ваша любовь предполагает ненависть, гнев, насилие. Энергия может двигаться, может изменять направление. Она может становиться ненавистью, она может становиться любовью -одна и та же энергия. И та же самая энергия может двигаться и внутрь, поэтому, когда у вас появляется побуждение делать что-ли­бо, остановитесь! Это не подавление. Вы ничего не подавляете, вы просто играете с энергией - вы просто играете с энергией и знаете, как она действует, как она работает внутри. Но помните, побуждение должно быть реальным и подлинным, в противном случае ничего не случится. Например, когда у вас нет жажды, вы движетесь к стакану воды, а затем внезапно останавливаетесь. Тогда ничего не случится, пото­му что и нечему случаться - энергия не двигалась. Вы чувствуете любовь к своей жене, к своему мужу, к своему другу. Вы хотите обнять его, поцеловать - стоп! Но побуждение должно быть насто­ящим, подлинным. Если настоящего побуждения нет и вы собира­етесь лишь утешить кого-то, поцеловать, потому что этот поцелуй ожидается, а затем остановиться, то ничего не случится, потому что внутри ничего и не двигалось. Так что прежде всего запомните - побуждение должно быть подлинным, реальным. Энергия движется только при реальном побуждении и если реальное побуждение внезапно останавливается, то энергия приостанавливается. Не имея направления, по которому она могла бы двигаться наружу, она поворачивает внутрь. Она дол­жна двигаться, она не может остановиться. Но мы настолько фальшивы, что у нас ничто, кажется, не явля­ется подлинным. Вы едите по часам, потому что подошло для этого время, а не потому, что вы голодны. Поэтому, если вы остановитесь, ничего не произойдет, потому что за этим, на самом деле, не было голода, не было побуждения, желания. Никакая энергия не двига­лась. Вот почему, если вы обычно принимаете пищу в час, то в час вы почувствуете голод. Но этот голод ложный, это просто механи­ческая привычка, просто мертвая привычка. Ваше тело не хочет есть. Если вы не поедите, то вы будете чувствовать, что вы что-то упустили, но если вы сможете не есть в течение часа, то вы забудете о еде, голод утихнет. Реальный голод будет возрастать, он должен возрастать. Если ваш голод реален, то в два часа вы будете еще более голодным. Если голод является ложным, то в два часа вы о нем полностью забудете. В действительности, в два часа никакого голода не будет. Даже если вы хотите есть, то сейчас вы не будете испытывать голода. Голод был просто ложным, механическим ощущением. Никакая энергия не двигалась и только ум сказал вам, что наступило время еды, поэто­му вы и ели. Если вы чувствуете, что хотите спать, остановитесь! Но чувство должно быть реальным и в этом проблема. Это является проблемой для нас, сейчас, это не было проблемой во времена Шивы. Когда в первый раз проповедовалась Вигьяиа Бхайрава Тантра, все было не так. Человек был подлинным, люди были реальными, чистыми, в них не было ничего ложного. У нас все является ложным. Вы при­творяетесь, что вы любите, вы притворяетесь, что вы сердитесь. Вы все время притворяетесь, а затем вы забываете, притворяетесь ли вы, или в вас осталось что-нибудь реальное. Вы никогда не говорите, что у вас внутри, вы никогда не выражаете это. Вы продолжаете выражать то, чего на самом деле нет. Понаблюдайте за собой и вы обнаружите все это. Вы что-то сказали, но чувствуете вы что-то другое. Вы, на самом деле, хотели сказать совершенно противоположное, но если бы вы сказали что-то реальное, то вы оказались бы непригодным к этой жизни - потому что все общество является фальшивым, ложным, а в фальшивом обществе вы можете существовать только как фаль­шивая личность. Чем больше вы приспособлены к обществу, тем более вы фальшивы, потому что если вы хотите быть реальными, вы почувствуете себя неприспособленными. Вот почему практикуется отречение от общества - из-за фаль­шивого, лживого общества. Будда должен был оставить общество не по каким-либо положительным причинам, а по отрицательным -потому что в фальшивом обществе нельзя быть реальным. Или вы каждую минуту находитесь в состоянии непрекращающейся борь­бы, бессмысленно растрачивая энергию. Так что отбросьте нереаль­ное, отбросьте фальшивое, чтобы вы могли быть реальным, подлинным. В этом основная причина всех отречений от общества. Но понаблюдайте за собой, убедитесь, насколько вы нереальны. Понаблюдайте за своим двуличным умом. Вы что-то говорите, но чувствуете совершенно противоположное. В уме вы говорите одно, а для других совершенно другое. Таким образом, если вы останови­те что-то, что не является реальным, то эта техника не поможет. Так что найдите в себе что-либо настоящее, подлинное и попытайтесь остановить это. Не все еще стало фальшью, осталось еще много реального. К счастью, все иногда бывают реальными; в какие-то моменты все бывают подлинными. Так остановите это реальное. Вы ощущаете голод и чувствуете, что это реально. Вы собирае­тесь разрушить что-то, побить своего ребенка или сделать что-либо другое: остановитесь! Но не останавливайтесь с рассуждениями. Не говорите: «Гнев плох, поэтому я должен остановиться.» Не говорите: «Моему ребенку это не поможет, поэтому я должен остановиться.» Не нужны никакие умственные рассуждения, потому что, если вы рассуждаете, то энергия движется в рассуждения. Таков внутренний механизм. Если вы говорите: «Я не должен бить своего ребенка, потому что от этого ему не будет ничего хорошего и для меня это также плохо; это бесполезно и это никогда не поможет», то та энергия, которая собиралась превратиться в гнев, превратится в рассуждения. Теперь вы все рассмотрели, все рассудили и энергия утихла. Она перешла в рассуждения, в размышления. Затем вы останавливаетесь, но для того, чтобы двигаться внутрь, энергии не осталось. Когда вы испы­тываете гнев, не рассуждайте о нем, не думайте, что он плох или хорош - не думайте вообще. Внезапно вспомните о технике и оста­новитесь! Гнев есть чистая энергия... ничего плохого, ничего хорошего. Она может стать хорошей, она может стать плохой - это будет зависеть от результата, а не от энергии. Она может стать злом, если она выйдет наружу и разрушит что-нибудь, если она станет разру­шительной. Она может превратиться в прекрасный экстаз, если она будет двигаться внутрь и отбросит вас к центру - она может расцве­сти как цветок. Энергия является просто энергией - чистой, невин­ной, нейтральной. Не обсуждайте ее. Вы собирались что-то сделать - не рассуждайте, просто остановитесь и оставайтесь в таком состо­янии. В этом состоянии вы почувствуете проблеск внутреннего цен­тра. Вы забудете про периферию и перед вашим взором предстанет центр. В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь, остановись. Попробуйте это. Запомните три вещи.... Первое: пытайтесь исполнить это только тогда, когда у вас имеется реальное побуждение. Второе: не думайте об остановке, просто оста­навливайтесь. И третье: ждите! Когда вы остановились, без дыха­ния, без движения - ждите и наблюдайте, что происходит. И не пытайтесь думать. Когда я говорю «ждите», то я имею в виду, что вы не должны пытаться думать о внутреннем центре. Тогда вы опять все упустите. Не думайте о себе, об атме. Не думайте о проблеске, о том, что он сейчас появится. Не думайте, просто ждите. Пусть по­буждение, желание, энергия движется сама по себе. Если вы начнете думать о Брахме, об атме и о центре, то энергия будет уходить на это думанье. Вы очень просто можете израсходовать эту внутреннюю энер­гию. Чтобы придать ей направление, достаточно будет одной мысли - тогда вы уже будете продолжать думать. Когда я прошу остано­виться, то это означает тотальную, полную остановку. Ничего не движется, как будто само время остановилось. Движения нет - есть просто вы! В этой простой сущности вдруг взрывается центр.

26. Смотри в лицо любому желанию

Вторая стоп-техника: Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его. Это другое измерение той же самой техники. Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его. Вы ощущаете желание - желание секса, желание любви, жела­ние пищи, желание чего угодно. Вы чувствуете желание: рассмотри­те его. Когда сутра говорит, что нужно рассмотреть желание, то это не означает, что о нем нужно думать в терминах «за» или «против», нужно просто рассмотреть его, увидеть, что оно из себя представля­ет. В ум приходит сексуальное желание. Вы говорите: «Это плохо.» Это не рассмотрение. Вас научили, что это плохо, поэтому вы не рассматривали это желание, вы консультировались с библией, вы консультировались с прошлым - с учителями прошлого, сриши -мудрецами. Вы не рассматривали само желание, вы рассматривали что-то другое. Вы рассматривали многое - ваше обуславливание, ваше воспитание, ваше образование, вашу культуру, вашу цивили­зацию, вашу религию - но не само желание. К вам пришло это простое желание. Не вовлекайте ум, прошлое, образование, обуславливание, не вносите в это какие-то оценки. Просто рассмотрите это желание - что это такое? Если бы ваш ум можно было полностью промыть от всего того, что дало вам обще­ство, от всего того, что дали вам родители, образование, культура, если бы весь ваш ум можно было промыть, то возникло бы желание секса. Оно возникло бы, потому что оно не дано вам обществом. Это желание встроено в вас биологически, оно в вас. Родился, например, ребенок и его не обучали никакому языку. Он останется без языка. Язык есть социальное явление, он должен быть выучен. Но когда придет соответствующее время, у ребенка появятся сексуальные желания. Это не социальное явление, оно встроено биологически. Желание придет в момент зрелости. Оно не социальное, оно биологическое - более глубокое. Оно встроено в клетки вашего тела. Поскольку мы порождены сексом, то каждая клетка вашего тела является сексуальной; вы состоите из сексуальных клеток. Пока ваши биологические свойства не будут полностью вымыты, это желание будет присутствовать в вас. Оно придет - оно уже там. При рождении ребенка в нем уже находится это желание, поскольку сам  он является результатом сексуального общения. Он проходит через секс; все его тело построено из сексуальных клеток. Желание уже в нем, требуется только время, чтобы его тело стало достаточно зре­лым для того, чтобы почувствовать это желание, чтобы заявить об этом желании. Желание будет находиться в нем независимо от того, учили ли его, что секс плох или хорош, независимо от того, учили ли его, что секс является адом или небесами, независимо от того, как его учили, за или против секса - потому что и то и другое является только догмой, а не природой. Старые традиции, старые религии, христианство в особенно­сти, продолжают проповедовать против секса. Новые культы хиппи, йиппи и другие породили противоположное движение. Они утвер­ждают, что секс хорош, что секс экстатичен, что секс - единственная реальная вещь в мире. И то и другое является догмой. Не рассмат-ривайтесвои желания в соответствии с какими-либо догмами. Про­сто рассмотрите желание во всей его чистоте, таким, каким оно является - голым фактом. Не интерпретируйте его. Рассматривание желания означает не интерпретацию его, а про­сто всматривание в него в том виде, каким оно является. Желание здесь: посмотрите на него прямо, непосредственно. Не вносите в него свои мысли и идеи, потому что ни одна мысль не является вашей, ни одна идея не является вашей. Все было дано вам извне, все было вами заимствовано. Ни одна мысль не является ориги­нальной - никакие мысли не могут быть оригинальными. Не при­вносите в желание рассуждения, просто смотрите на само желание, как будто вы ничего о нем не знаете. Встаньте перед ним лицом к лицу! Встретьте его! Вот что означает рассмотреть его. Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его. Просто посмотрите на факт - на то, чем он является. Это, к сожалению, является одним из самых трудных дел. По сравнению с этим достижение Луны не является таким труд­ным, достижение вершины Эвереста не является таким трудным делом. Это чрезвычайно сложно - достижение Луны является чрез­вычайно сложным, бесконечно сложным явлением. Но по сравне­нию с фактом нашей жизни с наличием внутреннего ума это ничто, потому что ум так тонко и неуловимо участвует во всем, что мы делаем. Он всегда здесь. Взгляните на слово.... Если я произнесу слово «секс», то в момент произнесения вы уже примете решение за или против. В тот момент, когда я произношу слово «секс», вы уже проинтерпретировали: «Это не хорошо. Это плохо.» Или: «Это хоро­шо.» Вы интерпретируете даже слова. Когда была опубликована книга «От секса к сверхсознанию», ко мне приходили многие и говорили: «Пожалуйста, измените назва­ние.» Само слово «секс» возмущало их - книгу они еще не читали. А те, кто уже прочитал книгу, также просили изменить ее название. Почему? Само слово дает вам возможность некоторой интерп­ретации, некоторого толкования. Ум является настолько интерпре­тирующим, что если я скажу «лимонный сок», то у вас начнет выделяться слюна. Вы проинтерпретировали смысл слов. В словах «лимонный сок» нет ничего от лимона, но слюна все-таки выделя­ется. Если я немного подожду, то вы почувствуете себя неловко, потому что вам нужно будет сглотнуть слюну. Ум все проинтерпре­тировал, он вмешался. Даже по отношению к словам вы не можете остаться в стороне, без интерпретации. Когда возникает желание, то очень трудно остаться в стороне, остаться просто бесстрастным наблюдателем, спокойным и уравновешенным, глядящим на факт и не интерпретирующим его. Я говорю: «Этот человек - мусульманин.» В тот момент, когда я говорю это, индус думает, что этот человек плохой. Если я говорю: «Этот человек - еврей», то христианин решает, что этот человек нехороший. Одно только слово «еврей» - и христианский ум начи­нает интерпретацию; вспыхивают традиционные, обычные идеи. Данный конкретный еврей может не рассматриваться, на него на­кладывается некоторая старая интерпретация. Все евреи различны. Все индусы различны, каждый индус -уникальная индивидуальность. Вы не можете его интерпретиро­вать, зная какого-то другого индуса. Вы можете прийти к заключе­нию, что все индусы, которых вы знаете, плохие, но этот индус вне вашего опыта. Вы интерпретируете этого индуса согласно вашему прежнему опыту. Не интерпретируйте, интерпретация - это не рас­смотрение. Рассмотрение означает рассмотрение именно этого факта - абсолютно этого факта. Оставайтесь с этим фактом. Риши говорят, что секс - это плохо. Это может быть плохо для них, вы не знаете этого. У вас появилось желание, свежее желание, оно с вами. Рассмотрите его, посмотрите на него, будьте вниматель­ны к нему. Затем, внезапно, отбросьте его. В этой технике две части. Первая: пребывайте с фактом - осоз­нающие, внимательные к тому, что происходит. В то время, когда вы ощущаете сексуальное желание, что происходит в вас? Смотрите на то, как вы становитесь возбужденным, как ваше тело начинает дрожать, как вы ощущаете внезапное безумие, закрадывающееся в вас, как вы чувствуете, что вы одержимы чем-то еще. Ощущайте это, пытался бросить курить. Время от времени, по утрам он говорил: «Теперь я не буду курить», а к вечеру он снова курил. Он чувствовал себя виноватым и оправдывал свой поступок, а затем в течение нескольких дней он не мог набраться решительности, чтобы в оче­редной раз заявить о том, что он бросает курить. Затем он забывал, что произошло. И однажды он снова говорил: «Теперь я бросаю курить», а я только смеялся, потому что это случалось уже так много раз. Затем он сам слишком насытился всем этим - и курением, и решениями не курить, всем этим постоянным порочным кругом. Он не знал, что делать. Он спросил меня, что ему делать, и я сказал ему: «Не надо быть против курения - это первое, что надо сделать. Кури, пребывай с курением. В течение семи дней не будь против курения. Выполни это.» Он возразил: «Что вы говорите? Я был против курения и даже тогда я не мог бросить его, а вы говорите мне не быть против. В таком случае нет никакой возможности бросить курить.» Тогда я сказал ему: «Ты пробовал с враждебным отношением и потерпел неудачу. Теперь испробуй другое - дружеское отношение. Не будь против курения в течение семи дней.» Он тут же спросил: «Тогда я смогу бросить курить?» На это я ответил ему: «Все сначала... ты все еще враждебен этому. Не нужно думать о бросании совсем. Как можно думать о том, чтобы бросить друга? На семь дней забудь об этом. Оставайся с курением, сотрудничай с ним, кури так глубоко, как только возможно, с такой любовью, с какой только возможно. Когда ты куришь, забудь обо всем - стань курением. Чувствуй себя совершенно свободным с ним, будь с ним в глубокой связи. В течение семи дней кури столько, сколько захочешь, и забудь о том, чтобы бросить курение.» Эти семь дней стали рассмотрением. Он смог посмотреть на факт курения. Он не был против него, так что теперь он мог посмот­реть ему в лицо. Когда вы против чего-то или кого-то, то вы не можете смотреть ему в лицо. Само это «против» становится барье­ром. Вы не можете рассматривать.... Как вы сможете рассматривать врага? Вы не сможете посмотреть на него, вы не сможете взглянуть ему в глаза - трудно посмотреть ему в лицо. Вы можете заглянуть глубоко в глаза только тому человеку, которого любите – лишь тогда вы можете проникнуть глубоко. В противном случае ваши взгляды могут никогда не встретиться. Итак, он глубоко заглянул в факт. В течение семи дней он рас­сматривал его. Он не был против, так что там была энергия, там был ум, и это превратилось в медитацию. Он должен был сотрудничать с курением, он должен был стать курильщиком. После семи дней он забыл поговорить со мной. Я ожидал, что он скажет: «Теперь семь дней прошли, так как теперь мне бросить курить?» Он полностью забыл об этих семи днях. Прошло три недели и я спросил его: «Ты совсем забыл?» Он сказал: «Это переживание было таким прекрасным, теперь я не желаю и думать о чем-то другом. Это прекрасно - в первый раз я не сражался с фактом. Я только ощущал, что происходит со мной.» Тогда я сказал ему: «Всякий раз, когда ты почувствуешь побуж­дение курить, просто брось.» Он не спросил меня, как бросить, он просто рассмотрел всю вещь. И все это стало таким ребяческим, не было никакой борьбы. И я сказал ему: «Когда ты снова почувству­ешь страстное желание курить, рассмотри его, посмотри на него и отбрось его. Возьми сигарету в руку, подержи ее и выбрось. Пусть она упадет, когда сигарета упадет, пусть внутри тебя упадет твое страстное желание.» Он не спросил меня, как это сделать, потому что рассмотрение делает человека способным сделать это - вы сможете сделать это. А если вы не сможете это сделать, то помните - вы не рассмотрели факт. Тогда вы были против него, вы все время думали, как отбро­сить его. Тогда вы не сможете его отбросить. Когда внезапно поя­вится побуждение к чему-то и вы отбросите его, то вся энергия сделает прыжок внутрь. Техника та же самая, отличаются только измерения: Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его.

27. Исчерпай свои силы и упади на землю

Третья техника: Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь цельной в этом падении.                    То же самое! Эта стоп-техника является той же самой. Броди до исчерпания всех сил. Просто бегайте по кругу. Прыгайте, танцуйте и снова бегайте до тех пор, пока вы не исчерпаете себя - пока вы не почувствуете, что вы больше не сможете сделать ни единого шага. Но вы должны будете понять, что ваш ум все время будет говорить, что вот теперь уж все ваши силы полностью исчерпаны. Не обра­щайте внимания на ум. Продолжайте бегать, танцевать, прыгать. Продолжайте! Не обращайте никакого внимания на ум. Ум будет говорить, что теперь вы выдохлись, что вы больше ничего не смо­жете сделать. Продолжайте до тех пор, пока вы не почувствуете – не подумаете, а почувствуете, - что все тело устало, что невозможно сделать один-единственный шаг и если вы продолжите движение, то упадете. Когда вы почувствуете, что вы падаете и больше не можете двигаться, когда тело стало тяжелым и усталым, когда вы полно­стью исчерпали свои силы, тог^д, падаяназемлю, будьте цельными в этом падении. Тогда падайте! Помните, усталость должна быть такой, чтобы падение произошло само собой. Если вы продолжите, вы упадете. Момент пришел - вы как раз на грани падения. Тогда, утверждает сутра, падайте и будьте цельными в этом падении. Это центральное место данной техники: при падении будьте цельными. Что это значит? Не падайте в соответствии с какими-ли­бо рассуждениями - это первое. Не планируйте это падение, не пытайтесь сесть, не пытайтесь лечь. Падайте как единое целое, как будто все тело является единым целым и оно упало. И это не вы бросаете его, потому что, если бы вы бросали его, то вы были бы разделены на две части: вы, который бросаете, и тело, которое бро­шено. Тогда вы не будете цельным. Тогда вы будете фрагментар­ным, разделенным. Бросайте себя как единое целое, бросайте себя тотально. И запомните - падайте! Не организуйте это падение. Падайте замертво. Будьте цельными в этом падении. Если вы смо­жете упасть таким образом, то вы впервые ощутите ваше целое существо, вашу целостность. Вы впервые ощутите ваш центр - не разделенный, но единый, целый. Как это может произойти? У тела есть три слоя энергии. Первый предназначен для повседневных дел и исчерпывается очень легко. Он предназначен именно для обыденной работы. Второй предназ­начен для чрезвычайных обстоятельств, это более глубокий слой. Он используется только тогда, когда вы в критическом положении. И третий - это космическая энергия, которая неисчерпаема. Пер­вый слой может быть легко исчерпан. Если я велю вам бегать, то вы сделаете три или четыре круга и скажете: «Я чувствую себя уста­лым.» В действительности вы не чувствуете себя усталым - просто исчерпан первый слой. Утром он так легко не исчерпывается; вече­ром он исчерпывается очень легко, потому что вы используете его в течение всего дня. Теперь он нуждается в восстановлении - вам потребуется глубокий сон. Из космического резервуара этот слой снова может наполниться энергией, достаточной для работы. Это первый слой. Если я велю вам бежать прямо сейчас, вы скажете: «Я чувствую, что хочу спать, я не могу бежать.» Но вот некто приходит и говорит: «Твой дом в огне.» Сонливость сразу же улетучивается. Нет никакой усталости, вы чувствуете себя свежими, вы бежите. Что случилось так неожиданно? Вы были уставшими, а чрезвычайное обстоятель­ство соединило вас со вторым слоем энергии, поэтому вы снова свежи. Это второй слой. В этой технике второй слой должен быть исчерпан. Первый слой исчерпывается очень легко. Продолжайте двигаться. Вы почувствуете себя усталыми, однако продолжайте. И через некоторое время придет новая волна энергии, и вы снова почувствуете себя обновленными и не будет никакой усталости. Многие ко мне приходят и говорят: «Когда мы находимся в медитационном лагере, то кажется сверхестественным, что мы можем так много медитировать утром - в течение одного часа, медитируя активно, хаотично, полностью сходя с ума. А затем мы медитируем в течение часа днем, потом вечером - трижды в день мы можем хаотично медитировать.» Многие говорили, что они чувствуют, что это невозможно, что они не могут дальше продолжать, что они смертельно устанут и что на следующий день невозможно будет пошевелить ни рукой, ни ногой. Но ни один в такой степени не устает. Три периода медитаций каждый день, с такими усилиями, и ни один не устает. Почему? Потому что они находятся в контакте со вторым слоем энергии. Но если вы проделываете это в одиночку - идете в горы и занимаетесь этим в одиночку, - то вы устанете. Когда первый слой исчерпается, вы почувствуете: «Теперь я устал.» Но в большой груп­пе, в группе из пятисот медитирующих участников, вы подумаете: «Никто не устал, поэтому мне нужно продолжить еще немного.» И все думают то же самое: «Никто не устал, поэтому мне нужно про­должать еще немного. Если все свежи и продолжают, почему же я должен чувствовать усталость?» Это ощущение группы придает вам силы и скоро вы достигаете второго слоя. А второй слой - неприкосновенный запас - является очень обширным. Когда этот слой также истощается, заканчивает­ся, то тогда вы вступаете в контакт с космическим, с первичным, с бесконечным. Вот почему требуется так много усилий - так много, чтобы вы . почувствовали: «Это больше не в моих силах.» В первый раз, когда вы почувствуете, что это выходит за пределы ваших сил, это пебудет выход за пределы ваших сил - это будет выход за пределы первого слоя. И когда первый слой будет исчерпан, вы почувствуете уста­лость. Когда исчерпается второй слой, вы почувствуете: «Если я сейчас что-либо сделаю, я умру.» Так много людей приходят ко мне и говорят, что всякий раз, когда они достигают глубин медитации, наступает момент, когда они пугаются и говорят: «Теперь я боюсь. Мне кажется, что я умираю. Сейчас я не могу углубиться еще даль­ше. Меня охватывает страх, как будто я умираю; мне кажется, что я не смогу выйти из медитации.» Это и есть тот самый момент, когда вам потребуется ваше му­жество. Немного мужества и вы проникнете в третий, самый глубо­кий, бесконечный слой. Эта техника помогает вам очень легко впасть в этот космиче­ский океан энергии: Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь цельной в этом падении. И если вы падаете на землю тотально, то вы в первый раз будете целым, единым, унитарным. Не будет никакой фрагментации, не будет никакого разделения. Ум с его разделениями исчезнет и в первый раз перед вами предстанет бытие, существование, которое является не разделенным, недели­мым.

28. Вообрази себя теряющим всю энергию

Четвертая стоп-техника: Вообрази, что у тебя постепенно от­нимают силу или знание. В момент утраты выйди за пределы. Вы можете проделывать это в реальной или в воображаемой ситуации. Вы, например, можете лечь, расслабиться и постараться почувствовать себя так, как будто ваше тело умирает. Закройте гла­за; начните ощущать, что вы умираете. Вскоре вы почувствуете, что ваше тело становится тяжелым. Воображайте: «Я умираю, я уми­раю, я умираю.» Если ощущение будет подлинным, то тело начнет тяжелеть; вы почувствуете себя так, как если бы ваше тело было мертвым. Вы захотите пошевелить рукой, но не сможете - она стала такой тяжелой и мертвой. Продолжайте ощущать, что вы умираете, умираете, умираете, умираете, и когда вы почувствуете, что момент приблизился - еще прыжок и вы будете мертвыми, - тогда, вдруг, забудьте свое тело и трансцендируйте, выходите за пределы. Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знание. В момент утраты выйди за пределы. Когда вы ощущаете, что тело умерло, то что теперь понимается под трансценденцией? Взгляните на тело. До сих пор вы ощущали, что умираете; теперь тело стало мертвым грузом. Посмотрите на тело. Забудьте, что вы умираете, и будьте теперь наблюдателем. Лежит мертвое тело, а вы смотрите на него. Произойдет трансЦенденция. Вы выйдете из своего ума, пото­му что мертвое тело не нуждается ни в каком уме. Мертвое тело настолько расслабляется, что сам процесс функционирования ума прекращается. Вы здесь и тело здесь, но ум отсутствует. Запомните - ум необходим для жизни, а не для смерти. Если вы вдруг узнаете, что не позднее чем через час вы умрете, то что тогда вы будете делать в течение этого часа? Остался один час и вполне определенно известно, что через час вы умрете - ровно через час. Что вы будете делать? Ваше мышление будет полностью отброшено, потому что мышление имеет отношение или к прошло­му, или к будущему. Вы планировали покупку дома или автомобиля, или вы плани­ровали жениться на ком-нибудь или развестись. Вы обдумывали очень многое, и оно постоянно крутилось в вашем уме. Теперь же, когда остался всего один час, ни женитьба, ни развод больше не имеют никакого значения. Теперь вы оставляете все эти планиро­вания для других, для тех, кто собирается жить. Со смертью плани­рование прекращается, со смертью прекращаются все заботы, поскольку все заботы ориентированы на жизнь. Вам нужно будет жить завтра - вот почему существуют все заботы. Поэтому все те, кто обучает мир медитации, все время призывают не думать о завтрашнем дне. Иисус говорит своим уче­никам: «Не думайте о дне завтрашнем», потому что, если вы думаете о завтрашнем дне, вы не сможете войти в медитацию. Тогда вы погружаетесь в заботы. Но нам настолько нравятся эти заботы, что мы думаем не только о завтрашнем дне, но и о будущей жизни. Поэтому мы составляем планы не только на эту жизнь, но и на другую жизнь, ту, которая будет после смерти. Однажды я шел по улице и кто-то дал мне брошюру. На обложке был нарисован очень красивый дом и очень красивый сад. Это было прекрасно - божественно прекрасно. И большими заглавными бук­вами был напечатан вопрос: «Вы хотите иметь такой прекрасный дом и такой прекрасный сад? И без какой-либо цепы, без оплаты, даром?» Я перевернул обложку. Дом был не на этой Земле. Это была христианская брошюра и в ней было написано: «Если вы хотите иметь такой красивый дом и такой прекрасный сад, верьте в Иисуса. Тот, кто верит в него, получит такой прекрасный дом бесплатно в Царстве Божьем.» Ум продолжает думать не только о завтрашнем дне, но и о посмертном периоде, принимая меры и делая запасы для загробной жизни. Такой ум не может быть религиозным. Религиозный ум не может думать о завтрашнем дне. Поэтому те, кто думает о загробной жизни, постоянно беспокоятся - поступит ли Бог с ними справед­ливо или нет. Черчилль умирал, и кто-то спросил его: «Готовы ли вы встре­титься с Отцом там, на небесах?» И Черчилль ответил: «Это не моя забота. Я все время беспоко­ился о том, готов ли Божественный Отец встретить меня.» Человек любыми способами продолжает заботиться о будущем. Будда сказал: «Нет никаких небес и никакой загробной жизни.» Он сказал также: «Души не существует, и ваша смерть будет тотальной и окончательной; никакая часть вашего существа не будет продол­жать жить.» Люди думали, что он был атеистом. Он не был атеистом, он всего лишь старался создать ситуацию, в которой вы могли бы забыть о завтра и оставаться в настоящем моменте, быть здесь и сейчас. За этим легко следует медитация. Поэтому, если вы думаете о смерти - не о той, которая придет или должна прийти позже, - падайте на землю и лежите мертвыми. Расслабьтесь и ощущайте: «Я умираю, я умираю, я умираю.» И не только думайте об этом, ощущайте это каждой частичкой своего тела, всеми фибрами своего тела. Позвольте смерти проникнуть внутрь. Это одна из самых прекрасных медитаций. Когда вы ощу­щаете, что тело является мертвым грузом и вы не можете двинуть рукой, вы не можете пошевелить головой и все становится мерт­вым, внезапно взгляните на свое собственное тело. Ума больше не будет. Вы сможете взглянуть! Будете вы, будет ваше сознание. Взгляните на свое тело - оно не будет выглядеть вашим телом, это будет просто тело. Между вам и и вашим телом будет ясный промежуток, кристально ясный промежуток. Между ними не будет моста. Тело лежит мертвое, а вы стоите как свидетель, но не в нем - не в нем! Запомните - ощущение того, что вы находитесь в теле, дает ваш ум. Если ума нет, если он отсутствует, то вы не сможете сказать, находитесь ли вы в теле или вне его. Вы просто будете здесь, не внутри и не снаружи. И «внутри», и «снаружи» являются относи­тельными терминами, связанными с деятельностью ума. Вы просто будете здесь и будете свидетельствовать. Это и есть трансценденция. Вы можете осуществить ее многими способами. Иногда это возможно в реальных ситуациях... Вы больны и чувствуете, что надежды нет, что вы умираете. Это очень полезная ситуация. Используйте ее для медитации. Вы можете попытаться проделать это и другими способами. Вообразите, что у вас посте­пенно отнимают силу. Ложитесь и ощущайте себя так, как если бы все существование вытягивало из вас силы. Из вас сосут отовсюду - из вас вытягивают вашу силу. Скоро вы станете бессильным, полностью лишенным силы. Ваша энергия вытекает наружу, отби­рается у вас. Скоро внутри ничего не останется. Такова жизнь: из вас высасывают силы, все, что вас окружает, высасывает из вас силы. Однажды вы превратитесь просто в пустую оболочку - все будет высосано. Жизнь вытечет из вас и здесь останется только мертвое тело. Даже сейчас вы можете это проделать. Вообразите себе - ложи­тесь и ощущайте, что из вас сосут энергию. Через несколько дней у вас появится умение выводить энергию наружу. И когда вы почув­ствуете, что все вышло наружу, что в вас ничего не осталось, трансцендируйте: В момент утраты выйди за пределы. Когда последний квант энергии покинет вас, выходите за пределы, трансцендируйте. Будьте зрителем, будьте свидетелем. Тогда и эта вселенная, и это тело - это не вы. Вы просто смотрите на явление. Эта трансценденция выведет вас из пределов ума. Это ключ. И вы можете проделывать это многими способами - любым спосо­бом, который вам нравится. Мы говорили, например, о беге по кругу. Полностью изнурите себя; продолжайте бегать, бегать и бе­гать. Не останавливайтесь сами, пусть тело упадет. Когда обессилят все части тела, вы упадете. Когда вы падаете, станьте осознающими. Просто посмотрите и увидьте, что тело падает. Иногда при этом происходят удивительные события. Вы остаетесь стоящим, а тело падает - вы можете смотреть па него. Вы можете смотреть так, как будто упало только тело, а вы продолжаете стоять. Не падайте вместе с телом. Бродите, бегайте, танцуйте, изнуряйте свое тело, но все время помните - вы не должны ложиться. Иначе внутреннее созна­ние будет также двигаться вместе с телом и ляжет. Вы не должны ложиться, вы должны просто продолжать делать это, пока тело не упадет само. Тогда оно надает, как мертвый груз. Вдруг вы чувствуете, что тело падает и что вы ничего не можете поделать. Откройте глаза, станьте бдительным, не упустите момент. Будьте бдительными и наблюдайте, что происходит. Тело упало, а вы можете еще стоять. И если вы испытали это, то вы уже никогда не забудете, что вы отличны от тела. Это «стояние снаружи» является подлинным смыслом англий­ского слова «экстаз». Экстаз означает стояние снаружи. И если вы сможете почувствовать, что вы вне тела, то в этот момент ум будет отсутствовать. Это и есть трансценденция. Затем вы сможете дви­гаться в своем теле, затем вы сможете двигаться в своем уме, но вы не сможете забыть про это переживание. Это переживание становит­ся частью вашего существования, оно останется в вас навсегда. Продолжайте делать это ежедневно, и, благодаря такому простому процессу, многое случится. Запад всегда обеспокоен тем, как обуздать ум, и всегда пытается достичь этого многими способами. Но до сих пор ни одно средство не действует или только кажется, что действует. Все превращается в моду, а затем отмирает. В настоящее время психоанализ - мертвое движение. Существуют новые движения - группы совместной тера­пии, групповая психология, психология действия и многое другое, - но так же, как и любая мода, они приходят и уходят. Почему? Потому что, оставаясь в пределах ума, самое большее, что вы може­те сделать - это разработать приспособления. Они будут разрушать­ся снова и снова. Изготавливать приспособления для ума - это построение замков из песка или домиков из игральных карт. Здание все время сотрясается и постоянно присутствует страх, что сейчас оно рухнет. В любой момент оно может исчезнуть. Выход за пределы ума - единственный способ быть внутренне счастливым и здоровым, быть цельным. Тогда вы можете двигаться в уме и использовать его, но ум остается лишь инструментом, вы не отождествляете себя с ним. Итак, имеется две возможности: или вы отождествляете себя с умом - для тантры это болезнь, - или вы не отождествляете себя с умом. Тогда вы используете его как инстру­мент и тогда вы являетесь здоровым и цельным.

29. Будь преданным

Пятая техника является самой простой в одном смысле и самой трудной - в другом. Она состоит только из двух слов. Пятая техника гласит: Преданность освобождает.   Только два слова: Преданность освобождает. Здесь на самом деле одно слово, так как освобождение есть следствие преданности. Что имеется в виду под преданностью? В Вигьяне Бхайраве Тантре имеется два типа техник. Одни из них для тех, кто ориентирован интеллектуально, кто использует научный подход, а другие пред­назначены для тех, кто ориентирован на сердце, на эмоции, кто настроен поэтически. И имеется всего лишь два типа умов - науч­ный ум и поэтический ум, - они являются различными полюсами. Они нигде не встречаются, они не могут встретиться. Иногда они движутся параллельно, но, все таки, они никогда не встречаются. Иногда случается так, что одна и та же личность является г ученым, и поэтом. Редко, но так случается, что человек является и поэтом, и ученым. В этом случае он имеет расщепленную личность. Это, на самом деле, не одна личность, а две. Когда он является поэтом, он полностью забывает об ученом; в противном случае ученому будет причинено беспокойство. А когда он является уче­ным, он должен полностью забыть про поэта и двигаться в совер­шенно другой мир, в мир с другой организацией всех концепций -идей, логики, рассуждений, математики. Когда он движется в мир поэзии, математики там больше нет -там есть музыка. Там нет больше концепций, там есть слова - но текучие, непостоянные. Одно слово перетекает в другое, одно слово может иметь много значений, а может и не иметь никакого значе­ния. Грамматика утеряна - остается только ритм. Это совершенно другой мир. Мыслящие и чувствующие - это два основных типа людей. Первая техника, о которой я говорил, предназначена для ума науч­ного. Вторая техника - преданность освобождает - предназначена для людей чувствующего типа. Помните - вы должны установить свой тип. И ни один из типов не является более высоким или более низким. Не думайте, что интеллектуальный тип является более высоким или что чувствующий тип является более высоким - нет! Это просто типы. Ни один из них не выше и не ниже. Поэтому воспринимайте только факт - какой тип имеете именно вы. Эта вторая техника предназначена для чувствующего типа. По­чему? Потому что полная преданность направлена на что-то другое, полная преданность является слепой. При полной преданности дру­гой становится более важным, чем вы. Это доверие, вера. Интеллек­туал не может верить кому-либо: он может только критиковать. Он не может верить. Он может сомневаться, но он не может доверять. И если когда-то какой-нибудь интеллектуал и придет к вере, то она никогда не будет искренней, подлинной. Сначала он попытается убедить самого себя в своей вере; она никогда не является подлин­ной. Он находит доказательства, аргументы, и когда ему будет до­ статочно этих доказательств и аргументов, он поверит. Но он упу­скает самую суть, потому что вера не нуждается в аргументации и не построена на доказательствах. Если имеются доказательства, то нет никакой нужды в вере. Вы не верите в солнце, вы не верите в небо - вы знаете. Как можете вы верить в то, что солнце восходит? Если кто-то спросит вас, каковы ваши верования относительно восхода солнца, вы не можете сказать: «Я верю в это. Я великий верующий.» Вы скажете: «Солнце восходит, и я знаю это.» Нет никаких вопросов о вере или неверии. Есть ли такие, кто не верит в восход солнца? Таких нет. Вера означает прыжок в неизвестное без каких-либо доказательств. Для интеллектуального типа это трудно, поскольку для него все становится абсурдным, глупым. Прежде всего должно быть доказа­тельство. Если вы говорите: «Вот Бог, посвяти себя Богу», то суще­ствование Бога должно быть сначала доказано. Но тогда Бог превращается в теорему - доказанную, конечно, но бесполезную. Бог должен оставаться недоказанным; в противном случае в нем нет пользы, потому что тогда вера не имеет никакого значения. Если вы верите в доказанного Бога, тогда ваш Бог - просто теорема из геометрии. Никто не верит в теоремы Евклида - в этом нет необхо­димости, они могут быть доказаны. То, что может быть доказано, не может быть принято в качестве основы для веры. Один из самых мистических христианских святых, Тертулли-ан, говорил: «Я верю в Бога, потому что он абсурден.» Это верно. Это отношение чувствующего типа. Он говорит: «Он не может быть доказан, вот почему я верю в него.» Это утверждение является нело­гичным, иррациональным, потому что логическое утверждение должно выглядеть следующим образом: «Вот доказательства суще­ствования Бога, поэтому я верю в него.» А он говорит: «Потому что нет доказательств, потому что нет аргументов в пользу существова­ния Бога, потому я верю в него.» И он прав определенным образом, потому что вера означает прыжок в неизвестное без каких-либо рассуждений. Только чувствительный тип способен на это. Забудьте о полной преданности, поймите сначала любовь; тогда вы сможете понять и полную преданность. Вы влюбляетесь (дослов­но fall in love - падаете в любовь - прим. перев.). Почему мы говорим о «падении в любовь». Ничего не падает - всего лишь ваша голова. Что падает в любовь, кроме вашей головы? Вы падаете вниз из головы. Вот почему мы говорим о «падении в любовь» - потому что язык создан интеллектуальными типами. Для них любовь является помешательством, сумасшествием; человек падает в любовь. Это означает, что теперь вы можете ожидать от него чего угодно... теперь он сумасшедший, теперь никакие рассуждения не помогут, вы не сможете дискутировать с ним. Можете ли вы дискутировать с кем-то, кто влюблен? Люди пытались. Люди пытались, но они ничего не могли доказать им. Вы влюбляетесь в кого-нибудь. Все говорят, что этот человек не стоит вас, или что вы вступаете в опасную область, или что вы доказываете свою глупость - мы могли бы найти и лучшего парт­нера. Но ничего не помогает, никакая аргументация не помогает. Вы влюблены - теперь аргументация бесполезна. Любовь имеет свою собственную аргументацию. Мы говорим «падение в любовь.» Это означает, что теперь ваше поведение будет иррациональным. Посмотрите на двух влюбленных, на их поведение, на их обще­ние. Оно становится иррациональным. Они начинают использо­вать детский язык. Почему? Даже великие ученые, влюбляясь, используют язык детей. Почему бы не использовать хорошо разра­ботанный технологический язык? Почему нужно использовать эту детскую болтовню? Потому что высокотехнологический язык бес­полезен. Один из моих друзей женился на девушке. Девушка была из Чехословакии. Она немного знала английский, а он немного знал чешский; они поженились. Он был высоко образованный человек, профессор университета, девушка также была профессором. Но этот человек сказал мне - мы оставались с ним наедине: «Нам очень трудно, потому что я знаю только технический чешский, техниче­скую терминологию, а она также знает только технический англий­ский, поэтому мы не можем вести детские разговоры. И это непривычно. Наша любовь - это нечто, что находится где-то на поверхности того, что мы чувствуем; она не может двигаться вглубь. Язык становится барьером. Я могу говорить как профессор - если речь идет о моем предмете, я могу говорить о нем - и она может говорить о своем предмете. Но любовь не является предметом ни одного из нас.» Так почему же вы опускаетесь до языка ребенка? Потому что вашим первым любовным переживанием была ваша мать. Те слова, которые вы невнятно произносили первыми, были словами любви. Они не были ориентированы на голову, они шли от сердца; они принадлежали чувствам. Они имели другое качество. Итак, если вы даже имеете очень развитой язык, при любви вы вновь падаете назад - вы падаете назад в детский разговор. Те слова совсем другие. Они не принадлежат к категории ума; они принад­лежат сердцу. Они не могут быть такими же выразительными, та­кими же значащими. И все же, они являются более выразительны­ми, более значительными, - но их значение лежит совсем в другом измерении. Только если вы в очень глубокой любви, вы впадаете в молчание. Тогда вы не можете говорить со своей любимой, или вы можете говорить, но просто так, между прочим, однако реально никакого разговора нет. Если любовь идет вглубь, слова становятся бесполезными; вы остаетесь молчаливыми. Если вы не можете оставаться молчаливы­ми с вашей возлюбленной, то твердо знайте, что никакой любви нет, - так как очень трудно жить в молчании с кем-то, кого не любишь. С незнакомым человеком вы тут же начинаете разговаривать. Когда вы едете в поезде или в автобусе, то вы тотчас же начинаете говорить, потому что сидеть рядом с незнакомым человеком очень трудно, неловко. Не существует никакого другого моста между вами, поэто­му пока вы не создадите языкового моста, его и не будет. С этим незнакомцем невозможен никакой внутренний мост. Вы замкнуты в самом себе, а он замкнут в себе, и два огороженных пространства просто находятся рядом, бок о бок. Существует раз­личного рода боязнь столкновения и опасности, поэтому вы созда­ете мост. Вы начинаете говорить о погоде или о чем-нибудь другом, о любой чепухе, которая дает вам ощущение, что вы соединены мостом и общаетесь. Двое влюбленных замолчат, а если они начнут говорить снова, то знайте - любовь исчезла, они стали чужими. Так что идите и посмотрите... Жены и мужья, когда бы они ни оставались одни, начинают говорить о чем угодно. И они оба знают, они оба сознают, что в этом разговоре нет никакой необходимости, но так трудно оставаться молчаливыми. Поэтому все, что угодно, подойдет любая тривиальная тема, но разговаривайте так, чтобы у вас было ощущение того, что существует общение. Но двое влюб­ленных умолкнут. Язык исчезнет, потому что язык относится к разуму. Сначала он превратится в язык детей, а затем исчезнет. Тогда их общение станет молчаливым. В чем заключается их обще­ние? Оно иррационально. Они чувствуют себя созвучными с дру­гим измерением существования, и они счастливы в этом созвучии. А если вы попросите их доказать свое счастье, они не смогут сделать этого. Ни один любящий не смог до сих пор доказать, почему он счастлив в любви. Почему? Потому что любовь предполагает много страдания. И все же любящие счастливы. Любовь связана с глубо­ким страданием, потому что когда вы становитесь с кем-нибудь единым, это всегда трудно. Два ума становятся единым... единым становятся не только два тела. В этом разница между сексом и любовью. Если единым становятся только два тела, то это не очень трудно и тогда нет страдания. Это самое легкое; этим может зани­маться любое животное. Это легко. Но когда два человека любят друг друга, то это очень трудно, потому что два ума должны растворить- '. ся, два ума должны отсутствовать. Только тогда создается простран­ство, в котором может расцветать любовь. Никто не обосновывает любовь; никто не может доказать, что любовь приносит счастье. Никто не может даже доказать, что лю­бовь существует. И есть ученые, бихевиористы, последователи Уотсона и Скиннера, которые утверждают, что любовь - это просто иллюзия. Нет никакой любви - вы просто пребываете в иллюзии. Вы чувствуете, что вы любите, но никакой любви нет, вы просто видите сон. И никто не может доказать, что они не правы. Они утверждают, что любовь является только галлюцинацией, психоделическим переживанием. Ничего реального - просто химия тела влияет на вас, просто гормоны тела, химикалии влияют на ваше поведение и дают вам фальшивое благополучие. Никто не может доказать, что они не правы. Но чудо заключается в том, что даже Уотсон когда-либо влю­бится. Даже Уотсон влюбится, хорошо понимая, что это всего лишь химические дела. И даже Уотсон будет счастлив. Но любовь дока­зать невозможно, это такое внутреннее и субъективное пережива­ние. Что происходит при любви? Для вас важным становится другой - более важным, чем вы сами. Вы становитесь периферией, а он становится центром. Логика всегда остается центрированной на самого себя, ум всег­да остается центрированным на эго: я являюсь центром и все вра­щается вокруг меня - для меня, но я являюсь центром. Так работает рассудок. Если вы зайдете с ним слишком далеко, то вы придете к заключению, к которому пришел Беркли. Он сказал: «Только я существую, а все остальное - это только идея в уме. Как я могу доказать, что вы здесь, что вы сидите прямо здесь передо мной? Как я могу разумно, рационально доказать, что вы действительно здесь? Вы можете быть только сновидением. Я могу лишь находиться во сне и разговаривать; вас здесь может и не быть. Как могу я доказать самому себе, что вы действительно здесь? Я могу, конечно, прикос­нуться к вам, по я могу прикоснуться к вам и во сне. И даже во сне я почувствую прикосновение к кому-либо. Я могу ударить вас и вы вскрикнете, но даже во сне, если я ударю кого-нибудь, то личность из сновидения вскрикнет. Поэтому как я смогу определить, что  слушающие меня сейчас люди, это не сон, а реальность? Это может быть просто фантазией.» Сходите в дом умалишенных и вы обнаружите людей, которые сидят в одиночестве и говорят. С кем они разговаривают? Возможно сейчас и я разговариваю ни с кем. Как я могу рационально доказать, что вы действительно здесь? Поэтому, если разум доходит до край­ности, до самой логичной крайности, то тогда остаюсь только я, а все остальное становится сном. Вот как действует разум. Совершенно противоположным является путь сердца. Тогда я становлюсь мистерией, а вы - ты, другой, возлюбленный - стано­витесь реальностью. Если вы приближаетесь к крайности, то это становится полной преданностью. Если ваша любовь доходит до такой крайней точки, что вы полностью забываете о себе, что вы не имеете никакого понятия о себе и остается только другой, то это - преданность. Любовь может стать преданностью. Любовь является первым шагом; только затем может расцвести преданность. Но для нас даже любовь - отдаленная реальность; единственно реальным является секс. Любовь имеет две возможности: или она опускается до секса и становится телесной, или она подымается до преданности и стано­вится духовной. Любовь как раз посередине. Непосредственно ниже ее находится пропасть секса, а над ней открытое небо – бесконечное небо преданности. Если ваша любовь растет вглубь, то другой становится все более и более значительным - настолько значительным, что вы начинаете называть его вашим богом. Вот почему Мира называет Кришну богом. Никто Кришну не видит, а Мира не может доказать, что Кришна здесь, но ее совершенно не интересует доказательство. Эту точку, Кришну, она сделала объектом своей любви. И запомните: делаете ли вы объектом своей любви реальную личность или просто плод своего воображения - не имеет значения, потому что вся трансформация совершается благодаря преданности, а не благода­ря объекту этой преданности. Кришны вообще может и не быть -это несущественно. Для любящего это несущественно. Для Радхи Кришна существовал в реальности. Для Миры Кришны реально не существовало. Вот почему Мира проявляет более высокую преданность, чем Радха. И Радха даже стала бы ре­вновать Миру, потому что для Радхи существовала реальная лич­ность. И не так трудно ощутить реальность Кришны, когда он присутствует. Но когда Кришны больше нет, Мира живет одна в комнате, разговаривает с Кришной и живет для того, которого нигде нет. Для нее он все и вся. Она не может доказать это - это иррацио­нально. Но она сделала прыжок и была преобразована. Преданность освободила ее. Я хочу подчеркнуть тот факт, что не существует вопроса, нахо­дится здесь Кришна или нет. Это не является вопросом! Это ощу­щение, что Кришна здесь, это тотальное ощущение любви, это тотальное самоотречение, эта потеря себя в том, кто может быть существует, а может быть и не существует, эта потеря себя и есть трансформация. Внезапно вы очищаетесь - тотально очищаетесь, -потому что когда эго отсутствует, вы никоим образом не можете быть нечистыми. Потому что семенем любой нечистоты является эго. Ощущение эго - это корень всего сумасшествия. Для мира чувств, для мира преданности эго - это болезнь. Эго растворяется, оно растворяется только одним способом и никакого другого спо­соба нет. Есть только один способ: другой становится настолько важным, настолько значительным, что постепенно вы угасаете и исчезаете. Однажды вас больше нет - остается только осознание другого. А когда вас больше нет, то и другой уже больше не другой, потому что он является другим только тогда, когда существуете вы. Когда «я» исчезает, «ты» тоже исчезает. В любви вы делаете первый шаг - значительным становится другой. Вы остаетесь, но на какие-то моменты достигается пиковое состояние, когда вас нет. Это ре­дкие пики любви, но обычно остаетесь вы и ваш возлюбленный. Когда возлюбленный становится более важным, чем вы, то вы мо­жете за него или за нее умереть. Если вы можете умереть за кого-то, то это любовь. Другой стал смыслом вашей жизни. И только тогда, когда вы можете умереть ради кого-то, вы мо­жете жить ради кого-то. Если вы не можете умереть ради кого-то, то вы не можете и жить ради кого-то. Жизнь приобретает смысл только благодаря смерти. В любви более важным стал другой, но вы еще здесь. В некоторые наивысшие пики общения вы можете исчезнуть, но вы вернетесь обратно; это будут всего лишь кратковременные моменты. Поэтому любящие имеют проблески преданности. Вот почему в Индии возлюбленная обычно называет своего любимого своим богом. Только в пиковые моменты другой становится боже­ственным, а другой становится божественным только тогда, когда вас нет. Эти состояния могут удлиняться. И если вы делаете это садханой - духовной практикой, - если вы делаете это внутренним  поиском, если вы не просто наслаждаетесь любовью, но трансфор­мируете себя посредством любви, тогда это становится преданно­стью.    В преданности вы отрекаетесь от самого себя, отдаетесь нолностью. И это самоотречение может быть перед Богом, который может  быть на небесах, а может и не быть, или перед мастером, который может быть просветленным, а может и не быть, или перед любимым, который может заслуживать этого, а может и не заслуживать I- все это не имеет значения. Если вы можете позволить себе раствориться ради другого, то вы будете трансформированы.     Преданность освобождает. Вот почему мы имеем проблески  свободы только в любви. Когда вы любите, то вы обладаете неуло­вимым чувством свободы. Это парадоксально, потому что все другие видят, что вы стали рабом. Если вы с кем-то любите друг друга,  то все вокруг вас будут считать, что вы оба стали рабами друг друга. Но вы будете иметь проблески свободы. Любовь - это свобода. Почему? Потому что кабалой является эго; никакой другой кабалы не существует. Вы можете находиться в тюрьме без возможности убежать. Если ваша возлюбленная войдет в тюрьму, тюрьма в тот же момент исчезнет. Степы будут сущест­вовать, но они не будут держать вас в заключении. Теперь вы можете полностью забыть о них. Вы можете раствориться друг в друге и вы можете стать друг для друга небом для полета. Тюрьма исчезла, ее ; больше нет. И вы можете быть под открытым небом, по без любви  - вы будете полностью свободны, несвязаны, но вы будете в тюрьме,  потому что вам некуда будет лететь. Небо будет не для вас.    Птицы летают в этом небе, а вы не можете. Вам необходимо  другое небо - небо осознанности. Только другой может дать вам  такое небо, первое ощущение его. Когда другой открыт для вас и вы (Можете в нем раствориться, то вы можете летать.    Любовь - ото свобода, по не тотальная. Если любовь становится  преданностью, то она становится тотальной свободой. Это означает полное самоотречение. Так что эта сутра предназначена для людей,  относящихся к тину чувствительных: преданность освобождает.     Возьмите Рамакришну... Если вы посмотрите на Рамакришпу, то вы подумаете, что он просто раб богини Кали, Матери Кали. Он ничего не может сделать без ее разрешения; он совсем как раб, но никто не был более свободным, чем он. Когда он в первый раз был назначен жрецом храма в Дакшипешваре, он стал странно себя вести. Собрался совет попечителей храма и решил: «Выбросьте это­го человека вон. Он ведет себя без достаточной преданности.» Это произошло из-за того, что он сначала понюхал цветы, а затем поло­жил их к ногам богини. Это не соответствовало ритуалу. Цветок, который нюхали, не мог быть предложен божеству - он становился нечистым. Он сначала пробовал пищу, предназначенную для пожертвова­ния, а затем преподносил ее. Но он был жрецом, поэтому попечи­тели храма спросили его: «Что ты делаешь? Это недопустимо.» Он сказал им: «Тогда я оставлю эту должность. Я уйду из храма, но я не могу предлагать пищу моей Матери, не попробовав ее. Моя мама обычно пробовала... всегда, когда она что-нибудь готовила, она сначала пробовала это, а затем предлагала мне. И я не могу предла­гать цветы, не понюхав их сначала. Поэтому я могу уйти, и вы не можете остановить меня, вы не можете помешать мне. Я буду про­должать приносить ей пожертвования где угодно, потому что мой Мать везде; она не заключена в вашем храме. Так что где бы я ни был, я буду продолжать делать то же самое.» Случилось так, что кто-то, какой-то мусульманин, сказал .ему: «Если твоя Мать везде, то почему бы тебе не пойти в мечеть?» Он сказал: « 0'кей, я иду.» Он оставался там в течение шести месяцев. Он полностью забыл Дакшинешвар; он был в мечети. Затем его друг сказал: «Теперь ты можешь вернуться.» Рамакришна ответил: «Она везде.» Итак, кто-то может подумать, что Рамакришна является рабом, но его преданность такова, что теперь его возлюбленная повсюду. Если вы нигде, то тот, кого вы любите, будет везде. Если вы существуете где-то, то ваш возлюбленный будет нигде.

30. Закройте глаза и прекратите их движение

Первая техника, связанная с видением: Глаза закрыты, рас­сматривай свое внутреннее существо в подробностях. Таким обра­зом увидь свою истинную сущность. Глаза закрыты... Закройте ваши глаза. Но одного закрытия не­достаточно. Тотальное закрытие означает, что надо закрыть глаза и прекратить их движение; в противном случае глаза будут продол­жать видеть что-то, что нерасположено снаружи. Даже с закрытыми глазами вы можете что-то видеть - различные образы. Ничего фак­тического нет перед вами, но образы, идеи, накопленные воспоми­нания - все они начнут расцветать. Они тоже идут снаружи, так что ваши глаза все еще не полностью закрыты. Тотально закрытые глаза означают, что вы ничего не должны видеть. Поймите разницу. Вы можете закрыть свои глаза; это легко, все закрывают их время от времени. Вы закрываете свои глаза ночью, но это не раскроет вам вашу внутреннюю природу. Закройте свои глаза так, чтобы для видения ничего не осталось - никаких внешних объектов, никаких внутренних образов каких-либо внешних объек­тов, только пустая темнота, как если бы вы внезапно ослепли. Ос­лепли не только для реальности, но и для сновидений. Это следует практиковать. Для этого нужен длинный период времени, это не может быть сделано внезапно. Вам нужна длитель­ная тренировка. Закройте ваши глаза. Всякий раз, когда вы почув­ствуете, что это легко и что у вас есть время, закройте глаза и затем внутренне прекратите все движения глаз. Почувствуйте! Не допу­скайте никаких движений, прекратите все движения глаз. Почувст­вуйте, что они как будто превратились в камушки, а затем сохраните это «каменное» состояние глаз. Не делайте ничего; просто оставай­тесь здесь. Однажды, вдруг, вы начнете осознавать, что вы смотрите внутрь самого себя. Вы можете ходить только с наружной стороны этого здания, вы можете двигаться вокруг здания и смотреть на него, но это смотре­ние на здание снаружи. Затем вы можете войти в комнату, можете остаться в комнате и посмотреть. Это смотрение на здание изнутри. Когда вы обходите здание снаружи, вы видите стены, но только с одной стороны, только их внешнюю часть. Когда вы входите внутрь, стены те же самые, но теперь вы видите их внутреннюю часть. Вы видели свое тело только снаружи. Вы видели свое тело в зеркало или вы видели снаружи свои руки. Вы не знаете, как выгля­дит внутренняя часть вашего тела. Вы никогда не входили в самого себя; вы никогда не были в центре своего тела и существа, чтобы оглядеться по сторонам и увидеть все изнутри. Эта техника очень полезна для того, чтобы смотреть изнутри. Это преобразует все ваше сознание, все ваше существование, - по­тому что, если вы сможете смотреть изнутри, то вы тут же станете отличными от мира. Это ложное отождествление «я есть тело» воз­никает только оттого, что мы смотрим на наши тела снаружи. Если вы сможете взглянуть изнутри, смотрящий отделяется от того, на что он смотрит. И тогда вы сможете переместить свое сознание в свое тело, от кончиков пальцев ног до головы; вы теперь можете обойти свое тело изнутри. И раз вы будете в состоянии смотреть изнутри и двигаться там, то совсем нетрудно будет совсем выйти из тела наружу. Раз вы знаете, как двигаться, раз вы знаете, что вы отделены от тела, вы освобождаетесь от великого рабства. Теперь на вас не дей­ствует притяжение гравитации; теперь у вас нет ограничений. Те­перь вы абсолютно свободны. Вы можете выйти из тела; вы можете выйти и вернуться. Тогда ваше тело становится всего лишь саман­ной постройкой.                              Закройте глаза, увидьте в деталях свое внутреннее существо и двигайтесь внутри от одного органа тела к другому. Переместитесь к пальцу ноги. Забудьте про все тело, двигайтесь к пальцу. Остано­витесь там и оглядитесь. Затем двигайтесь через ноги, возвращай­тесь вверх, входите в каждую часть тела. Тогда многое случится. Тогда ваше тело станет таким чувствительным транспортным средством - вы не можете себе это представить. Тогда, если вы прикасаетесь к кому-нибудь, то вы можете полностью переместить­ся в вашу руку и это прикосновение станет преобразующим. Вот что означает прикосновение мастера: он может полностью переме­ститься в какую-то часть тела и затем сконцентрироваться в ней. Если вы можете полностью переместиться в какую-либо часть сво­его тела, то эта часть становится живой - настолько живой, что вы не можете себе представить, что в ней происходит. Тогда вы можете целиком переместиться в глаза. Если вы можете целиком переме­ститься в свои глаза, а затем заглянуть в глаза кого-то другого, то вы можете проникнуть в него; вы можете войти в самые его глуби­ны. Сейчас психоаналитики пытаются дойти до самых глубин с ^помощью психоанализа. Это отнимает у них год, два, три... Это 1 пустая трата времени. А жизнь так коротка, что если анализ ума ; какого-либо человека отнимает три года, то все это ерунда. И к тому ' же вы никогда не сможете быть уверенными, является этот анализ ь полным или нет. Вы передвигаетесь на ощупь в темноте. Восточный подход полагается на глаза. Нет необходимости анализироватьлич-ность так долго. Работа может быть выполнена просто тотальным проникновением в него через глаза, прикосновением к его глуби­нам, узнаванием о нем таких вещей, которых даже он сам не осоз­нает. .Мастер должен сделать многое. Основным является следующее: проанализировать вас, войти в вас глубоко, продвинуться в ваши темные области, которые вам неизвестны. И если он скажет вам, что  в вас что-то спрятано, вы ему не поверите. Как вы можете поверить  ему? Вы же не осознаете этого. Вы знаете только одну часть своего  ума - очень маленький фрагмент, который является только верхней частью, только первым слоем. Позади него расположены девять скрытых слоев/которые неизвестны вам, но в которые возможно проникнуть через ваши глаза. Закройте глаза; рассматривайте свое внутреннее существо в подробностях. Первая, внешняя часть техники заключается в том, чтобы рассмотреть свое тело изнутри - из вашего внутреннего цен­тра. Останьтесь там и осмотритесь. Вы будете отделены от тела, потому что смотрящий всегда отделен от того, на что он смотрит. Наблюдатель отличен от объекта. Если вы сможете рассматривать свое тело целиком изнутри, то вы никогда уже не сможете впасть в иллюзию, что вы есть тело. Тогда вы будете оставаться отличным - полностью отличным от тела: вы будете внутри его, но не им, будете в теле, но не телом. Это первая часть. Тогда вы сможете двигаться; тогда вы будете свобод­ны, чтобы двигаться. Будучи освобожденными от тела, освобожден­ными от отождествления с телом, вы будете свободны для движения. Теперь можно будет войти в эти девять слоев, которые находятся внутри и не осознаются. Это внутренняя полость ума. Если вы войдете в эту полость ума, то отделитесь также и от ума. Тогда вы поймете, что ум также является объектом, на который можно смотреть, и что тот, кто входит в этот ум, также является отдельной и отличной от него сущностью. Это вхождение в ум и есть то, что подразумевается под словами: рассматривай свое внутреннее существо в подробностях. И в тело, и в ум можно войти и рассмотреть их изнутри. Тогда вы просто свидетель, и в этого свидетеля нельзя проникнуть. Вот почему это и является вашим самым внутренним ядром: это и есть вы. То, во что можно проникнуть, то, что можно рассмот­реть - это не вы. Когда вы придете ктому, во что нельзя проникнуть, к тому, в чем нельзя двигаться, что нельзя наблюдать, только тогда вы придете к реальному самому себе, реальному «я». Запомните: вы не сможете быть свидетелем самого свидетельствующего перво­источника-это абсурд., ' Если кто-то говорит, что он является свидетелем своего свиде­теля, то это абсурд^ Почему это является абсурдом? Потому что, если вы являетесь свидетелем свидетельствующего «я», то свиде­тельствующее «я» не является свидетельствующим «я». Тот, кто свидетельствовал его, является свидетелем. То, что вы можете ви­деть, не является вами; то, что вы можете наблюдать, не является вами; то, что вы можете осознать - это не вы. Но за пределами ума существует такое место, где вы просто есть. Теперь вы не можете разделить свое единое существование на две части: объект и субъект. Здесь имеется простая субъективность, только свидетель. Это очень и очень трудно постигнуть с помощью интеллекта, поскольку здесь разрушены все категории интеллекта. Вследствие этой логической трудности Чарвака - толкователь одной из наиболеелогичных философских систем в мире - говорит, что вы не можете знать самого себя; не существует никакого знания самого себя. И поскольку не существует никакого знания самого себя, то как можете вы говорить, что это «вы»? Все, что бы вы ни знали, вами не является. Знающий является таким «я», но не тем, о чем знают, так что вы не можете логично заявлять, что вы знаете самого себя. Это абсурдно, нелогично. Как вы можете знать самого себя? Тогда кто будет познающим и кто будет познаваемым? Зна­ние означает дихотомию, разделение между объектом и субъектом, познаваемым и познающим. Поэтому Чарвака утверждает, что тот, кто говорит, что знает самого себя, говорит чепуху. Знание самого себя невозможно, пото­му что «я» неприводимо является познающим. Его нельзя преобра­зовать в познаваемое. Затем Чарвака утверждает, что если вы не можете узнать самого себя, то как вы можете говорить, что это «вы»? Те, кто подобно Чарваке не верит в присутствие «я», называются анатмавадинами. Они утверждают, что нет никакого «я» - то, что не может быть познано, не существует. И логически они правы. Если логика - это все, то они правы. Но в этом и есть таинство жизни - логика явля­ется только началом, но не концом. Подходит момент, когда логика кончается, но вы не кончаетесь. Приходит момент, когда логика закончилась, а вы все еще здесь. Жизнь не является логичной. Вот почему это трудно для понимания - постигнуть, что это означает, когда говорят, что остается только свидетель. Например, если в комнате имеется лампа, то вы видите вокруг нее много объектов. Когда лампа выключена, то наступает темнота и ничего нельзя увидеть. Когда лампу включают, появляется свет и вы можете видеть все в комнате. Но наблюдали ли вы когда-либо, что происходит? Если объектов не будет, будете ли вы в состоянии увидеть лампу и ее свет? Вы будете не в состоянии увидеть ее свет, потому что для того, чтобы быть увиденным, свету нужно отразить­ся от чего-либо. Он должен встретиться с объектом. Лучи должны дойти до объекта и затем отразиться от него, тогда они достигнут ваших глаз. Так что сначала вы увидите объекты, а затем сделаете заключение, что имеется свет. Когда вы зажигаете лампу или свечу, вы никогда не видите сначала свет. Сначала вы видите объекты, и благодаря объектам вы приходите к знанию о свете.            Ученые утверждают, что если нет объектов, то свет невозможно увидеть. Посмотрите на небо: оно выглядит голубым, но оно не голубое, оно наполнено космическими лучами. Оно выглядит голубым, потому что там нет объектов. Эти лучи не могут отразиться и ' прийти в ваши глаза. Если вы выйдете в космическое пространство и там не будет никаких объектов, тогда там будет темнота. Конечно, в вашу сторону лучи идти будут, но все равно будет темнота. Для того, чтобы узнать о наличии света, нужны какие-то объекты. Чарвака утверждает, что, если вы войдете внутрь и подойдете к точке, где остался только свидетель и нет ничего, о чем можно было бы свидетельствовать, то как вы сможете узнать об этом? Там дол­жны быть какие-то объекты, о которых можно было бы свидетель­ствовать -  только тогда сможете вы осознать факт свидетельствования. Логически, в научном плане, это правильно. Но экзистенциально это неправильно. Тот, кто действительно движется внутрь, подходит к точке, где не остается никаких объектов, кроме сознания существования. Вы присутствуете, но нет ничего, что можно было бы видеть - есть только смотрящий. Имеет место простая субъективность без каких-либо объектов вокруг нее. В тот момент, когда вы подходите к этой точке, вы входите в вашу конечную цель существования. Вы можете назвать это альфой, началом, но можете назвать и омегой, концом. Это и то и другое, альфа и омега. Это называется «самопознанием». Лингвистически данное слово неправильно, потому что линг­вистически об этом ничего не может быть сказано. Когда вы входите в мир единого, язык становится бессмысленным. Язык имеет зна­чение, когда вы находитесь в мире двойственности, дуальности. В мире дуальности язык имеет значение, потому что он создан в этом мире, он является частью его. Он теряет свой смысл, когда вы входите в мир единого, недвойствеиного. Вот почему те, кто знает, остаются молчаливыми - если они даже и говорят что-либо, то они тут же добавляют, что все, о чем они говорят, является лишь сим­воличным, все, очем они говорят, не соответствует истине, является ложью. Лао-цзы говорил, что то, что может быть высказано, не может быть истиной, а то, что истинно, не может быть высказано. Он все время молчал; большую часть своей жизни он ничего не писал. Он говорил: «Если я скажу что-нибудь, это будет неправдой, потому что ничто не может быть сказано о том царстве, где остается только единое». Глаза закрыты, рассматривай свое внутреннее существо в под­робностях - и тело, и ум. Таким образом увидь свою истинную сущность. Рассматривайте свое тело, свой ум, свое внутреннее стро­ение. И запомните: тело и ум - это не две сущности. Вы, скорее, являетесь и тем и другим: телом-умом - вы психотелесны. Ум является более тонкой частью тела, а тело - более грубой частью ума. Таким образом, если вы можете осознать структуру тела-ума, если вы можете стать осознающим свое строение, то вы освобожда­етесь от этой структуры, вы освобождаетесь от транспортного сред­ства, вы становитесь отличным от него. И это знание того, что вы существуете отдельно от структуры, и есть ваша истинная сущность. Это то, чем вы действительно являетесь. Это тело умрет, но эта истинная сущность не умрет никогда. Этот ум умрет и изменится, он умрет снова и снова, но эта истинная сущность не умрет никогда. Эта истинная сущность является вечной. Вот почему эта истинная сущность не является ни вашим именем, ни вашей формой. Она за пределами их обоих. Так как же выполнять эту технику? Необходимо тотальное за­крытие глаз. Если вы пытаетесь выполнять эту технику, то закройте глаза, а затем прекратите их движения. Пусть ваши глаза станут подобными камням. Не допускается никакое движение. Внезапно, в один из дней, когда вы это практикуете, случится так, что вы сможете заглянуть внутрь. Глаза, которые всегда смотрели наружу, повернутся вовнутрь и вы получите некоторое представление о своей внутренней структуре. Тогда никаких трудностей больше не будет. Если вы хоть мель­ком увидели свою внутреннюю структуру, то вы знаете, что делать и как двигаться. Труден только первый взгляд внутрь; после этого вы уже имеете соответствующее умение. Тогда это превращается просто в прием. В любой момент вы можете закрыть свои глаза, сделать глаза статичными и войти в это царство. Будда умирал. Был последний день его жизни, и он спросил своих учеников, не хотят ли они задать ему какие-либо вопросы. Они плакали, причитали, они сказали ему: «Ты уже рассказал нам так много. Нам больше не о чем спрашивать.» У Будды был обычай спрашивать трижды. Он никогда не оста­навливался, спросив один раз. Он снова спрашивал, а затем он спрашивал еще раз, не имеете ли вы к нему каких-либо вопросов. Много раз Будду спрашивали: «Почему вы спрашиваете одно и то же трижды?» Он отвечал: «Потому что человек является настолько неосознающим, настолько несознательным, что в первый раз он может не услышать, а во второй раз он может не понять.» Он спросил трижды и трижды его бхикшу, монахи, его ученики сказали: «Сейчас мы не хотим ничего спрашивать. Ты уже так много сказал нам.» Тогда он закрыл глаза и сказал: «Если вам нечего спросить, то прежде, чем тело умрет, я выйду из него. Прежде, чем смерть войдет в тело, я выйду из него.» Он закрыл глаза. Его глаза стали статичными и он начал дви­жение. Говорят, что его движение внутрь состояло из четырех час­тей. Во-первых, он закрыл глаза; во-вторых, его глаза стали статичными, в них не стало движения. Если бы тогда у вас был прибор для записи REM, то графика бы не получилось. Глаза ста­новятся статичными - это второе. В-третьих, он взглянул на свое тело; затем, в-четвертых, он взглянул на свой ум. Это было целое путешествие. Прежде, чем пришла смерть, он вернулся в свой центр, к своему первоисточнику. Вот почему эта смерть не называется смертью: мы называем ее нирваной, и это является отличием. Мы называем ее нирваной - прекращением, приостановкой, - но не смертью. Мы, как правило, умираем, потому что смерть случается с нами. Она никогда не случается с Буддой. Прежде, чем придет смерть, он уже возвращается к источнику. Смерть приходит только к мертвому телу- там его уже не найти. Поэтому буддийская традиция утверждает, что он никогда не уми­рал. Смерть не могла схватить его. Она следовала за ним, как следует за всеми другими, но его невозможно было захватить; он перехит­рил ее. Он, наверное, смеялся - он стоял снаружи, а смерть осталась лишь с мертвым телом.     ' В этом и заключается эта техника. Разбейте ее на четыре части и двигайтесь. И когда вы сможете сделать первый мимолетный взгляд, все станет легким и простым, тогда в любой момент вы сможете двигаться внутрь и двигаться наружу, входить внутрь и возвращаться наружу, точно так же, как вы входите в свой дом и выходите из него... выходите и входите.

31. Смотрите па объект как на единое целое

Вторая техника, связанная с видением: Смотри на чашу, не видя стенок или материала. В несколько мгновений стань сознающей. Смотрите на что угодно. Подойдет чаша или любой другой объект, но смотреть на него нужно не так, как вы обычно смотрите. Смотри на чашу, не видя стенок или материала. Смотрите на любой объект, но с выполнением двух условий... Не смотрите на внешнюю поверхность, смотрите на объект как на единое целое. Обычно мы смотрим на отдельные части. Это, возможно, и не осознается, но мы смотрим на отдельные части. Если я смотрю на вас, то сначала я смотрю на лицо, затем на туловище, а затем на все ваше тело в целом. Смотрите на объект, как на единое целое, не разделяйте его на части. Почему? Потому что, если вы разделяете что-либо на части, то глаза имеют возможность двигаться с одной части на другую. Смотрите на вещь, как на единое целое. Вы можете это сделать. Я могу смотреть на всех вас двумя способами. Я могу начать с этой стороны, а затем двигаться дальше. Я могу смотреть на А, затем на В, затем я смотрю на С и продолжаю двигаться. Когда я смотрю на А, В и С, я не присутствую- или присутствую всего лишь на краю, не сфокусировавшись. Когда я смотрю на В, я оставляю А. Когда я смотрю на С, А полностью утрачено; оно вышло из моего фокуса. Я могу смотреть на вашу группу таким образом, но я могу смотреть на всю группу, не разделяя ее на отдельных людей, на единицы, а принимая ее как единое целое. Попробуйте проделать это. Сначала смотрите на вещь, переме­щаясь от одного ее фрагмента к другому. Затем, внезапно, посмот­рите на эту вещь как на единое целое; не разделяйте ее на части. Когда вы смотрите на вещь как на единое целое, глазу не нужно двигаться. Для того, чтобы предотвратить возможность такого дви­жения, это должно быть сделано условием: смотрите на объект тотально, воспринимайте его как единое целое. И, во-вторых, смот­рите, не видя материала. Если чаша является деревянной, не обра­щайте внимания на дерево; воспринимайте только чашу, только форму. Вы не должны видеть материал. Чаша может быть из золота, она может быть из серебра - на­блюдайте ее. Не смотрите на материал, из которого она сделана, смотрите только на форму. Итак, первое - смотрите на нее как на единое целое. И, второе, смотрите на ее форму, а не на материал. Почему? Потому что материал является материальной частью ча­ши, форма является ее духовной частью, а вы должны двигаться от материального к нематериальному. Это будет полезным. Попробуйте проделать это. Вы можете пробовать проделать это на ком угодно. Стоит какой-либо мужчина или какая-то женщина: смотрите и воспринимайте в своем взгляде мужчину или женщину целиком, пусть они полностью вмещаются в ваш взгляд. Сначала будет некоторое странное чувство, потому что вы не привыкли к такому способу смотрения, но в конце оно будет прекрасным. И, кроме того, не думайте о том, красиво тело или нет, белое оно или черное, мужчина это или женщина. Не думайте, просто смотрите на форму. Забудьте про материал и смотрите только на форму. В несколько мгновений стань сознающей. Продолжайте смот­реть на форму как на единое целое. Не допускайте никакого движе­ния глаз. Не начинайте думать о материале. Что произойдет? Вы внезапно осознаете самого себя. Глядя на что-то другое, вы начнете осознавать самого себя. Почему? Потому что для глаз теперь не существует возможности двигаться наружу. Форма воспринимает­ся как единое целое, так что вы не можете двигаться к ее частям. Материал отброшен; воспринимается только чистая форма. Теперь вы не можете думать о золоте, о серебре, о дереве и тому подобном. Форма - это чистая форма. О ней невозможно размышлять. Форма есть только форма - вы не можете думать о ней. Если она из золота, то вы можете о многом думать. Она может вам нравиться, вам может захотеться украсть ее, или что-нибудь с ней сделать, или продать ее, вы можете думать о ее цене - можно думать о многом. но по отношению к чистой форме мышление невозможно. Чистая форма прекращает мышление. И нет возможности переходить от одной части к другой - вы воспринимаете объект как единое целое. Оставайтесь с целым и с формой. Внезапно вы начнете осозна­вать самого себя, потому что теперь ваши глаза не могут двигаться. А они должны двигаться, это их природа. Поэтому ваш взгляд начнет обращаться к вам, он будет идти назад, он будет возвращать­ся домой, и внезапно вы осознаете самого себя. Этот переход к осознанию самого себя является одним из наиболее экстатичных моментов, возможных для человека. Когда вы в первый раз начина­ете осознавать самого себя, это такая красота и такое блаженство, что вы не сможете сравнить это с чем-либо, испытанным ранее. Вы, на самом деле, в первый раз становитесь самим собой; в первый раз вы узнаете, что вы существуете. В единой вспышке раскрывается вся ваша сущность. Но почему так происходит? Вы, возможно, видели - в детских книжках особенно или в трудах по психологии, я надеюсь, что каж­дый из вас видел что-то подобное - изображение старой женщины, в линиях которого спрятано также изображение прекрасной молодои женщины. Одна и та же картинка, одни и те же линии, но в ней два изображения: старая женщина и молодая женщина. Посмотрите на картинку; вы не сможете осознать оба изображе­ния одновременно. Вы будете воспринимать либо одно, либо другое. Если вы осознали наличие изображения старухи, вы не сможете увидеть, где прячется молодая женщина. Но если вы попытаетесь найти ее, это будет трудно, причем барьером будет само усилие. Поскольку вы воспринимаете старуху, она будет зафиксирована в ваших глазах. Зафиксировав старуху, вы пытаетесь найти молодую женщину. Это невозможно, вы не сможете найти ее. Вы должны выполнить технику. Пристально смотрите на старуху, полностью забудьте о моло­дой женщине. Пристально смотрите на старуху, на ее рисунок. Смотрите пристально, продолжайте смотреть пристально. Внезап­но старуха исчезнет, и вы начнете воспринимать спрятанную здесь молодую женщину. Почему? Если вы пытаетесь искать ее, вы ее упустите. Такие рисунки дают детям в качестве головоломки, им говорят: «Найди другую.» Тогда они начинают искать ее и у них ничего не получается. Хитрость заключается в том, чтобы не стараться найти другое изображение, а просто пристально смотреть на первоначальное изо­бражение, пока вы не осознаете его. Забудьте про другое изображе­ние, нет необходимости думать о нем. Ваши глаза не могут оставаться на одной точке, так что если вы будете пристально смот­реть па изображение старухи, глаза начнут уставать. Затем, внезап­но, они начнут двигаться от этого изображения, и в этом движении вы начнете осознавать другое изображение, ранее спрятанное в ли­ниях, изображающих старуху. Но чудо заключается в том, что, когда вы начинаете осознавать молодую женщину, вы не сможете больше видеть старуху. Но теперь вы знаете, что обе они присутствуют па картинке. Сначала вы могли и не верить, что здесь спрятана молодая женщина, но теперь вы знаете, потому что первой вы видели стару­ху. Теперь вы знаете, что старуха здесь, но глядя на молодую жен­щину, вы не можете одновременно воспринимать и старуху. А если вы будете воспринимать старуху, то вы снова упустите молодую женщину. Невозможно видеть обеих одновременно; в каждый мо-. мент времени вы можете видеть только одну из них.           ' То же самое имеет место по отношению ко взгляду внутрь и наружу. Вы не можете иметь оба взгляда одновременно. Когда вы смотрите на чашу или на любой другой объект, вы смотрите наружу: сознание движется наружу, река течет наружу. Вы сфокусированы на чаше. Продолжайте пристально смотреть на нее. Само это при­стальное смотрение создаст возможность для движения внутрь. Ва­ши глаза устанут, они пожелают двигаться. Не найдя ничего, к чему можно было бы двигаться снаружи, река внезапно повернет обратно - это остается единственной возможностью. Вы принудите свое сознание опуститься обратно. А когда вы начнете осознавать самого себя, вы упустите чашу; ее больше не будет. Вот почему Шанкара или Нагарджуна утверждают, что весь мир является иллюзорным; они познали, что это так. Когда мы прихо­дим к познанию самих себя, мира больше нет. Мир, на самом деле, не иллюзорен; он существует. Но вы не можете видеть оба мира одновременно - и в этом проблема. Поэтому, когда Шанкара входит в самого себя, когда он познает свое «я», когда он становится свиде­телем, мира больше нет. Так что он прав. 0,н говорит, что мир есть майя - иллюзия. Просто кажется, что он есть; он не существует. Осознайте этот факт. Когда вы знаете мир, вас нет. Вы присут­ствуете здесь, но вы спрятаны, и вы не можете поверить, что спря­таны здесь; для вас в первую очередь существует мир. И если вы начнете прямолинейно искать себя, то это будет трудно, само уси­лие может стать барьером. Поэтому тантра и требует, чтобы вы фиксировали свой пристальный взгляд на чем угодно в окружаю­щем мире, на любом объекте, и чтобы вы не перемещались с него, оставались на нем. Само усилие, направленное на то, чтобы остать­ся, будет создавать для сознания возможность начать течение вверх - назад. Тогда вы начнете осознавать самого себя. Но когда вы начинаете осознавать самого себя, чаши больше не будет. Она здесь, но для вас ее больше не будет. Поэтому Шанкара и говорит, что мир - это иллюзия, потому что, когда вы приходите к познанию самого себя, мира больше не существует. Он исчезает подобно сновидению. Но и Чарвака, и Эпикур, и Маркс тоже правы. Они утверждают, что мир есть истина, а ваше «я» есть ложь; его нигде невозможно обнаружить. Они говорят, что наука является реальностью. Наука утверждает, что существует только материя, существуют только объекты; никакого субъекта нет. Они правы, потому что глаза фоку­сируются на объектах. Ученый все время фокусируется на объектах. Он полностью забывает самого себя. И Шанкара, и Маркс правы в одном смысле и неправы - в другом. Если вы зафиксированы на внешнем мире, если ваш взгляд зафиксирован на внешнем мире, ваше «я» будет выглядеть иллюзорным - как будто оно является только сновиде­нием. Если вы смотрите внутрь, сновидением становится окружа­ющий мир. И то и другое является реальным, но вы не можете осознавать их обоих одновременно - в этом вся проблема. И здесь невозможно что-либо сделать. Вы встретите или старуху, или моло­дую женщину, но одна из них станет майей, иллюзией. Но эту технику легко использовать. Она отнимет некоторое количество времени, но она не является трудной. Раз вы знаете, как повернуть сознание, то вы сможете делать это где угодно. Вы можете делать это при езде в автобусе или сидя в вагоне поезда - где угодно. Не нужна ни чаша, ни какой-то конкрет­ный объект, вы можете проделывать это с чем угодно. Смотрите, смотрите, смотрите пристально на что угодно... и внезапный пово­рот внутрь, и поезд исчезает. Конечно, когда вы вернетесь из вашего путешествия внутрь, вы переместитесь в своем внешнем путешест­вии, но поезд исчезнет. Вы переместитесь от одной станции к дру­гой, а между ними не будет никакого поезда - только промежуток. Поезд, конечно, никуда не исчезал; как в противном случае вы могли переместиться на другую станцию? Но для вас он был не здесь; для вас его не было. Тот, кто может практиковать эту технику, может легко жить в этом мире. В любой момент он может сделать так, чтобы что угодно исчезло - запомните это. У вас какие-то неприятности с вашей женой или с вашим мужем - вы можете сделать так, чтобы он исчез или она исчезла. Жена здесь, она сидит рядом с вами, но ее нет. Она - майя, она исчезла. Только пристальным смотрением и поворотом сознания внутрь вы сделали так, что она перестала здесь присутст­вовать. И это случается много раз.   Я вспоминаю Сократа. Его жена Ксантиппа очень беспокоилась о нем, да и любая жена столкнулась бы с той же самой проблемой. Иметь в качестве мужа Сократа - это то, что наиболее трудно вытер­петь. Сократ хорош в качестве учителя, но не в качестве мужа. Однажды так случилось... из-за этого его жену осуждают непре­рывно в течение двух тысяч лет, но это несправедливо; я не думаю, что она была неправа. Сократ сидел и делал что-то, подобное этой технике - это не записано, так что я просто предполагаю это. Его жена вошла с подносом, с чайником, чтобы предложить ему чашку чая. Она, вероятно, обнаружила, что он отсутствует, поэтому, как говорят, она выплеснула чай на Сократа, прямо на лицо. Тогда, Внезапно, он вернулся. Его лицо осталось обожженным на всю жизнь. И из-за этого его жена много осуждается, но никто не знает, что там делал Сократ -поскольку ни одна жена так вот просто этого не сделает, в этом нет необходимости. Он, вероятно, делал что-то; что-то там случилось. Вот почему Ксантиппа вынуждена была выплеснуть на него чай. Он, вероятно, находился во внутреннем трансе, а ощущение ожога дол­жно было вернуть его обратно, сознание должно было вернуться. Думаю, что это было именно так, поскольку о Сократе расска­зывают много других подобных случаев. В течение сорока восьми часов его не могли найти. Его искали повсюду, все Афины отправи­лись на поиски Сократа, но его нигде не могли найти. Потом его обнаружили за пределами города, на расстоянии нескольких миль от города, стоящим под деревом. Он до половины был засыпан снегом. Шел снег, и он почти замерз, стоя там с открытыми глаза­ми. Но он ни на кого не смотрел. Когда вокруг собралась толпа и когда они заглянули в его глаза, они подумали, что он мертв. Его глаза были как каменные - они глядели, но ни на кого конкретно; они были просто статичными, неподвижными. Они послушали его сердце, оно медленно билось; он был жив. Они должны были ударить его - только после этого он вернулся и посмотрел на них. Он тут же спросил: «Который сейчас час?» Он полностью упустил сорок восемь часов, они для него ни­когда не существовали. Он был не в этом мире времени и простран­ства. Его спросили: «Что ты здесь делал? Мы думали, что ты уже умер... сорок восемь часов!» Он ответил: «Я пристально смотрел на звезды, и вдруг случи­лось так, что звезды исчезли. А затем, я не знаю... затем исчез весь мир. Но я оставался в таком прохладном, спокойном, блаженном состоянии, что если это смерть, то она стоит тысячи жизней. Если это смерть, то я хотел бы входить в нее снова и снова.» Это могло случиться неосознанно, потому что Сократ не был ни йогом, ни тантриком. Он никоим образом не был сознательно свя­зан с какой-либо спиритуальной практикой. Но он был великим мыслителем, и случайно могло случиться так, что он ночью при­стально смотрел на звезды, и вдруг его взгляд вернулся назад, внутрь. Вы можете проделать это. И звезды действительно являются хорошим объектом. Нужно лечь на землю, смотреть на черное небо, а затем зафик­сировать свое внимание на одной из звезд. Сконцентрируйтесь на ней, пристально смотрите на нее. Ограничьте свое сознание одной звездой; забудьте о других звездах. Сконцентрируйте, сузьте свой пристальный взгляд. Другие звезды будут находиться с краю, на границе. Постепенно они исчезнут, останется только одна звезда. Продолжайте пристально смотреть. Наступит момент, когда и эта звезда исчезнет. А когда эта звезда исчезнет, вы предстанете перед самим собой.

32. Смотрите на объект как будто в первый раз

Третья техника, связанная с видением: Видь, как будто впервые, прекрасную личность или обыкновенный объект. Сначала некоторые основные положения; тогда вы сможете практиковать эту технику. Мы всегда смотрим на вещи старыми глазами. Вы приходите к себе домой; вы смотрите на все, не глядя на это. Вы все знаете - для вас нет необходимости смотреть на это. Вы входите во все это снова и снова много лет подряд. Вы подходите к двери, вы входите в дверь, вы, возможно, отпираете дверь. Но у вас нет необходимости смотреть. Весь этот процесс происходит роботоподобно, механически, бессознательно. Если что-то не так... только если ваш ключ не под­ходит к замку, вы смотрите на замок. Если ключ подходит, вы никогда не смотрите на замок. Из-за механических привычек, из-за повторного выполнения снова и снова одного и того же вы утратили способность смотреть; вы утратили свежесть взгляда. Вы, на самом деле, утратили основные функции ваших глаз - запомните это. Вы, по-существу, стали слепыми, потому что глаза вам не нужны. Вспомните, когда вы последний раз смотрели на свою жену? Возможно, вы смотрели на свою жену или на своего мужа послед­ний раз несколько лет назад. Сколько лет вы не смотрели? Вы проходите, бросая мимолетный взгляд, но не смотрите. Идите сно­ва и взгляните на свою жену или на своего мужа, как если бы вы смотрели на них в первый раз. Почему? Потому что, если вы смот­рите в первый раз, ваши глаза будут наполнены свежестью. Они оживут. Вы идете по улице, и мимо вас проходит прекрасная женщина. Ваши глаза оживают - светлеют. В них входит внезапное сияние. Эта женщина может быть чьей-то женой. Он не посмотрит на нее; он, возможно, так же слеп по отношению к ней, как вы слепы по отношению к своей жене. Почему? Глаза нужны в первый раз, во второй раз они нужны в меньшей степени, а в третий раз они вообще не нужны. После нескольких повторений вы становитесь слепыми. Вы живете вслепую. Вспомните: когда вы встречаете своих де­тей, смотрите ли вы на них? Вы не смотрите на них. Привычка убивает глаза; глаза устают - снова и снова повторяется одно и то же. На самом деле, ничто не старо, только ваша привычка создает ситуацию, что вы так чувствуете. Ваша жена сегодня не такая, какой была вчера, она не может быть такой же; в противном случае она была бы чудом. Н':что не может быть тем же самым уже в следую­щий момент. Жизнь есть поток, все течет, ничто не остается тем же самым. Не бывает одного и того же восхода солнца. В некотором смысле и солнце не является тем же самым. Каждый день оно новое; проис­ходят существенные изменения. И небо не будет тем же самым сегодня, такого утра никогда больше не будет. Каждое утро имеет свою собственную индивидуальность, и небо и его цвета не соберут­ся снова в тот же самый рисунок. Но вы продолжаете двигаться, как будто все является тем же самым. Говорят, что ничто не является новым под этим небом. На самом деле, ничто не является старым под небом. Только глаза становятся старыми, привычными ко всему; тогда ничто не явля­ется новым. Для детей все является новым, вот почему все возбуж­дает их. Всего лишь цветной камушек на пляже, и этого достаточно для их возбуждения. Вас не взволнует даже сам Бог, входящий в ваш дом. Вы скажете: «Я знаю его, я читал о нем.» Дети так возбуждаются, потому что их глаза являются свежими и новыми, и все для них является новым миром, новым измерением. Посмотрите на детские глаза - на их свежесть, на излучаемую жизненность, на их живость. Они выглядят подобно зеркалу, мол­чаливые, но проникающие. Только такие глаза могут постичь внут­реннее. Итак, эта техника гласит: Видь, как будто впервые, прекрасную личность или обыкновенный объект. Подойдет все, что угодно. По­смотрите на свои ботинки. Вы использовали их в течение несколь­ких лет, но взгляните на них так, как будто вы делаете это в первый раз, и увидьте разницу; качество вашего сознания внезапно изме­нится. Интересно, видели ли вы картину Ван Гога, на которой изобра­жен его ботинок. Это одна из редчайших вещей. На ней только старый ботинок - усталый, печальный, как будто находящийся на краю смерти. Это всего лишь старый ботинок, но взгляните на него, почувствуйте его, и вы ощутите, через какую долгую и беспокойную жизнь должен был пройти этот ботинок. Он так печален, он просто просит, чтобы его взяли из жизни, он истощен полностью, все его нервы измотаны, это просто старый человек, старый ботинок. Это одна из наиболее оригинальных картин. Но как смог Ван Гог уви­деть это? У вас даже более старыеботинки - более усталые, более мертвые, более печальные, подавленные, - но вы никогда не смотрели на них, на то, что вы сделали с ними, на то, как вы вели себя с ними. Они рассказывают историю вашей жизни, потому что это ваши ботинки. Они могут рассказать о вас все. Если бы они умели писать, они написали бы наиболее достоверную биографию того человека, с которым им пришлось жить - каждое настроение, каждое выраже­ние лица. Когда их владелец был влюблен, он обращался с ними одним образом, когда он был сердит - другим. Ботинки здесь были не при чем, но все оставляло на них след. Посмотрите на картину Ван Гога, и вы поймете, что он мог увидеть в ботинках. Здесь все - вся биография того человека, кото­рый владел ими. Но как он мог увидеть? Чтобы быть художником, нужно восстановить детский взгляд, его свежесть. Он умеет смот­реть на все - даже на самые обыкновенные вещи. Он умеет смотреть! Сезанн нарисовал стул, просто обыкновенный стул; вы можете даже удивиться... зачем рисовать стул? В этом нет необходимости. Но он работал над этой картиной несколько месяцев. Вы можете не остановиться даже на один момент, чтобы взглянуть на него, а он работает над ним в течение месяцев, поскольку он может смотреть на стул. Стул имеет свою собственную душу, свою собственную историю, свои собственные страдания и удачи. Он жил, он прошел через жизнь. Он имеет свои собственные переживания, свою па^ мять. Все это показано в картине Сезанна. А вы смотрите на свой стул? Никто на него не смотрит, никто его не чувствует. Подойдет любой объект. Эта техника предназначена только для того, чтобы сделать ваши глаза свежими - настолько свежими, живыми, излучающе жизненными, чтобы они могли двигаться внутрь и чтобы вы могли взглянуть на свое внутреннее «я». Видь, как будто впервые. Сделайте своим правилом видеть все, как будто в первый раз, и когда-то, вдруг, вы будете поражены тем, какой пре­красный мир вы упустили. Внезапно осознайте это и взгляните на свою жену, как будто вы делаете это в первый раз. И будет неудиви­тельным, если вы снова почувствуете ту же любовь, которую вы испытывали в первый раз, тот же прилив энергии, то же самое влечение во всей его полноте. Но смотрите, как будто в первый раз, на прекрасную личность или обыкновенный объект. Что при этом происходит? Вы восстанавливаете свое зрение. Вы слепы. Прямо сейчас, такие, какие вы есть, вы слепы. И эта слепота является более фатальной, чем физическая слепота, потому что глаза у вас есть, но, тем не менее, видеть вы не можете. Иисус говорил много раз: «Имеющий глаза, да увидит. Имею­щий уши, да услышит.» Может показаться, что он обращается к слепым или глухим. Но он продолжает повторять это. Кем он был - руководителем некоего заведения для слепых? Он продолжает повторять: «Если у вас есть глаза, узрите.» Он, должно быть, говорил с обычными людьми, имеющими глаза. Но почему такая настой­чивость: «Если у вас есть глаза, узрите.» Он говорит о глазах, кото­рые может дать вам эта техника. Смотрите на все, мимо чего вы проходите, как будто в первый раз. Сделайте это своим постоянным состоянием. Прикасайтесь ко всему, как будто в первый раз. Что при этом произойдет? Если вы сможете делать это, вы будете освобождены от своего прошлого. Бремя, бездна, грязь, накопленные переживания - от всего этого вы освободитесь. Каждое мгновение двигайтесь от прошлого. Не позволяйте ему входить в вас, не допускайте, чтобы вы несли его - оставьте его. Смотрите на все, как будто в первый раз. Это великая техника, которая предназначена для того, чтобы освободить вас от прошлого. Тогда вы постоянно находитесь в настоящем, постепенно вы сбли­зитесь с настоящим. Тогда все будет новым. Тогда вы будете в состоянии понять высказывание Гераклита о том, что нельзя дваж­ды войти в одну и ту же реку. Вы не можете увидеть человека дважды - одного и того же человека, - потому что ничто не является статичным. Все является подобным реке, все течет, течет и течет. Если вы освобождены от прошлого и если вы имеете взгляд, который может видеть настоя­щее, то вы войдете в существование, в экзистенцию. И это вхожде­ние будет двояким: вы войдете во все, в его душу, и вы войдете также в самого себя, потому что настоящее является дверью. Все техники медитации тем или иным способом пытаются дать вам возмож­ность жить в настоящем. Так что эта техника является одной из наиболее прекрасных техник - и, к тому же, достаточно легкой. Вы можете попробовать ее без какого-либо опасения. Если вы смотрите свежими глазами, даже проходя по той же самой улице, то это новая улица. Встречая своего старого друга так, как будто он является незнакомцем, глядя на свою жену так, как вы глядели на нее в первый раз, когда вы были еще не знакомы, можете ли вы, в действительности, сказать, что он или она все еще не является незнакомцем? Вы, возможно, жили со своей женой двад­цать лет, тридцать лет, сорок лет, но можете ли вы сказать, что вы знакомы с ней? Она все еще незнакомка, вы два незнакомца, живу­щие вместе. Вы знаете внешние привычки друг друга, внешние реакции, но внутреннее ядро существа остается неизвестным, не­тронутым. Взгляните снова свежим взглядом, как в первый раз, и вы уви­дите того же самого незнакомца. Ничто, ничто не становится ста­рым; все является новым. Это придаст свежесть вашему взгляду, ваши глаза станут невинными. Эти невинные глаза могут видеть. Эти невинные глаза могут войти во внутренний мир.

33. Смотрите в бескрайнее небо

Просто глядя в голубое небо поверх облаков, достигнешь безмя­тежности. Теперь вы понимаете, почему я говорил о столь многом - пото­му что техники являются очень простыми, а вы можете делать их без каких-либо результатов. Тогда вы скажете: «Что это за техники? Мы ведь можем их делать, они такие простые.» Вы можете смотреть на голубое небо над облаками, и ничего не случится. Тогда вы скажете: «Шива говорит неразумно, нерацио­нально. Он болтает все, что придет ему в голову. Что это за техника? Просто глядя в голубое небо поверх облаков, достигнешь безмятеж­ности - и кто-то станет безмятежным.» Но если вы будете помнить: смерть, смысл, обучение, то эта техника поможет вам немедленно повернуть внутрь. Глядя в голубое небо поверх облаков... Просто глядя, не думая. Небо является беско­нечным, оно нигде не кончается. Просто всмотритесь в него. Там нет объектов - вот почему выбрано небо. Небо не является объектом. Лингвистически это объект, но экзистенциально небо объектом не является, потому что объект должен начинаться и кончаться. Вокруг объекта вы можете обойти, вокруг неба вы обойти не можете. Вы находитесь в небе, но вы не можете обойти вокруг него. Поэтому вы можете быть объектом для неба, а небо для вас объектом быть не может. Вы можете смотреть в него, но не на него, и это смотрение в него продолжается и продолжается... оно никогда не кончается. Так что взгляните в голубое небо и продолжайте смотреть. Объ­ект является бесконечным, у него нет границ. Не думайте о нем, не говорите, что оно прекрасно. Не говорите: «Как чудесно!» Не оцени­вайте цвет, не начинайте рассуждать. Если вы начнете рассуждать, вы остановитесь. Теперь ваши глаза не движутся в голубизну, в бесконечную голубизну. Просто смотрите - не думайте. Не созда­вайте слов; они превращаются в барьеры. Не должны быть произ­несены даже слова «голубое небо». Не разглагольствуйте. Должен быть только чистый, невинный взгляд в голубое небо. Оно никогда не кончается. Вы будете смотреть, смотреть, смотреть, и вдруг, из-за того, что объекта нет, есть только вакуум, вдруг вы станете осознающим самого себя. Почему? Потому что, если кру­гом вакуум, то ваши чувства бесполезны. Чувства являются полез­ными только тогда, когда есть объект. Если вы смотрите на цветок, тогда вы смотрите на нечто -цветок здесь. Неба здесь нет. Что вы понимаете под словом «небо»? То, чего нет. «Небо» означает пространство. Все объекты находятся в небе, но небо объектом не является. Это просто вакуум, простран­ство, в котором могут существовать объекты. Небо само по себе является всего лишь чистой пустотой. Смотрите на эту чистую пустоту. Вот почему сутра говорит: поверх облаков. Поскольку об­лака небом не являются, они являются объектами, плывущими в небе. Вы можете смотреть на облака, но это не поможет. Смотрите в голубое небо - не на звезды, не на луну, не на облака, но на безобъектность, в пустоту. Смотрите в нее. Что произойдет? В пустоте нет объектов, за которые можно было бы ухватиться чувствами. Поскольку там нет объектов, за которые можно было бы ухватиться, к которым можно было бы прицепиться, то чувства становятся ненужными. И если вы смот­рите в голубое небо без размышлений, то вдруг вы почувствуете, что все исчезло, что ничего нет. В этом исчезновении вы осознаете самого себя. Глядя в эту пустоту, вы станете пустыми. Почему? Потому что ваши глаза подобны зеркалу. В них отражается все, что бы ни находилось перед ними. Я вижу вас, а вы печальны - тогда вдруг в меня входит печаль. Если печальный человек входит в вашу комнату, вы становитесь печальными. Что при этом происходит? Вы смотрите на печаль. Вы подобны зеркалу, печаль отражается в вас. Кто-то от души смеется - вдруг вы ощущаете, что в вас тоже входит смех. Он становится заразительным. Что происходит? Вы подобны зеркалу, вы все отражаете. Вы смотрите на прекрасный объект - он отражается в вас. Вы смотрите на безобразный объект -он отражается в вас. На что бы вы ни смотрели, оно проникает глубоко в вас. Это становится частью вашего сознания. Если вы смотрите в пустоту, то отражать нечего - или только бесконечное голубое небо. Если оно отражается, если вы ощущаете внутри себя бесконечное голубое небо, вы станете безмятежными, вы обретете безмятежность. И если вы действительно сможете по­стигнуть пустоту - где исчезает и небо, и голубизна, где остается только пустота, - то внутри вас также будет отражаться пустота. А в пустоте как вы можете быть озабоченными, как вы можете быть напряженными?             Как ум может функционировать в пустоте? Он останавливается, он исчезает. В исчезновении ума, ума напряженного, беспокойного, наполненного уместными и неуместными мыслями, в этом исчез­новении ума - безмятежность. Еще одно. Пустота, отраженная внутрь, превращается в отсут­ствие желаний. Желания являются напряжением. Вы желаете и вы становитесь озабоченными. Вы смотрите на прекрасную женщину - внезапно возникает желание. Вы смотрите на прекрасный дом -вы желаете обладать им. Вы смотрите на проезжающий мимо пре­красный автомобиль - вы хотите быть в нем, вы хотите вести его. Желание входит в вас, а вместе с желанием вы становитесь обеспо­коенными: «Как это получить? Что нужно сделать, чтобы это пол­учить?» Ум становится расстроенным, разочарованным или надеющимся, но все это мечты, сновидения. Многое может слу­читься. Когда есть желание, вы обеспокоены. Ум расщепляется на кус­ки, зарождаются многие планы, мечты, проекты; вы становитесь сумасшедшим. Желание - это семя сумасшествия. Но пустота не является объектом; это просто пустота. Когда вы смотрите на пустоту, никаких желаний не возникает; они не могут возникнуть. Вы не желаете обладать пустотой, вы не желаете любить пустоту, вы не желаете сделать из нее дом. Пустота? Вам нечего с ней делать! Все движения ума прекращаются, не возникает никаких желаний, а при невозникновении желаний - безмятежность. Вы становитесь молчаливыми, безмятежными. В вас распускается вне­запный покой. Вы становитесь подобными небу. И еще. О чем бы вы ни размышляли, вы становитесь подобны­ми этому, вы становитесь этим, потому что ум может принимать бесконечное количество форм. Чего бы вы ни желали, ваш ум при­нимает его форму, вы становитесь объектом этого желания. Вот почему ум человека, который желает богатства, золота, денег, сам превращается просто в копилку - и больше ничего. Потрясите его, и вы услышите внутри звон рупий, больше ничего. Чего бы вы ни желали, вы становитесь объектом своих желаний. Так что осозна­вайте то, чего вы желаете, потому что вы становитесь этим. Небо является наиболее пустой вещью. Оно совсем рядом с вами, оно ничего не стоит, и вам никуда не надо идти, чтобы его найти - ни в Гималаи, ни в Тибет. Современная технология все разрушила, но небо все еще здесь - вы можете использовать его. Используйте его, пока оно не разрушено - в любой день его могут разрушить. Смотрите, проникайте в него. И взгляд ваш должен быть не думающим, запомните это. Тогда вы ощутите внутри то же самое небо, то же самое измерение, то же самое пространство, ту же самую голубизну и пустоту. Вот почему Шива говорит: Просто глядя в голубое небо поверх облаков, достигнешь безмятежности.

34. Тайный метод

Следующая техника, связанная с видением: Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной. Когда излагается основное мистическое учение, слушай. Это тайный метод. В этой эзотерической тантре мастер дает вам учение тайно, излагает доктрину тайно, дает мантры тайно. Когда ученик будет готов, то мантра или основная тайна будет сообщена ему частным образом. Ее прошепчут ему непосредственно в ухо. Эта техника связана с подобным шептанием. Когда излагается основное мистическое учение, слушай. Когда мастер решил, что вы готовы и что вам может быть сообщена тайна его собственного переживания, когда пришел мо­мент, когда он может сказать вам то, что нельзя высказать, тогда и должна использоваться эта техника. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной. Когда мастер сообщает вам на ухо свою тайну, шепчет ее, пусть ваши глаза будут тотально спокойными, без каких-либо движений. Это означает, что ум дол­жен быть спокойным, без мыслей.                     _ Никаких размышлений, даже ни малейшего движения, потому что это будет показывать беспокойство внутри. Станьте просто пу­стым ухом без какого-либо движения внутри. Сознание просто ждет оплодотворения, просто открыто, восприимчиво, пассивно, без какой-либо активности с его стороны. И когда это произойдет, в тот момент, когда вы тотально пусты, не думая ни о чем и только ожидая... не ожидая чего-то конкретного, потому что тогда это ста­нет думанием, не ожидая чего-то конкретного, а просто ожидая; когда случится этот статический момент; когда все остановится, время не течет и ум тотально пуст - он превратится в не-ум. Только не-уму мастер может что-то сообщить. А он не собирается вести с вами долгую беседу, он даст вам одно, два или три слова. В той тишине это одно, два или три слова про­никнут в самое ваше ядро, в самый центр - они станут там семенем. В этой пассивной осознанности, в этом молчании сразу стань абсо­лютно свободной. Человек может стать свободным, только освободившись от ума, другой свободы не существует. Свобода от ума есть единственная свобода. Ум является кабалой, рабством, каторгой. Поэтому ученик должен находиться рядом с мастером и ждать того подходящего момента, когда тот позовет его и сообщит. Он не должен просить, потому что просьба порождает желание. Он не должен надеяться, потому что надежда означает обусловленность, желание, размыш­ления. Он должен просто ждать. И когда он готов, когда его ожида­ние становится тотальным, мастер может что-то сделать. Иногда мастер может делать очень тривиальные вещи, и все-та­ки это произойдет. А обычно, даже если Шива продолжает говорить о ста двенадцати методах, ничего не происходит, потому что нет готовности к этому. Вы можете бросать семена на каменистую по­чву, но ничего не произойдет. Виноваты не семена. Вы можете бросать семена не по сезону, но ничего не произойдет. Виноваты не семена. Нужен подходящий сезон, нужен подходящий момент, нужна подходящая почва. Только тогда семя оживет и трансформи­руется. Так что иногда срабатывают очень тривиальные вещи. Лин Чи, например, стал просветленным, когда он просто сидел на веранде своего мастера, а мастер вошел и просто рассмеялся. Он смотрел на Лин Чи - прямо в глаза - и громко смеялся. Лин Чи стал смеяться, поклонился и покинул мастера. Но он ожидал здесь шесть лет, эта веранда была его жилищем в течение шести лет. Мастер, должно быть, приходил день за днем, месяцза месяцем, и, возможно, даже не смотрел на него. АЛинЧи ждал. Затем, спустя два года, мастер в первый раз взглянул на него. Затем прошло еще два года, и в первый раз он похлопал его по спине. Затем Лин Чи продолжал ждать и ждать, и спустя шесть лет, вдруг, внезапно, мастер вошел, пристально уставился в глаза Лин Чи и Лин Чи, должно быть, выполнил эту технику: Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной. Мастер использовал свой взгляд и смех как средство. Он был великим мастером. Слова, на самом деле, не были нужны, достаточ­но было смеха. Был внезапный смех, и что-то в Лин Чи случилось. Он поклонился, рассмеялся, покинул мастера и стал всем говорить, что теперь его больше нет, что он освобожден, свободен. Его больше не было, вот что означает освобождение. Вы не освобождены, вы освобождены от самого себя. Лин Чи имел обыкновение рассказывать, как это произошло. В течение шести лет он ждал. Это было долгое ожидание, терпеливое ожидание. Он просто ожидал на веранде, и каждый день приходил мастер. И он ждал подходящего момента - когда он будет готов, то мастер сделает что-нибудь. Просто ожидая шесть лет, вы войдете в медитацию. Что еще вы можете делать? В течение нескольких дней он, вероятно, думал о чем-нибудь старом, но если вы не даете уму каждый день новую пищу, то постепенно он останавливается. Как долго можно пережевывать снова и снова одно и то же? Он, возможно, сначала думал о прошлом, но постепенно, не получая новых побудительных мотивов, он перестал думать. Ему не позволяли читать, ему не позволяли разговаривать, ему не позво­ляли ходить и встречаться с кем-либо. Ему позволяли только удов­летворять основные телесные нужды и ожидать на веранде. Он ждал молча, день за днем - день начался, день закончился, день и ночь. Приходило и уходило лето, приходила и уходила зима, приходил и уходил дождь - он должен был забыть о времени. Он должен был забыть, сколько дней он был здесь. А затем, однажды, внезапно, появился мастер и глубоко заглянул в его глаза. Глаза Лин Чи должны были сразу стать статичными, нединамичными. Это был тот самый момент - ради этого были потрачены шесть лет. Не было никаких движений глаз, потому что - единственное дви­жение, и он мог все упустить. Все должно было стать молчаливым - и тогда, внезапно, громогласный смех, мастер начал безумно смеяться. Этот смех должен был быть услышан в самом ядре, он должен был достичь. Поэтому, когда у Лин Чи спрашивали: «Что случилось с то­бой?», он говорил: «Когда мой мастер рассмеялся, я вдруг понял, что весь мир есть всего лишь шутка. В его смехе было сообщение: весь мир является только шуткой, только спектаклем. Исчезла вся серьезность. И если весь мир есть просто шутка, то кто же в рабстве? И кто должен быть освобожденным?» Поэтому Лин Чи говорил: «Ни­какого рабства и не было. Я думал, что я в кабале и что поэтому я должен освободиться, и вдруг мастер засмеялся и оковы пали.» Иногда это случается таким образом, что вы никогда и не пой­мете, как это возможно. Есть много дзэнских историй... Один дзэн-ский мастер стал осознающим, когда бил гонг. Просто в тот момент, когда он услышал удары гонга, звук гонга, что-то в нем было разру­шено. Одна дзэнская монахиня стала осознающей, просветленной, когда она несла два сосуда с водой. Внезапно бамбуковое коромысло сломалось и глиняНые сосуды упали. Раздался звук, сосуды разби­лись и вода вытекла, а она стала просветленной. Что произошло? Вы можете разбить много горшков, но ничего не случится. Наступит дходящий момент. Она возвращалась. Ее мастер сказал: «Сегодня вечером я собираюсь посвятить тебя в тайну, так что иди, прими ванну и принеси два сосуда воды для меня. Я приму ванну и сообщу тебе ту тайну, которую ты ожидаешь.» Она должна была быть в экстазе - ее время пришло. Она выкупа­лась, наполнила сосуды и несла их назад. Был вечер и была полная луна, и как раз в то время, когда она шла по тропинке от реки в ашрам, вдруг сломался бамбук. Когда она вернулась, мастер ждал ее - он взглянул не нее и сказал: «Теперь нет необходимости, это случилось. Теперь мне нечего передавать. Ты уже достигла.» Эта старая монахиня потом говорила: «Когда сломался бамбук, во мне тоже что-то сломалось. Сосуды упали, эти разбитые глиня­ные сосуды, и я увидела свое тело разбитым. Я посмотрела на луну. Все было тихо, безмятежно, и я стала тихой и безмятежной. С того момента меня больше не было, меня больше нет.» Вот что значит освобождение, свобода.

35. Смотрите в глубокий колодец

Следующая техника: На краю глубокого колодца смотри непод­вижно в его глубины до тех пор, пока - дивность. Техника та же самая, с небольшим отличием. На краю глубоко­го колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока - дивность. Посмотрите в глубокий колодец. Колодец будет отражать­ся в вас. Полностью забудьте о думании, полностью перестаньте думать, только продолжайте смотреть в глубину. Сейчас говорят, что ум имеет свою собственную глубину, как колодец. В настоящее время на Западе разрабатывают глубокую психологию. Они гово­рят, что ум - это не просто поверхность, поверхность это только начало; там есть глубины - многие глубины, неизведанные глуби­ны. Смотрите в колодец не думая. Глубина будет отражаться в вас, колодец станет только внешним символом внутренней глубины. И продолжайте смотреть до тех пор, пока - дивность, пока вы не почувствуете себя наполненными чудом. До этого момента не останавливайтесь. Продолжайте смотреть, смотреть и смотреть, день за днем, месяц за месяцем. Просто по­дойдите к колодцу и загляните вглубь его, без всякого движения мыслей в уме. Просто медитируйте на глубину, станьте с ней еди­ным целым. Продолжайте медитировать; однажды ваши мысли исчезнут. Это может случиться в любой момент. Внезапно вы по­чувствуете, что внутри вас тот же самый колодец, та же самая глу­бина. А затем к вам придет очень странное ощущение - вы почувствуете, что вы наполнены чудом. Чжуан-цзы проходил по мосту вместе со своим мастером Лао-цзы. Рассказывают, что Лао-цзы сказал Чжуан-цзы: «Останься здесь. Смотри все время вниз с моста в реку до тех пор, пока река не остановится, а мост не потечет. Тогда приходи ко мне.» Река течет, мост никогда не течет. Но Чжуан-цзы получил задание делать эту медитацию - ждать на мосту. Говорят, что он сделал на мосту хижину и остался там. Проходили месяцы... он просто сидел на мосту и смотрел вниз, ожидая момента, когда река остановится, а мост потечет. Тогда он должен будет идти к мастеру. Однажды это случилось: река остановилась, а мост начал течь. Как это могло случиться? Если мысли полностью остановились, то все возможно, потому что только зафиксированность мыслей гово­рит нам о том, что река течет, а мост статичен. Все относительно. Эйнштейн утверждает, физика утверждает, что все относитель­но. Вы путешествуете в поезде, в быстром поезде. Что при этом происходит? Мимо проплывают деревья, они убегают назад. И если поезд движется плавно, если вы не ощущаете, что поезд движется, и просто смотрите в окно, то движутся деревья, а не поезд. Эйнштейн сказал, что если в пространстве движутся два поезда, или два космических корабля движутся рядом с одной и той же скоростью, вы будете не в состоянии почувствовать, что они движут­ся. Вы можете почувствовать движение поезда только потому, что вы видите статические вещи по сторонам. Если там нет ничего -например, если деревья также движутся в том же направлении с той же скоростью - вы не почувствуете движения. Или когда поезда движутся в противоположных направлениях, ваша скорость удво­ится. Вам кажется, что ваша скорость увеличивается. Она не увеличивается. Это тот же самый поезд с той же самой скоростью, но поезд, движущийся в противоположном направле­нии, дает вам ощущение удваивания скорости. Если скорость отно­сительна, то только зафиксированность ума заставляет нас думать, что река движется, а мост стоит. Непрерывно медитируя, медитируя и медитируя, Чжуан-цзы пришел к пониманию того, что все относительно. Река движется потому, что мы принимаем мост неподвижным. Мост тоже движет­ся, по большому счету ничто не неподвижно в этом мире. Движутся атомы, движутся электроны; внутри моста постоянное движение. Все течет; мост тоже течет. Чжуан-цзы, видимо, получил представ­ление об атомной структуре моста. Сейчас говорят, что эта стена, которая выглядит статичной, не является статичной. Движение есть, каждый электрон движется, но это движение так быстро, что мы не можем видеть его. Вот почему мы воспринимаем его, как статичность. Если этот вентилятор начнет вращаться быстрее, все быстрее и быстрее, то вы не в состоянии будете увидеть его лопасти или про­межутки между ними. Вы будете не в состоянии увидеть это. И если он начнет вращаться еще быстрее, вы увидите только один непод­вижный диск. В нем ничего не будет двигаться, потому что глаз не может ухватить такое быстрое движение. Поэтому Чжуан-цзы должен был получить представление об атомной структуре моста. Он ждал и ждал, и его фиксированный ум растворился. Тогда он увидел, что мост движется - и это движение было таким быстрым, что река была просто статична по сравнению с ним. Он прибежал кЛао-цзы и Лао-цзы сказал: «0'кей! Теперь не спрашивай меня. Это случилось с тобой.» Что щучилось? Случился не-ум. Эта техника такова: на краю глубокого колодца смотри непод­вижно в его глубины до тех пор, пока - дивность. Когда вы почувст­вуете себя наполненными чудом, когда на вас спускается тайна, когда ума больше нет, а есть только тайна - таинственная обстанов­ка, - то вы способны будете узнать самого себя.

36. Отводите себя полностью

Еще одна техника: Смотри на какой-нибудь объект, затем мед-ленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль. Тогда. Смотрите на какой-то объект. Смотрите на цветок, но помните, что означает «смотреть». Смотрите! Не думайте. Нет необходимо­сти повторять это. Всегда помните, что значит смотреть: смотреть, не думать. Если вы думаете, это не смотрение; тогда вы все загряз­няете. Это должно быть чистое смотрение, простое смотрение. Смотри на какой-нибудь объект. Смотрите на цветок, на цветок розы. Затем медленно отводи'от него свой взгляд - очень медленно. Цветок здесь, сначала смотрите на него. Перестаньте думать, про­должайте смотреть. Когда вы почувствуете, что мыслей больше нет, что в вашем уме остался только цветок и ничего больше, то начи­найте медленно отводить свои глаза. Постепенно цветок удалится, выйдет из фокуса, но его образ в вас останется. Объект выйдет из фокуса; вы отвернулись от него. Образа, внешнего цветка больше нет, но он отражен - отражен в зеркале вашего сознания. Он будет здесь! Затем медленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль. Итак, сначала отведите взгляд от внешнего объекта. Тогда оста­нется только внутренний образ, мысль о цветке розы. Теперь отво­дите также и эту мысль. Это очень трудно, это вторая часть, но если первая часть выполнена в точности так, как я сказал, это будет не так трудно. Сначала отведите свой взгляд от объекта. Затем закройте глаза и после того, как вы отведете свои глаза от объекта, удалите себя от образа. Отведите себя, станьте безразличными. Не смотрите на него внутри, только почувствуйте, что вы ушли от него. Вскоре образ тоже исчезнет. Сначала исчезнет объект, затем исчезнет образ. А когда образ исчезнет, говорит Шива, тогда. Тогда вы остаетесь один. В этом одиночестве человек осознает самого себя, человек приходит к цен­тру, человек отбрасывается к первоисточнику. Это очень хорошая медитация - вы можете делать ее. Выберите какой-нибудь объект, но пусть объект остается одним и тем же каждый день, чтобы внутри вас все время создавался один и тот же образ и вы удаляли самого себя от одного и того же образа. Раньше для этой техники использовались изображения в храмах. Теперь изображения остались, но техника утеряна. Вы идете в храм – эта техника как раз для этого. Смотрите на статую Махавиры, или :Будды, или Рамы, или Кришны, или кого-либо другого. Смотрите на статую, сконцентрируйтесь на ней; сфокусируйте весь свой ум таким образом, чтобы статуя стала образом внутри вас. Затем за­кройте глаза. Отведите глаза от статуи, затем закройте их. А затем удалите образ, сотрите его полностью.                          Тогда вы находитесь там в своем тотальном одиночестве, в своей тотальной чистоте, в своей тотальной невинности. Осознание этого есть свобода, осознание этого есть истина.

37. За пределы слов и звуков

Первая техника, использующая звуки: Дэви, представь себе сан­скритские буквы в этих наполненных медом фокусах осознанности -сначала как буквы, затем более утонченно как звуки, затем как наиболее тонкое ощущение. Затем, отбросив все это, будь свобод­ной. Слова являются звуками. Мысли есть слова в определенной последовательности, в логической последовательности, определен­ным образом структурированные. Основой является звук. Из зву­ков создаются слова, затем из слов создаются мысли, а затем из мыслей создаются религии, философии и все остальное. Глубоко, в основе всего, лежат звуки. Эта техника использует обратный процесс. Шива говорит: Дэви, представь себе санскритские буквы в этих наполненных медом фо­кусах осознанности - сначала как буквы, затем более утонченно как звуки, затем как наиболее тонкое ощущение. Затем, отбросив все это, будь свободной. Мы живем в философии. Кто-то является индусом, кто-то яв­ляется мусульманином, кто-то является христианином или кем-либо другим. Мы живем в философиях, в системах мыслей, и они становятся для нас такими важными, что мы можем умереть за них. Человек может умереть за слова, только за слова. Кто-то называет его взгляды абсолютно ложными, или кто-то называет лжецом Ра­му, Христа или кого-либо другого, - тогда человек может сражаться, за голые слова он в состоянии убить другого человека. Слово стало таким важным для нас. Это чушь, но это история и это то, как мы все еще ведем себя в настоящее время. Единственное слово может породить в вас такое возмущение, что вы готовы будете убить кого-то или умереть за него. Мы живем в философиях, в системах мыслей. Что такое философии? Мысли, организованные логически, систематически, в определенную структуру. А что такое мысли? Слова, организованные в систему, с определенным смыслом. А что такое слова? Звуки, по поводу кото­рых существует соглашение, что они означают то или иное. Так что основой являются звуки; они являются основной структурой ума. Философии являются вершинами, но кирпичами, из которых вы­строена вся структура, являются звуки. Что здесь неправильно? Звук есть просто звук, а значение ему придано нами, согласовано между нами; в противном случае звук не имел бы никакого значения. Значение вложено нами, заплани­ровано нами; в противном случае «Рама» есть просто звук - он не имеет значения. Мы наделили этот звук значением, а затем мы создаем вокруг него систему мыслей. Затем это слово становится очень значительным, затем мы строим вокруг него философию. • Затем для него вы можете что-либо делать. Вы можете умереть за него, или вы можете жить ради него. Если кто-нибудь оскорбляет этот звук «Рама», то вы становитесь разъяренными. А что это такое? Всего лишь соглашение, допустимое соглашение о том, что «это слово означает то-то». Ни одно слово ничего не означает само по  себе, это просто звук. Эта сутра предлагает идти в обратном порядке - в противопо­ложном направлении. Идите к звукам, а затем к чему-то более фундаментальному, чем звуки, к спрятанным ощущениям. Это сле­дует понять. Человек использует слова. Слова - это звуки, которым приписаны какие-то значения. Но животные, птицы используют звуки без какого-либо лингвистического значения. У них нет ника­кого языка, но они используют звуки согласно своим чувствам. Птица поет: это пение имеет «чувственное» значение, оно указывает на что-то. Оно может быть призывом партнера или любимой, оно может быть призывом матери, оно может быть криком ребенка, испытывающего голод и показывающего свое страдание. Пение свидетельствует о каком-то чувстве. Над звуками находятся слова, мысли, философии; под звуками находятся чувства. И до тех пор, пока вы не сможете опуститься ниже чувств, вы не сможете опуститься ниже ума. Весь мир паполнен звуками, только мир человека наполнен словами. И даже ребе­нок, который не может еще использовать язык, использует звуки. В действительности же, весь язык развился из тех конкретных звуков, которые использует каждый ребенок во всем мире.    В любом языке, например, слово «мать» каким-то образом свя­зано со звуком «ма». Это может быть «мать», это может быть «муттер», это может быть «мата» или, может быть, «ма» - что угодно, -но в любом языке это в той или иной степени связано со звуком «ма». Ребенку легче всего произнести звук «ма». Первый звук, кото­рый может пролепетать ребенок - это «ма». Тогда на этом «ма» создается целая структура. Ребенок лепечет «ма», потому что это первый звук, который ему легко произнести. Это так везде, в любой части мира, во все времена. Просто структура тела и горла такова, что легче всего произнести звук «ма». А мать - это самый близкий и самый первый человек, имею­щий значение. Так что первый звук связывается с человеком, име­ющим значение, отсюда и произошли все эти слова - мать, mother, mutter и т.п. Но когда ребенок в первый раз произносит «ма», он не вкладывает в него никакого лингвистического значения, в нем есть только чувство. И из-за этого чувства слово становится связанным с матерью. Это чувство является более существенным, чем звук. Поэтому данная сутра предлагает сначала представить себе сан­скритские буквы. Для этого пригоден любой язык. Поскольку Шива разговаривал с Парвати, то он говорил о санскрите. Вы можете использовать английский язык, или латинский, или арабский -подойдет любой язык. Санскрит не имеет какого-то определенного значения - единственно то, что Шива разговаривал с Парвати на санскрите. Это не означает, что санскрит в каком-то отношении лучше других языков, подойдетлюбой язык. Сначала ощутите внут­ри, в вашем сознании, эти наполненные медом фокусы осознанно­сти, заполненные буквами: А, Б, В, Г... любыми буквами любого языка. Это может быть сделано, и это очень прекрасное упражнение. Если вы желаете выполнять его, то закройте глаза и просто рассмат­ривайте изнутри ваше сознание, наполненное словами. Представьте себе сознание в виде классной доски, а на ней: А, Б, В... Визуализируйте все слова, все буквы. А: смотрите на букву «А», как на написанную вами. Напишите ее осознанно и смотрите на нее. Затем, постепенно, забудьте про букву «А» и вспомните звук «А» -только звук. Начните с визуального представления, - потому что глаза для нас являются доминирующими. Уши не имеют такого значения. Мы ориентированы на глаза, центрированы на глаза. Для этого снова то же самое объяснение. Поскольку глаза помогают нам выжить в значительно большей степени, чем другие органы чувств, то наше сознание на девяносто процентов находится в глазах. Пред­ставьте себя без глаз, и вся ваша жизнь станет мертвой - тогда от нее останется очень незначительная часть. Так что сначала визуализируйте. Устремите свой взгляд внутрь и увидьте буквы. Буквы больше связаны с ушами, чем с глазами, потому что это есть звуки, но для нас, из-за того, что мы читаем, читаем, читаем, они стали связанными с глазами. Они, по-сущест-ву, связаны с ушами - это звуки. Начинайте с глаз, затем постепен­но забывайте о них. Затем двигайтесь от глаз к ушам. Сначала представьте их себе как буквы, затем увидьте их, затем услышьте их более утонченно как звуки, затем как наиболее тон кое ощущение. И это очень прекрасное упражнение. Когда вы говорите «А», то что вы ощущаете? Вы можете и не осознавать это. Какое при этом чувство внутри вас? Когда бы вы ни использовали какой-либо звук, какой тип ощущений возникает? Мы настолько бесчувственны, что мы просто забыли. Когда вы видите звук, что происходит внутри? Вы продолжаете использовать его, но даже звук забыт. Вы продолжаете видеть его. Если я скажу «А», то вы сначала увидите это. В вашем уме «А» станет видимым, вы визуализируете его в виде буквы. Когда я произнесу «А», не визуализируйте этот звук. Просто услышьте звук «А», а затем идите и выясните, что происходит в вашем центре ощущений. Неужели ничего не происходит? Шива предлагает двигаться от букв к звукам, раскрывать звуки посредством букв. Раскрывать звуки, а затем, посредством звуков, раскрывать также чувства. Осознайте, как вы чувствуете. Говорят, что в настоящее время человек стал очень нечувствительным; он является наиболее нечувствительным животным на земле. Я читал об одном поэте, о немецком поэте, и он рассказывает об одном случае из своего детства. Его отец был любителем лошадей, поэтому у него в доме было много лошадей-большая конюшня; он, однако, не позволял ребенку ходить на конюшню. Он боялся этого, так как ребенок был очень маленький. Но когда отца не было, ребе­нок иногда украдкой пробирался на конюшню, где у него был друг - лошадь. Всякий раз, когда ребенок входил, лошадь издавала неко­торые звуки. И поэт написал: «Тогда я тоже начал издавать звуки вместе с лошадью, потому что другого языка у нас не было. Тогда, в общении с этой лошадью, я впервые осознал звуки - их красоту, их чувства.» Вы не можете осознавать звуки человека, потому что человек мертв. Лошадь является более живой, у нее нет языка. У нее чистые звуки. Она наполнена сердцем, а не умом. Итак, этот поэт вспоми­нает: «В первый раз я осознал красоту звуков и их значение. Это не было значение слов и мыслей, но это были значения, наполненные чувствами.» Если там был кто-то другой, толошадь не издавала этих звуков, поэтому ребенок мог понять, что лошадь имеет в виду: «Не входи. Здесь кто-то есть, твой отец будет сердиться.» Когда там никого не было, то лошадь издавала звуки, означаю­щие: «Входи. Здесь никого нет.» Так что поэт вспоминает: «Это было конспирацией, и она мне сильно помогала, лошадь очень мне помогала. И когда я приходил и ласкал ее, то она, когда это ей нрави­лось, особенным образом двигала головой. Когда ей не нравилось, она не делала этих движений головой. Когда ей что-то нравилось, она делала определенные движения, она выражала это. Когда она была не в настроении, то она не делала определенных движений.» И поэт продолжает: «Это продолжалось в течение нескольких лет. Я приходил и выражал свою любовь к этой лошади, и любовь эта была такой глубокой, что я никогда не ощущал чего-либо подо­бного с кем-нибудь другим. Потом, однажды, когда я гладил ее шею, а она делала свои движения и экстатично этим наслаждалась, вне­запно я впервые осознал свою руку, осознал, что я глажу, и лошадь остановилась: теперь она не двигала своей шеей.» Далее поэт гово­рит: «Затем на протяжении нескольких лет я много раз пытался повторить это, но никакого ответного чувства не было. Лошадь не отвечала. Лишь впоследствии я понял, что из-за того, что я осознал свою руку и самого себя, в наше общение вошло мое эго и оно прекратилось. Я не мог восстановить снова это общение с лошадью.» Что произошло? Это было общение чувств. В тот момент, когда входит эго, входят слова, входит язык, входят мысли, слой полно­стью меняется. Теперь вы выше звуков, а тогда вы были ниже звуков. Те звуки были чувствами, и лошадь могла понимать их. Теперь она не может понимать их, теперь связь между вами разо­рвана. Поэт многократно пытался восстановить ее, - но никакие усилия не привели к успеху, потому что даже ваши усилия являются усилиями вашего эго. Он пытался забыть свои руки, но не смог. Как вы можете за­быть? Это невозможно. И чем больше вы пытаетесь забыть, тем больше вы вспоминаете. Так что путем каких-либо усилий вы не можете забыть ничего. Усилия только еще больше напрягают вашу память. Поэт говорит: «Я зафиксировался на своей руке, я не смог вызвать движение Лошади. Я поднимал свою руку, но с ее стороны никакого движения не было. Энергия не двигалась в эту лошадь, и она осознавала это.» Как лошадь могла это осознавать? Если бы я внезапно начал говорить на каком-нибудь другом языке, то связь была бы наруше­на, тогда бы вы были не в состоянии понять меня. И если бы этот язык был вам незнаком, вы внезапно перестали бы понимать меня. Так и лошадь перестала понимать. Каждый ребенок живет чувствами. Сначала приходят звуки, затем эти звуки наполняются чувствами. Затем приходят слова, затем мысли, затем системы, религии, философии. Тогда человек все дальше и дальше уходит от центра чувств. Эта сутра предлагает вернуться назад, опуститься вниз - вниз, к состоянию чувствования. Чувствование не относится к функциям вашего ума: вот почему вы боитесь чувствования. Вы не боитесь рассуждений. Вы всегда боитесь чувствований, потому что чувство­вания могут привести вас к хаосу. Вы не сможете управлять ими. При рассуждениях управление в ваших руках. С головой вы являе­тесь главой. Ниже головы вы теряете главенствование, вы не можете управлять, вы не можете манипулировать. Чувствование находится ниже ума - это связующее звено между вами и умом. Затем Шива предлагает: Затем, отбросив все это, будь свобод­ной. Затем оставьте чувствования. И помните, только тогда, когда вы дойдете до самых глубоких слоев чувствования, вы сможете отбросить их. Вы не можете отбросить их прямо сейчас. Вы не находитесь в глубочайших слоях чувствования, так как вы сможете оставить их? Сначала вы должны оставить философии - индуизм, христианство, мусульманство, - затем вы должны оставить мысли, затем вы должны оставить слова, затем вы должны оставить буквы, затем вы должны оставить звуки, затем вы должны оставить чувст­вования,- потому что вы можете оставить только то, что перед вами. Вы можете оставить только ту ступеньку, на которой стоите; вы не можете оставить ступеньку, на которой не стоите. Вы стоите на ступени философии, на самой отдаленной ступе­ни. Вот почему я так часто настаиваю на том, что пока вы не оставите религию, вы не сможете быть религиозными. Эта сутра, эта техника выполняется очень легко. Проблема здесь не с чувствованиями, проблема со словами. Вы можете оставить чувствования так же, как можете раздеться - так же, как вы можете снять свою одежду. Вы можете отбросить свою одежду; так же просто вы можете отбросить свои чувствования. Но прямо сейчас вы не можете сделать этого, и если вы попытаетесь это сделать, то это окажется невозможным. Поэтому идите шаг за шагом. Представьте себе буквы - А, Б, В, Г, - затем сместите свое внимание с написания букв на слышимые звуки. Вы движетесь вглубь, поверхность остается позади. Вы ныряете вглубь - ощущай­те, какое чувство приходит вместе с конкретным звуком. Благодаря подобным техникам Индия смогла обнаружить мно­гое. Она смогла обнаружить, какие звуки связаны с определенными чувствами. Благодаря этому была разработана мантра. Конкретный звук связан с конкретным ощущением - и никогда иначе. Таким образом, если вы создадите внутри себя определенный звук, то будет создано определенное ощущение. Вы можете использовать любой звук, и тогда вокруг вас будет создано соответствующее ощущение. Этот звук порождает пространство, которое заполняется конкрет­ным ощущением. Так что не пользуйтесь никакими мантрами; это плохо, это может быть опасным для вас. Пока вы не знаете, или пока тот, кто дает вам мантру, не знает, какой конкретный звук порождает каждое конкретное ощущение и нужно ли вам это ощущение или нет, не используйте никаких мантр. Имеются мантры, известные как ман-тры смерти. Если вы будете их повторять, то через какое-то время вы умрете. Через определенный период времени вы умрете, потому что они создают в вас страстное желание смерти. Фрейд утверждал, что человек имеет два основных инстинкта: либидо - эрос - желание жить, желание быть, желание продолжать, желание существовать, и танатос - желание умереть. Имеются кон­кретные звуки, при повторении которых к вам приходит желание смерти. Тогда вы желаете просто погрузиться в смерть. Имеются звуки, которые дают вам эрос - которые дают вам больше либидо, которые дают вам большую жажду жить, быть. Если вы создадите внутри себя такие звуки, то соответствующее конкретное чувство ошеломит вас. Имеются звуки, которые дают вам ощущение покоя и тишины, имеются звуки, которые порождают гнев. Так что не используйте никакие звуки, никакие мантры, пока они не будут даны вам мастером, который знает, что благодаря им произойдет. Когда вы будете спускаться от звуков, вы осознаете. Каждый звук имеет соответствующее ощущение. Каждый звук имеет соот­ветствующее ощущение, которое движется вместе с ним, которое просто прячется за ним. Затем двигайтесь к ощущению; забудьте про звук и двигайтесь к ощущению. Это трудно объяснить, но вы сможете сделать это. И для этого были техники - особенно в дзэне. Ищущему давалась конкретная мантра. Если он делал все правиль­но внутри, то мастер мог понять это по его лицу. Мастер мог все понять по лицу - правильно он все делает или нет, потому что должно было появляться определенное ощущение. Если звук со­здан, то ощущение должно появиться, и это будет видно по лицу. Вы не можете обмануть мастера. Он видит по вашему лицу, что проис­ходит у вас внутри. Дого был великим мастером, но когда он был учеником, сам он очень смущался тем, как его мастеру удается узнать, что он пережи­вает внутри. А дзэнский мастер ходил со своим посохом и немед­ленно вас ударял. Если что-то было не так со звуками у вас внутри, он ударял вас немедленно. Поэтому Дого спросил: «Но откуда вы знаете? Вы ударяете меня как раз в нужный момент. Как вы узнаете это?» Лицо выражает чувства, ощущения, но не звук. Лицо не может выразить звук, но оно обязано выражать чувство. И чем глубже вы движетесь, тем в большей степени ваше лицо становится гибким для выражения чувств, более подвижным. Оно немедленно показы­вает, что происходит внутри. То лицо, которое вы имеете непосред­ственно сейчас, исчезнет, потому что сейчас это маска - это не лицо. Когда вы войдете внутрь, маска спадет, потому что в ней не будет необходимости. Маски нужны для других. Вследствие этого старые мастера настаивали на движении прочь от мира. Это делалось для того, чтобы вы легко могли уйти прочь от маски. В противном случае другие будут рядом, а из-за них вы вынуждены носить маски. Вы не любите свою жену или своего мужа, однако вы вынуждены носить маску - любящее лицо, фаль­шивое любящее лицо. В тот момент, когда вы входите в дом, вы настраиваете лицо: вы входите и начинаете улыбаться. Это не ваше лицо. Мастера дзэна настаивали на том, что сначала нужно достичь подлинного лица, потому что с подлинным лицом все становится легким. В этом случае мастер может легко узнать, что происходит. Поэтому о просветлении никогда не рассказывали. Если какой-ли­бо искатель достигал просветления, то ему не было необходимости рассказывать мастеру, что он достиг - мастер и так легко это узнает. Он скажет это ученику. Ни одному ученику не позволялось сказать мастеру: «Я достиг». В этом не было никакой необходимости. Лицо покажет, глаза покажут, само движение, ходьба покажет это. Что бы он ни делал, каждый его жест покажет, что он достиг. Когда вы движетесь от звуков к чувствам, вы движетесь в очень, очень экстатичный мир, в экзистенциальный мир. Вы движетесь прочь от ума. Чувства являются экзистенциальными; вот что озна­чает это слово - вы чувствуете их. Вы не можете видеть их, вы не можете слышать их, вы просто чувствуете их. Когда вы подходите к этой точке, вы можете предпринять прыжок. Это последняя ступень. Теперь вы стоите на краю бездны; вы можете прыгнуть. И если вы прыгаете от чувств, то вы прыгаете внутрь себя. Этой бездной являетесь вы - не ваш ум, но ваше существование; не как накопленное прошлое, но как настоящее, здесь и сейчас. Вы движетесь от ума к существованию, и мостом, связующим звеном являются чувства. Но для того, чтобы прийти к чувствам, вы должны будете оставить позади многое - слова, звуки, весь обман ума. Затем, отбросив все это, будь свободной. Вы являетесь свободными. Эти слова - будь свободной - не означают, что вы должны что-то предпринять, чтобы освободиться. Слова затем, отбросив все это, будь свободной означают, что вы уже свободны! Существование является свободой, ум - это кабала. Вот почему говорят, что ум - это сансара, мир. Не оставляйте мир... вы не можете оставить его. Если ум здесь, то вы создадите себе другой мир - семя здесь. Вы можете уйти в горы, вы можете уединиться, но вы уйдете вместе со своим умом; вы не можете оставить его здесь. Мир движется вместе с вами, вы создадите другой мир. Даже в своем уединенном пристанище вы начнете создавать его снова, потому что семя с вами. Вы снова создадите какие-то взаимоотношения. Возможно с деревьями, воз­можно с птицами, но вы снова создадите взаимоотношения, вы снова породите ожидания, и вы будете расширять эту сеть, потому что семя с вами. Вы снова будете в мире. Ум является внешним миром, и вы не можете оставить ум где угодно. Вы можете оставить его только в том случае, если вы движе­тесь внутрь. Так что это является единственно возможными Гима­лаями, никакие другие Гималаи не подойдут. Если вы движетесь внутрь от слов к чувствам и от чувств к существованию, вы движе­тесь прочь от мира. И раз вы познали эту внутреннюю бездну существования, тогда вы сможете жить где угодно, даже в аду. Тогда это не имеет значения. Тогда нет никакой разницы! Когда вы суще­ствуете без ума, ад не может войти в вас, а с умом только ад и входит. Ум является дверью в ад. Затем, отбросив все это, будь свободной. Однако не пытайтесь делать это непосредственно с чувствами, вы потерпите неудачу. Попробуйте сначала со словами. Но со словами у вас тоже не пол­учится, если вы не оставите философии, если вы не оставите мысли. Слова это просто элементы - и если вы придаете значение словам, то вы не сможете оставить их. Поймите хорошо, что язык является творением человека. Он утилитарен, он необходим, но значения, которые мы приписали звукам - это наше собственное творение. Если вы хорошо это пой­мете, то вы легко будете продвигаться. Если кто-то что-то говорит против Корана или против Вед, как вы себя чувствуете? Можете вы над этим посмеяться или кто-то внутри вас стискивает кулаки? Можете ли вы смеяться над этим? Кто-то оскорбляет Гиту или кто-то говорит что-то унижающее против Кришны, Рамы, Христа - можете ли вы смеяться? Можете ли вы смотреть сквозь слова, можете ли вы видеть, что это только слова? Нет, вы будете задеты. Очень трудно освободиться от слов. Поймите, что слова есть просто слова - звуковые шумы с при­писанными им значениями и ничего больше. Убедитесь в этом. А это действительно так! Сначала отделите себя от слов. Если вы сумеете отделить себя от слов, то вы сможете понять, что это всего лишь шумы. Это точно так же, как на военной службе, где используются номера. Один из солдат имеет номер 101: он может отождествлять­ся с числом 101. И если кто-то скажет что-то оскорбительное по поводу номера 101, он будет задет, он начнет сражаться. А «101» -это всего лишь число, но он отождествил себя с ним. И ваше имя является только числом, всего лишь указывающим числом. С ве­щами было бы трудно, поэтому мы вынуждены пометить их. Это просто метка; любая другая метка выполнила бы ту же самую рабо­ту. Но для вас это не просто метка, это проникло глубже; ваше имя стало центром вашего эго. Поэтому так называемые мудрецы говорят: «Живи ради своего имени. Следи, чтобы твое имя оставалось чистым. Твое имя должно пользоваться уважением, и даже если ты умрешь, твое имя будет жить.» Этого имени никогда здесь не было, это всего лишь закоди­рованное число. Вы умрете, а имя будет жить... Когда вы сами не можете жить, как собирается жить ваша метка? Взгляните на слова - на их тщетность, на их бессмысленность, и не привязывайтесь к каким-либо словам. Только тогда вы сможе­те выполнять эту технику.

38. Почувствуйте себя в центре звуков

Вторая техника, использующая звуки: Купайся в центре звука, как в неумолкающем звуке водопада. Или, заткнув уши пальцами, слушай звук звуков. Эту технику можно выполнять различными способами. Один из способов - это просто начать где-нибудь сидеть. Везде и всегда присутствуют звуки. Это может быть на рынке, а может быть и в уединенном месте в Гималаях: звуки есть и там. Сидите молча, а наряду со звуками там будет что-то весьма специфическое. Всегда, когда есть звуки, центром являетесь вы. К вам приходят звуки отовсюду, со всех направлений. Что касается зрения, глаз, то это не так. Зрение прямолинейно. Я вижу вас - значит существует прямая линия по направлению к вам. Звук кругообразен, он не линеен. Так что все звуки приходят со всех сторон, а в центре - вы. Где бы вы ни были, вы всегда в центре звуков. Для звуков вы всегда Бог, центр всей вселенной; Каждый звук доходит до вас, двигаясь по направлению к вам кругами. В этой сутре говорится: Купайся в центре звука. Где бы вы ни были, если вы выполняете эту технику, просто закройте глаза и почувствуйте, что вся вселенная наполнена звуком. Почувствуйте, что каждый звук идет по направлению к вам и что вы являетесь центром. Даже одно это ощущение, что вы являетесь центром, при­несет вам очень глубокий покой. Вся вселенная станет периферией, а вы - центр, и все движется по направлению к вам, падает по направлению к вам. ...Как в неумолкающем звуке водопада. Если вы сидите рядом с водопадом, закройте глаза и ощутите звук вокруг себя, падающий на вас со всех сторон, создающий со всех сторон центр внутри вас. Почему такой упор на ощущение того, что вы находитесь в центре? Потому что в центре нет звука. Центр существует без звуков, вот почему вы можете слышать звуки; в противном случае вы не могли бы слышать их. Звук не может слышать другой звук. Потому что вы являетесь беззвучными в центре, вы можете слышать звуки. Центр является абсолютно молчаливым. Вот почему вы можете слышать звуки, входящие в вас, идущие к вам, проникающие в вас, окружа­ющие вас. Если вы сумеете обнаружить, где расположен этот центр, где расположена та область в вас, куда сходятся все звуки, то внезапно звуки исчезнут и вы войдете в беззвучность. Если вы сумеете почув­ствовать центр, откуда слышны все звуки, то произойдет внезапный перенос сознания. Только что вы слышали весь мир, наполненный звуками, а в следующий момент ваше сознание внезапно поворачи­вает внутрь, и вы слышите беззвучность, центр жизни. Раз вы услышали это, то никакой звук не может потревожить вас. Они идут к вам, но они никогда не достигают вас. Они все время идут к вам, но никогда не достигают вас. Имеется точка, куда не входит ни один звук. Этой точкой являетесь вы. Проделывайте это на рынке- в мире нет другого места, подобного рынку. Он настолько заполнен звуками, он просто сходит с ума от звуков. Но не начинай­те думать о звуках, - что этот хорош, а этот плох, что этот раздражает вас, а тот прекрасен и гармоничен. В этой технике не предполагает­ся, что вы будете думать о звуках, предполагается, что вы будете думать о центре. Не предполагается, что вы будете думать о каждом звуке, идущем к вам - хорош ли он, плох, прекрасен. Вы должны только помнить, что вы центр и что все звуки движутся по направ­лению к вам - каждый звук, каков бы он ни был по качеству. Вначале вы почувствуете головокружение, потому что, что бы ни происходило вокруг, вы не будете слышать этого. Ваш слух избирателен, ваше зрение избирательно. И современные научные исследования показывают, что 98% не слышится, слышится только два процента того, что происходит вокруг вас. В противном случае, если бы вы слышали все сто процентов того, что происходит вокруг вас, вы бы просто сошли с ума. Раньше думали, что органы чувств являются дверями, отверстиями, окнами, предназначенными для того, чтобы внешнее входило внутрь. Теперь говорят, что это не двери и что они не так уж и открыты, как думали. Они, скорее, подобны сторожу, цензору, который все время следит за тем, что позволено, а что - нет. Внутрь допускаются только два процента происходящего, а вы уже сходите с ума от этих двух процентов. При ста процентах, при полной открытости, при открытости всего, при открытости и фун­кционировании всех органов чувств, при полной дозволенности входа внутрь вы определенно сойдете с ума. Поэтому, когда вы будете практиковать этот метод, то на первых порах вы почувству­ете, как к вам приходит головокружение. Не бойтесь этого, продол­жайте ощущать центр - и допускайте все, что бы ни случилось, позволяйте всему входить в вас. Расслабьтесь, расслабьте ваши сторожевые башни, ваши чувст­ва; расслабьте все, пусть все входит в вас. Вы стали более текучими, открытыми; все идет к вам, все звуки движутся по направлению к вам. Тогда двигайтесь вместе со звуками и придите к центру, откуда вы слышите их. Звуки не слышны в ушах, уши не могут их слышать. Уши являются лишь передаточным звеном, и при передаче они многое обрезают - то, что является бесполезным для вас. Они выбирают, они отбирают, а потом эти звуки входят в вас. Теперь выясните, где внутри находится ваш центр. Уши не являются вашим центром, вы слышите откуда-то изнутри. Уши просто посылают вам отобран­ные звуки. Где вы? Где ваш центр? Если вы работаете со звуками, то рано или поздно вы будете удивлены, - потому что центр находится не в голове. Это кажется, что он в голове, потому что вы никогда не слышите звуки, вы слышите только слова. Для слов центром является голова, для зву­ков она не является центром. Вот почему в Японии говорят, что человек думает не головой, а животом, - потому что они долгое время работали со звуками. В каждом храме вы видели гонг. Он находится там, чтобы со­здавать звуки вокруг ищущего. Кто-то медитирует, при этом звучит гонг или звонит колокол. Кажется, что сам звук колокола создает возмущение; кто-то медитирует, а этот колокол или гонг кажется создающим возмущения. Каждый входящий в храм посетитель будет ударять в гонг или в колокол. Если там кто-то медитирует, то кажется, что это является постоянным возмущением. Это не так, потому что медитирующий ожидает эти звуки. Поэтому каждый посетитель помогает ему. Снова и снова зву­чит колокол, возникает звук, а медитирующий снова входит внутрь себя. Он ищет центр, в который углубляется этот звук. Происходит один удар в колокол - это сделал посетитель. Теперь второй удар раздастся внутри медитирующего, где-то внутри. Где это? Звук всегда ударяет в живот, в пупок, и никогда не ударяет в голову. Если бы он ударял в голову, вы бы могли понять, что это не звук, а слова. Тогда вы начнете думать о звуке. Тогда чистота будет утеряна. В настоящее время проводится много исследований относи­тельно детей, находящихся в утробе. Они также подвергаются уда­рам звуков и они реагируют на эти звуки. Они не могут реагировать на язык. У них еще нет головы, у них нет способности рассуждать, они еще не знают языка и согласованных обычаев общества. Они не знают о языке, однако они слышат звуки. И каждый звук воздейст­вует на ребенка в большей степени, чем он воздействует на мать, так как мать не может слышать звуки - она слышит слова. А мы порож­даем дикие, хаотичные звуки, и эти звуки ударяют в неродившихся детей. Они родятся сумасшедшими. Вы уже слишком сильно выве­ли их из равновесия. Звуки воздействуют даже на растения. Они растут быстрее, если вокруг них создаются определенные мелодичные звуки; они растут медленнее, если вокруг них создаются определенные хаотичные звуки. Вы можете помочь им расти. Вы можете помогать им раз­личными способами посредством звуков.              - В настоящее время утверждают, что из-за звуков уличного дви­жения, которые негармоничны и не могут таковыми быть, человек становится умственно ненормальным, и кажется, что наступил пре­дел. Если этот шум будет увеличиваться, то у человека нет никакой надежды на будущее. Эти звуки постоянно ударяют в вас; однако, если вы думаете о них, они будут ударять в вашу голову, а не в центр - центром является пупок. Поэтому не думайте о них. Все мантры являются бессмысленными звуками. И если какой-то мастер говорит, что что-то является значением этой мантры, то это совсем не мантра. Мантра обязательно не должна иметь значе­ния. Она имеет некоторое воздействие, но не посредством своего значения. Она должна сделать что-то внутри вас, но она не имеет смысла, поскольку она должна быть только чистым звуком внутри вас. Вот почему мы придумали мантру аум. Она не имеет значения, это просто чистый звук. Если этот чистый, звук создается внутри вас, если вы можете создать его внутри, то тогда может быть исполь­зована та же самая техника. Купайся в центре звука, как в неумолкающем звуке водопада. Или, заткнув уши пальцами, слушай звук звуков. Вы можете также создать звук при помощи своего пальца или чего-нибудь другого, что принудительно закрыло бы ваши уши. Тогда слышен некото­рый звук. Что это за звук, и почему вы слышите его, когда уши закрыты, когда они заткнуты? Это случилось в Америке, когда в середине ночи, где-то около двух часов ночи, недалеко прошел поезд. В действие была введена новая линия, и поезд прекратил движение по старому маршруту. Но произошло очень странное явление. Люди, которые жили по сосед­ству с тем местом, где прекратилось движение, пожаловались в полицию, что приблизительно в два часа ночи было слышно что-то таинственное. И жалоб было так много, что пришлось расследовать это дело. Странные звуки были слышны приблизительно в два часа. Их никогда не было слышно, когда проходил поезд;люди привыкли к этому поезду. Теперь же, вдруг, поезд прекратил движение. Они ожидали ус­лышать его сквозь сон; они привыкли к этому, они были обуслов­лены этим. Они ждали, а звука не было. Было слышно отсутствие, и это отсутствие было чем-то новым. Они испытывали беспокойст­во по этому поводу, они не могли спать. Поэтому впервые было понято, что если вы постоянно слышите что-нибудь и оно прекра­щается, то вы услышите отсутствие этого звука. Не думайте, что вы просто не слышите его. Вы услышите отсутствие, отрицательную часть этого звука. Если я смотрю на вас, а затем закрою глаза, то я увижу ваш негатив. Если вы смотрите в окно, а затем закроете глаза, вы увидите негатив окна, и этот негатив может быть таким ярким, что если вы внезапно посмотрите на стену, то негатив спроецируется на эту стену. Вы будете видеть негатив. Так же, как существуют негативы фотографий, существуют и негативы звуков. Не только ваши глаза могут видеть негатив, но и уши могут слышать негатив звука. Так что когда вы закрываете свои уши, то вы слышите негативный мир звуков. Все звуки остановле­ны. Вдруг вы слышите новый звук. Этот звук есть отсутствие звука. Появился промежуток. Вы что-то утрачиваете, а затем вы слышите это отсутствие. Или, заткнув уши пальцами, слушай звук звуков. Этот негатив­ный звук известен как звук звуков, - потому что, в действительно­сти, это не звук, а отсутствие звука. Или, иначе говоря, этот звук является естественным, потому что он ничем не создается. Все звуки создаются. Звук, который вы слышите, когда закры­ваете уши, не является созданным звуком. Если весь мир станет абсолютно безмолвным, то тогда вы тоже будете слышать безмол­вие. Рассказывают, что Паскаль сказал: «В те минуты, когда я раз­мышляю о бесконечности космоса, безмолвие этого бесконечного космоса меня пугает». Безмолвие пугает его потому, что звуки су­ществуют только на земле. Звукам нужна атмосфера. В тот момент, когда вы выходите за пределы земной атмосферы, не существует никаких звуков - только лишь абсолютное безмолвие, абсолютная тишина. Эту тишину вы можете создать даже на земле, если вы полностью затыкаете оба ваших уха. Вы находитесь на земле, однако вы переместились, вы опустились ниже звуков. Астронавтов готовят ко многому, в том числе и к пребыванию в абсолютной тишине. Они должны тренироваться в сурдокамерах - камерах тишины, так что они привыкают к беззвучию; в против­ном случае они сошли бы с ума. Они встречаются со многими проблемами, а это одна из серьезнейших: как жить вдалеке от чело­веческого мира звуков. В этом случае вы изолированы. Если вы заблудились в лесу и вдруг услышали какое-то слово, то вы можете и не видеть источника этого слова, но вы уже испуганы в меньшей степени. Кто-то присутствует рядом! Вы не одиноки! В беззвучности вы одиноки. В толпе, если вы полностью закроете оба уха и будете двигаться внутрь, вы тоже будете одиноки. Толпа исче­зает, потому что только через звуки вы узнаете присутствие других. Заткнув уши пальцами, слушай звук звуков. Это отсутствие звука является весьма тонким переживанием. Что оно дает вам? В тЪт момент, когда нет никаких звуков, вы падаете назад к самим себе. Вместе со звуками, мы движемся наружу, вместе со звуками мы движемся к другим людям. Попытайтесь понять это: при помо­щи звуков мы связаны с другими, мы общаемся с другими. Поэтому даже слепой человек не находится в таком затрудне­нии, как человек, который не может говорить, который нем. Пона­блюдайте за немым: он не похож на человека. Слепой человек никогда не выглядит нечеловечно, но немой выглядит нечеловечно; его лицо дает ощущение чего-то нечеловеческого. И немой находит­ся в большем затруднении, чем слепой. У слепого человека пробле­ма в том, что он не может видеть, он, однако, может общаться. Он может стать частью более многочисленной человеческой общности, он может стать частью общества, семьи - он может любить, он может говорить. Немой исключается из общества. Он не может говорить, он не может общаться, он не может выражать себя. Попытайтесь представить себя в звуконепроницаемой комнате с кондиционированием и со стеклянными стенками. Никакой звук не может проникнуть к вам, а вы не можете закричать, вы ничего не можете сделать, чтобы выразить себя - звук наружу не проходит. В стеклянной комнате вы можете наблюдать весь мир, функциониру­ющий вокруг вас, но ни вы не сможете обратиться к нему, ни он не сможет что-либо сказать вам. Вы почувствуете себя безнадежно разочарованными, все превратится в кошмар. Немой человек все время пребывает в кошмаре. Не обладая возможностью общаться, он не является частью человечества. Не обладая возможностью выражать себя, он не может цвести. Он ни с кем не может установить контакт, и никто не может установить контакт с ним. Он с вами и далеко от вас, и это расстояние устранить невозможно. Если звук является средством для движения к другим, то без­звучие становится средством для движения к самому себе. Посред­ством звуков вы общаетесь с другими; посредством беззвучия вы падаете в свою собственную бездну, в глубины самого себя. Вот почему так много техник используют беззвучие для движения внутрь. Станьте абсолютно глухими и слепыми - хотя бы на несколько мгновений, - и вы не сможете больше никуда идти, кроме как к самому себе. Внезапно вы обнаружите, что вы стоите внутри; не будет возможным никакое движение. Вот почему безмолвие так часто практикуется. При безмолвии разрушаются все мосты, пред­назначенные для движения к другим. Гурджиев имел обыкновение устанавливать для своих учеников длительные периоды безмолвия и, к тому же, он настаивал на том, чтобы не пользоваться не только языком, но и не допускать ника­кого общения, ни одного жеста - ни глазами, ни руками. Нельзя было прибегать к какому-либо общению. Безмолвие означает пол­ное отсутствие общения. Поэтому он заставлял группу жить в доме - двадцать, тридцать или сорок человек в одном бунгало, в одном доме - и говорил: «Оставайтесь в этом доме и живите так, как если бы каждый из вас был один. Вы не можете выходить.» Там было сорок человек, а он говорил: «Двигайтесь в доме, живите в доме так, как если бы каждый из вас жил в нем один. Никакого общения! Не узнавайте, что здесь есть другие - даже глазами. Двигайтесь полно­стью так, как если бы только вы одни проживали в доме.» Три месяца жизни таким образом, в абсолютной глухоте и немоте, без какого-либо общения - для них не было возможности двигаться наружу. Не знаю, замечали вы или нет, но в обществе те люди, которые умеют много говорить, становятся известными; те, кто без труда может передавать свои мысли, становятся лидерами - религиозны­ми, политическими, литературными - лидерами любого типа. Те, кто может передавать свои мысли, те, кто может умело говорить, становятся лидерами. Почему? Они могут достичь большего коли­чества людей, они могут установить контакт с более многочислен­ными массами. Слышали ли вы когда-либо о немом, ставшим лидером? Вы можете найти слепого, ставшего лидером; здесь нет никаких про­блем. И иногда он может стать великим лидером, так как все то, что не делают его глаза, все эти энергии переместятся к его ушам. Но немой человек не может стать лидером ни в какой области. Он не может общаться, он не может быть полноценным членом общества. Общество - это язык. Язык является основой общественного бытия - основой общения. Если вы оставляете язык, вы одиноки. Мир может быть наполнен миллионами людей, но если вы потеря­ли язык, вы одиноки. Мехер Баба оставался безмолвным непрерывно в течение соро­ка лет. Что он делал в этом безмолвии? Вы, в действительности, ничего не можете делать в безмолвии, потому что каждое ваше действие тем или иным образом связано с другими. Даже если вы совершаете что-то в своем воображении, то вы будете воображать и других людей; вы не можете делать что-либо в одиночестве. Если вы абсолютно одиноки, деятельность становится невозможной. Даже в воображении деятельность невозможна. Деятельность связана с другими.Если вы внутри отбрасываетеязык,то отбрасывается и вся деятельность. Вы существуете, но вы ничего не делаете. Мехер Баба время ojt времени записками говорил своим учени­кам: «В этот определенный день я прерву свое молчание», но затем он не прерывал его. Это продолжалось в течение сорока лет, а затем он умер, так и не заговорив. В чем была проблема? Почему он говорил: «Теперь, в этом году, в этот день я собираюсь заговорить»? И почему он опять откладывал это? Что происходило у него внутри? Почему он не держал свое обещание? Если вы так долго знали безмолвие, вы не сможете вернуться обратно к звукам - это невозможно. Есть одно правило, а он этому правилу не последовал, поэтому он и не смог вернуться. Имеется правило, что человек не должен находиться в безмолвии более трех лет. Раз вы превысили этот предел, то вы не сможете вернуться обратно в мир звуков. Вы будете пытаться сделать это, но это невоз­можно. Очень легко двигаться от звуков к беззвучию, но очень трудно двигаться от безмолвия к звукам. После трех лет многое становится просто невозможным. Механизм не сможет функцио­нировать снова таким же образом. Он должен использоваться не­прерывно; в крайнем случае, человек может оставаться молчаливым не более трех лет. Если вы остаетесь в молчании боль­ше этого срока, то механизм, который производит звуки и слова, не может быть больше использован, он умирает. Кроме того, оставаясь с самим собой, человек становится на­столько безмолвным, что теперь общение для него становится стра­данием. Тогда говорить что-либо кому-либо будет подобно разговору со стеной, потому что человек, остававшийся в течение столь долгого времени безмолвным, знает, что что бы он ни гово­рил, вы этого понять не сможете. Независимо от того, что он гово­рит, он знает, что он говорит не то, что хочет сказать. Все кончено. После такого глубокого молчания он не может вернуться обратно в мир звуков. Поэтому Мехер Баба неоднократно пытался, но он не смог за­ставить себя снова заговорить. Он хотел сказать что-то, он имел нечто, что следовало сказать, однако механизм не работал и движе­ния, необходимые для возвращения назад в низшее царство, были невозможны. Так он и умер, не сказав того, что хотел сказать. Полезно будет понять следующее: что бы вы ни делали, всегда вместе с этим делайте противоположное. Всегда переключайтесь на противоположное. Оставайтесь в молчании в течение нескольких часов, затем говорите. Не фиксируйтесь на чем-нибудь одном - вы будете более живыми и более подвижными. Выполняйте в течение нескольких дней медитацию, а затем, вдруг, прекратите и делайте все что угодно, все, что может создать в вас напряжение. Затем снова переходите к медитации. Все время перемещаясь от одной крайности к другой, вы стано­витесь более живыми и динамичными. Не фиксируйтесь на чем-либо. Если вы зафиксируетесь, то вы потеряете способность двигаться к другой крайности, а способность двигаться к другой крайности означает жизнь. Если вы неспособны двигаться, вы мер­твы. Это движение является очень полезным. Гурджиев советовал своим ученикам проделывать неожидан­ные изменения. Он настаивал на посте, а затем говорил: «Теперь ешьте, сколько сможете». Затем внезапно он говорил: «Продолжайте поститься». Затем он снова говорил: «Начинайте есть». Он обычно говорил: «Бодрствуйте непрерывно в течение нескольких дней и ночей, а затем спите несколько дней.» Это движение между поляр­ными противоположностями дает вам динамизм и жизненность. Или, заткнув уши пальцами, слушай звук звуков. В одной тех­нике показаны две противоположные возможности. Купайся в цен­тре звука, как в неумолкающем звуке водопада - это одна крайность. Или, заткнув уши пальцами, слушай звук звуков - это другая край­ность. Одна часть - это слышать звуки, идущие к вашему центру; другая часть - это остановить все звуки и почувствовать беззвучный центр. Обе эти возможности даны в одной технике со специальной целью, - чтобы вы могли двигаться от одной крайности к другой. Здесь или не означает выбор - делать то или это. Делайте и то и другое! Вот почему и то и другое дается в одной технике. Сначала в течение нескольких месяцев делайте одну часть, затем в течение нескольких месяцев - другую. Вы будете более живыми и вы узнаете две крайности. А если вы с легкостью можете двигаться между двумя крайностями, вы можете навсегда остаться молодыми. Те же, кто застыл в одной из крайностей, стареют и умирают

39. Произносите нараспев звук и станьте им

Третья техника, использующая звуки: Медленно, нараспев про­износи звук, подобный звуку АУМ. Когда звук войдет в полнозвучно, сделай то же самое. Медленно, нараспев произноси звук, подобный звуку АУМ. Возьмем, например, аум. Это один из основных звуков. А-У-М: в нем объединены эти три звука. А-У-М - это три основных звука. Все звуки составлены из них или выводятся из них; все звуки являются комбинациями этих трех звуков. Так что эти три звука являются основными. Они являются основными в том же смысле, как в фи­зике являются основными электрон, нейтрон и протон. Это следует глубоко понять. Гурджиев говорит о «Законе трех». Он утверждает, что сущест­вование в абсолютном смысле есть нечто целое, одно. В абсолютном случае, в предельном случае существует только одно. Но это абсо­лют, а все, что мы наблюдаем, является относительным. Все, что мы видим, никогда не является абсолютом; абсолют всегда спрятан, скрыт. Его невозможно увидеть, потому что в тот момент, когда мы видим что-либо, оно разделяется. Оно разделяется на три части: на видящего, на видимое и на отношение между ними. Я вижу вас; я здесь, вы здесь, и между нами двумя существует отношение знания, видения, узнавания. Процесс разделен на три части. Абсолют раз­делен на три части; в момент познания он разделяется на три части. Будучи непознанным, он является одним. Познанный, он стано­вится тремя. Познанное является относительным; непознанное яв­ляется абсолютным. ; Таким образом, даже наша беседа об абсолюте не является аб­солютной, потому что в тот момент, когда мы произносим слово «абсолют», оно ст?.гювится известным нам. Все, что бы мы ни знали, даже слово «абсолют», является относительным. Вот почему Лао-цзы так настаивает, что истина не может быть высказана. В тот момент, когда вы высказываете ее, она становится неверной, потому что она становится относительной. Поэтому, какое бы слово мы ни использовали - истина, абсолют, парабрахма, дао - какое бы слово мы ни использовали, в тот момент, когда мы используем его, оно становится относительным и неверным. Одно разделяется на три. Поэтому Гурджиев утверждает, что закон трех является основой для той вселенной, которую мы знаем. И если мы войдем глубже, мы обнаружим, мы обязательно обнаружим, что все разделено на три части. Это и есть закон трех. Христиане называют это троицей - Бог-отец, сын Иисус и Святой Дух. Индийцы называют это Три-мурти: три образа - Брахма, Вишну и Махеш или Шива. Сейчас физики утверждают, что если мы проанализируем все до основа­ния, то мы увидим, что материя может быть сведена к трем сущно­стям: электрону, нейтрону и протону. Поэты утверждают, что если мы углубимся в эстетические ощу­щения человека, в эмоции, то обнаружим там сатьям, шивам, сун-дарам - истину, добро и красоту. Человеческие чувства построены на этих трех элементах. Мистики утверждают, что если мы проана­лизируем экстаз, самадхи, то там будут сат-чит-ананда - существо­вание, сознание и блаженство. Все человеческое сознание, в каком бы направлении оно пи работало, приходит к закону трех. «Аум» есть символ закона трех. А-У-М - это три основных звука. Вы можете считать их атомарны­ми звуками. Эти три звука объединены в слово «аум», так что аум где-то рядом с абсолютом, где-то позади абсолюта, непознанного. И что касается звуков, аум является последней станцией. Если вы выйдете за пределы слова «аум», вы выйдете за пределы звуков; тогда не будет больше звуков. А-У-М: эти три звука являются по­следними, они являются границей существования. За пределами этих трех звуков вы движетесь в неизвестное, в абсолютное.  Физики утверждают, что теперь мы дошли до электрона; кажет­ся, что мы дошли до предела, до самого предела, потому что нельзя сказать, что электрон является материей. Электроны невидимы, у них нет никаких материальных свойств. И их нельзя назвать нема­терией, потому что из них состоит вся материя, все составлено из них. Если они не являются ни материей, ни нематерией, то как их называть? Никто не видел электронов, их существование лишь предполагается; то, что они существуют, доказано лишь математи­чески. Их действие известно, но их невозможно увидеть. Сейчас мы не можем выйти за их пределы. Закон трех является пределом, и если мы выходим за пределы закона трех, мы движемся в неизве­стное. Тогда ничего нельзя сказать. Даже об электронах очень мало можно будет сказать. Что касается звуков, то аум есть предел, вы не можете выйти за его пределы. Вот почему это слово так часто используется и в Ин­дии, и во всем мире. Христианско-мусульманское «аминь» есть не что иное, как другая форма слова «аум»; основа та же самая. Англий­ские слова «вездесущий (omnipresent)», «всемогущий (omnipotent)», «всеведущий (omniscient)» содержат его: приставка «omni» является производной от «аум». Поэтому понятие «вездесущий» относится к тому, кто присутствует в цельности понятия «аум»,' в цельности существования. «Всемогущий» означает того, кто обладает абсолют­ным могуществом. «Всеведущий» означает того, кто понимает аум, целое, закон трех. Под эти слова подходит вся вселенная. После своих молитв христиане и мусульмане используют слово «аминь». Но индусы создали из этого целую науку - науку звуков и науку, как превзойти звуки. И если ум есть звук, то не-ум должен быть беззвучием или же - и то и другое означает одно и то же -полнозвучием.                           Это следует понять. Абсолютное может быть описано одним из двух способов - положительным и отрицательным. Относительное также может быть описано одним из двух способов - положитель­ным и отрицательным: в этом заключается двойственность. Когда вы пытаетесь выразить абсолютное, вы можете использовать либо положительные термины, либо отрицательные, потому что язык человека содержит два типа терминов - положительные и отрица­тельные. Когда вы собираетесь описывать абсолютное, неописуе­мое, вы должны использовать некоторые термины условно. Так что это зависит от вашего ума. Будда, например, любил использовать отрицательные терми­ны. Он обычно говорил о беззвучии; он никогда не говорил о полнозвучии. «Полнозвучие» - положительный термин. Будда говорил о беззвучии, но тантра использует положительные термины. Все мышление тантры положительно. Вот почему термин, используе­мый здесь, есть «полнозвучие»: войди в полнозвучие. Будда описы­вает свой абсолют в отрицательных терминах: шунья, пустота. Упанишады называют тот же самый абсолют Брахмой - абсолют­ностью. Будда будет использовать пустоту, а Упанишады будут ис­пользовать абсолютность, но оба имеют в виду одно и то же. Когда слова теряют значение, вы можете использовать либо положительные, либо отрицательные термины, потому что все сло-ва являются либо положительными, либо отрицательными; вы про­сто можете выбрать одно из них. Вы можете сказать об освобожденной душе, что она стала единым целым. Это положи­тельный способ выражения этой мысли. Или вы можете сказать, что ее больше нет - она стала пустотой. Это отрицательный способ выражения той же самой мысли. Если, например, маленькая капля воды встречается с океаном, то вы можете сказать, что капля стала ничем, что капля потеряла свою индивидуальность, что капли больше нет. Это метод выраже­ния мыслей, присущий Будде. Этот метод хорош, он правилен в той степени, в которой он применим - ведь никакие слова не идут достаточно далеко. Так что в той степени, в которой он применим, он хорош. «Капли больше нет» - вот что означает нирвана. Капля стала небытием, ее нет. Или вы можете использовать термины Упанишад. Упаиишады скажут, что капля стала океаном. Они тоже правы, потому что, когда границы разрушены, капля становится океаном. Так что это зависит только от позиции. Будде нравились отри­цательные термины, потому что в тот момент, когда вы говорите нечто положительное, оно становится ограниченным, оно выглядит ограниченным. Когда вы говорите, что капля стала океаном, Будда скажет, что океан тоже является конечным. Капля остается каплей; она стала немного больше, вот и все. Насколько больше - не имеет значения. Будда скажет, что она стала немного больше, но она оста­лась каплей. Конечное не стало бесконечным. Конечное осталось конечным, так в чем же разница? Маленькая капля и большая кап­ля... для Будды это единственная разница между каплей и океаном - и это правильно, математически это так. Поэтому Будда говорит, что если капля стала океаном, то ничего не случилось. Если вы стали богом, то ничего не случилось, вы стали просто более крупным человеком. Если вы стали Брахмой, ничего не случилось, вы все еще конечны. Поэтому Будда говорит, что вы должны стать пустотой, вы должны стать шуньей - опустошить все границы и атрибуты, опустошить все, что вы в состоянии постичь, стать просто пустотой. Но люди, мыслящие категориями Упани­шад, скажут, что даже если вы пусты, вы существуете. Если вы стали пустотой, вы все еще здесь, потому что пустота существует, пустота есть. Пустота - это тоже способ бытия, способ существования. По­этому они скажут, зачем бить в одну точку и зачем без нужды использовать отрицательные термины? Лучше быть положитель­ным. Это ваш выбор, но тантра почти всегда использует положитель­ные термины. Сама философия тантры является положительной. Она призывает не допускать использования слова «нет», не допу­скать отрицания. Тантрики являются величайшими «говорилыци-ками» слова «да». Они всему говорят «да», так что они используют положительные термины. Сутра говорит: Медленно, нараспев про­износи звук, подобный звуку ДУМ. Когда звук войдет в полнозву­чие, сделай то же самое... Медленно, нараспев произноси звук, подобный звуку АУМ. На­певное, речитативное произнесение звука является очень тонкой наукой. Сначала вы должны произнести его громко, внешним обра­зом; тогда другие могут слышать его. И это хорошо - начать с напевного громкого произнесения. Почему? Потому что, когда вы произносите его громко, вы также можете ясно слышать его; потому что все, что бы вы ни говорили, обращено к другим, и это становится привычкой. Всякий раз, когда вы говорите, вы говорите для других, и вы слышите свои слова только тогда, когда вы говорите для дру­гих. Так что начинайте с естественной привычки. Произносите нараспев слово аум, затем, постепенно, почувст­вуйте свою настроенность в унисон с этим звуком. Когда вы произ­носите нараспев звук аум, будьте наполнены им, забудьте про все другое. Превратитесь в аум, станьте звуком. И это очень легко -стать звуком, потому что звук может вибрировать посредством ва­шего тела, посредством вашего ума, посредством всей вашей нерв­ной системы. Почувствуйте раскаты звука аум. Произносите его и чувствуйте, как будто все ваше тело наполнено им, каждая клетка вибрирует вместе с ним. Произношение нараспев является также настройкой. Настрой­те себя на звук, станьте звуком. И тогда, когда вы почувствуете глубокую гармонию между вами и звуком, когда вы разовьете в себе глубокое расположение к нему, - а звук является таким прекрасным, таким музыкальным: аум, - тогда чем больше вы будете про­износить его, тем больше вы будете чувствовать себя наполненны­ми тонким благозвучием. Есть звуки, которые являются резкими, есть звуки очень тяжелые. Аум является очень благозвучным сло­вом, сладким словом, чистейшим звуком. Произносите его нарас­пев и будьте наполнены им. И когда вы почувствуете себя созвучными с ним, вы можете прекратить произносить его вслух. Тогда сведите губы и произно­сите его внутренним образом, но и внутри сначала старайтесь де­лать это громко. Произносите внутри, но громко, так, чтобы звук распространялся по всему вашему телу, прикасался к каждой части, к каждой клеточке вашего тела. Вы почувствуете, как он оживляет вас, как он омолаживает вас, вы почувствуете, что в вас входит новая жизнь, - потому что ваше тело есть музыкальный инструмент. Оно нуждается в гармонии, а когда гармония нарушена, вы нарушены. Вот почему, когда вы слушаете музыку, вы чувствуете себя хо­рошо. Почему вы чувствуете себя хорошо? Чем является музыка, если не гармоническими звуками? Почему вы ощущаете такое бла­гополучие, когда вокруг вас звучит музыка? А когда вокруг хаос, шум, почему это так выводит вас из душевного равновесия? Сами по себе вы глубоко музыкальны. Вы являетесь инструментом, и этот инструмент откликается на все окружающее. Повторяйте звук аум внутри, и вы почувствуете, что все ваше тело танцует вместе с ним. Вы почувствуете, что все ваше тело принимает очистительную ванну; прочищается каждая его пора. Но по мере того, как вы ощущаете этот звук более интенсивно, по мере того, как он все больше проникает в вас, все больше и больше замедляйте его произношение, потому что, чем медленней звук, тем глубже он может проникнуть. Это как гомеопатические средст­ва. Чем меньше доза, тем глубже она проникает, - потому что, если вы желаете идти глубже, вы должны идти более тонко, более вкрад­чиво, более искусно-Грубые, жесткие звуки не могут войти в ваше сердце. Они могут войти в уши, но они не могут войти в ваше сердце. Проход является очень узким, а сердце является таким деликатным органом, что в него могут войти только очень медленные, очень ритмичные, самые атомарные звуки. А пока звук не вошел в ваше сердце, мантра не окончена. Мантра заканчивается только тогда, когда звук входит в ваше сердце - глубочайшее, наиболее центральное ядро вашего су­ществования. Тогда продолжайте звучание все более медленно, бо­лее медленно, более медленно. Имеются также и другие причины того, чтобы делать эти звуки более медленными и более неуловимыми: чем более неуловимым становится звук, тем большая степень осознания потребуется вам, чтобы почувствовать его внутри. Чем более грубым является звук, тем меньше нужда в какой-либо осознанности. Грубый звук будет ударять вас, вы будете осознавать его; но тогда это будет насилием. Если звук является музыкальным, гармоничным, тонким, тог­да вы должны будете слушать его внутри и вы должны будете быть очень бдительными, чтобы услышать его внутри. В этом проблема с мантрами, с любым бормотанием, с любым звуком: они порож­дают сон. Это тонкий транквилизатор. Если вы постоянно повторя­ете какой-нибудь звук, не будучи при этом бдительными по отношению к нему, то вы заснете, потому что тогда повторение становится механическим. «Аум, аум, аум...» становится механиче­ским, и тогда повторение породит скуку. Скука является основной необходимостью для засыпания. Если вам не скучно, вы не сможете заснуть, если вы взволнованы, вы не сможете заснуть. Вот почему современный человек не может за­снуть. В чем причина? Вокруг так много возбуждающего. Раньше никогда не было ничего подобного. В старом прошлом мире жизнь была наполнена скукой, была повторением скуки. Если вы попадаете в деревню, спрятанную где-то в горах, то жизнь там наполнена скукой. Это может не показаться вам скукой, потому что вы не живете в ней, а на каникулах вы можете чувствовать себя достаточно возбужденными. Но это возбуждение из-за Бомбея, а не из-за этих гор. Эти горы совершенно скучны. Те, кто живет в них, скучают и спят. Здесь все те же самые вещи, та же самая рутина без всяких поводов для возбуждения, без каких-либо изменений; здесь ничего не происходит. Здесь нет новостей. Здесь все идет так, как оно шло всегда, все повторяется по кругу. Так же, как повторяются времена года в природе, так же, как день и ночь движутся по кругу, все движется в этой деревне, в этой старой деревне по кругу. Вот почему жители деревни так легко засыпают: все является просто скукой. Современная жизнь стала такой возбуждающей—ничего не повторяется. Все все время обновляется, меняется. Жизнь стала непредсказуемой, и вы настолько возбуждены, что не можете за­снуть. Каждый день вы можете увидеть новый фильм, каждый день вы можете услышать новую речь, каждый день вы можете прочитать новую книгу, каждый день возможно что-нибудь новое. Это постоянное возбуждение продолжается. Когда вы отправля­етесь в постель, возбуждение с вами. Ум не желает спать; сон кажется тщетным, бесполезным. Имеются мыслители, которые утвержда­ют, что это чистая трата времени - если вы живете шестьдесят лет, то двадцать лет вы теряете на сон. Совершенно бесполезная трата времени! Но в старые времена, в былые дни жизнь не была такой возбуждающей. Она была движением по кругу с повторениями од­ного и того же. Если что-то возбуждает вас, то это означает, что оно является новым. Если вы повторяете конкретный звук, то это создает внутри вас круг. Это порождает скуку, это порождает сон. Вот почему трансцен­дентальная медитация, которую проповедует Махеш Йоги, извест­на на Западе, как немедицинский транквилизатор. Это потому, что она является просто повторением мантры. Но если ваша мантра становится просто повторением без вашей бдительности внутри, без вашей постоянной бдительности, прислушивающейся к вам самим, прислушивающейся к звуку, то это сможет помочь заснуть, но не поможет в чем-либо другом. В пределах своей применимости она хороша. Если вы страдаете от бессонницы, трансцендентальная медитация хороша. В противном случае она помогает, - но только в том случае, если вы используете мантру в состоянии бдительного внутреннего слу­шания. Тогда вы должны делать две вещи: все время уменьшать частоту повторения мантры, уменьшать ее громкость, делать ее более медленной и более тонкой и, в то же время, одновременно, все время становиться более бдительными, более бдительными. По мере того, как звук становится более тонким, становитесь более бдительными; в противном случае вы упустите самое главное. Итак, должны быть выполнены два условия: звук должен замед­ляться, а вы должны становиться более бдительными. Чем более тонким становится звук, тем более бдительными должны стано­виться вы. Для того, чтобы сделать вас более бдительными, звук должен быть сделан более тонким, тогда наступит момент, когда звук перейдет в беззвучие или в полнозвучие, а вы войдете в тоталь­ную осознанность. К тому времени, когда звук войдет в беззвучие или в полнозвучие, ваша бдительность должна достигнуть верши­ны. Когда звук достигает долины, когда он достигает самой нижней точки, самой глубокой точки долины, ваша бдительность должна достигать самой вершины, Эвереста. И тогда звук растворяется в беззвучии или в полнозвучии, а вы растворяетесь в тотальной осоз­нанности. В этом и заключается метод: Медленно, нараспев произноси звук, подобный звуку АУМ. Когда звук войдет в полнозвучие, сделай то же самое. И дождитесь мгновения, когда звук станет таким тон­ким, таким атомарным, что теперь, в любой момент, он сделает прыжок из мира законов, из мира деревьев и войдет в мир единого, в мир абсолютного. Дождитесь! Это одно из наиболее прекрасных переживаний, возможных для человека - когда звук растворяется. Тогда, внезапно, вы сможете понять, куда уходит звук. Глубоко внизу вы слышали это тонкое: «Аум, аум, аум...», а затем его больше нет. Вы вошли в мир одного, единого. Мира трех больше нет. Это, считает тантра, и есть полнозвучие; Будда называет это беззвучием. В этом состоит способ - один из наиболее используемых, один из наиболее полезных. Именно благодаря ему стали такими полез­ными мантры. Поскольку звук уже здесь, и ваш ум так наполнен им, вы можете использовать это в качестве трамплина. Но здесь имеют­ся трудности, и первой трудностью является сон. Кто бы ни исполь­зовал мантры, он должен понимать эту трудность. Сон - это препятствие. Вы должны заснуть, потому что это настолько повто­ряемо, настолько гармонично, настолько скучно - вы становитесь жертвой этого. И не думайте, что ваш сон и является вашей меди­тацией. Сон не является медитацией. Сон хорош сам по себе, но берегитесь. Если вы используете мантру для засыпания, то все в порядке. Но если вы используете мантру для духовного пробуждения, то остерегайтесь сна. Для тех, кто использует мантру, сон является врагом, - а он так легко случа­ется. И он так прекрасен, это другой тип сна - запомните это тоже. Когда сон приходит в результате произнесения мантры, то это не обычный сон, это совсем другой вид сна. Греки назвали это гипносом, а от него произошло слово «гип­нотизм». В йоге это называют йога-тандра - это особый сон, кото­рый случается с йогом, но не с обычным человеком. Это гипноз -наведенный сон, не обычный сон. И различие между ними сущест­венно, так что попытайтесь понять это, - потому что, если вы при­меняете мантру, любой звук, то это становится вашей проблемой. Самая большая проблема, с которой вы встречаетесь - это сон. Гипнотизеры используют ту же самую технику - создание ску­ки. Гипнотизер все время повторяет определенные слова или опре­деленные фразы. Он повторяет это непрерывно, и вам становится скучно. Или он предлагает вам источник света, на котором вы должны концентрировать свое внимание. Непрерывно глядя на свет, вы также начинаете скучать. Во многих храмах, церквях люди крепко засыпают. Слушая чтение священных книг, они засыпают. Они слышали эти тексты так много раз, что это становится скучным. Здесь нет возбуждения, они уже все заранее знают. Если вы все время, снова и снова, смотрите один и тот же фильм, то вы крепко заснете: никакого возбуждения для ума, никакого вызова, здесь нечего смотреть. Вы слышали Рамаяну так много раз, вы можете заснуть и без всякого труда продолжать слушать во сне. И вы никогда не почувствуете, что вы спите, потому что вы никогда ничего в ней не упустите: вы ее уже знаете. Голоса священников монотонны, они наводят сон. Вы можете говорить монотонно, в одном и том же ритме, - тогда приходит сон. Многие психотерапевты советовали своим пациентам, страдаю­щим от бессонницы, слушать религиозные беседы, которые легко приводят к глубокому сну. Всегда, когда вам скучно, вы заснете, но этот сон есть гипноз, этот сон есть йога-тандра. А в чем разница? Этот сон не является естественным. Это сон неестественен, он имеет свои признаки. Прежде всего, когда вы засыпаете в результате применения мантры или гипноза, вы легко можете создать любую иллюзию, и эта иллюзия может быть очень реальной. В обычном сне вы можете создавать сновидения, но в тот момент, когда вы проснетесь, вы будете знать, что это было сновидение. При гипнозе, в йоге-тандре вы можете создавать видения, но когда вы выйдете из этого состо­яния, вы не сможете сказать, что это были всего лишь сновидения. Вы скажете, что это было более реальным, чем жизнь вокруг вас. В этом одно из основных отличий. Вы можете создатьлюбую иллюзию. Поэтому, если христианин находится в гипнозе, он может увидеть Христа. Если в состояние гипноза входит индус, он может увидеть Кришну, играющего на своей флейте. Это прекрасно! И качество гипноза таково, что вы поверите, что все это является реальным. Это опасно, и никто не сможет убедить вас, что это нереально. Ощущение таково, что вы знаете, что это реально. Вы можете сказать, что весь мир является нереальным, майей, иллюзией, но вы не сможете сказать, что то, что вы видели в гипнозе, в йоге-тандре, является нереальным. Оно такое живое, такое многоцветное, такое привлекательное и магне­тизирующее, Вот почему, если кто-то что-то скажет вам в то время, когда вы загипнотизированы, то вы поверите ему абсолютно. Не будет ника­ких сомнений, вы не сможете усомниться. Вы, возможно, видели какие-нибудь гипнотические сеансы. Загипнотизированный чело­век верит всему, что говорит гипнотизер, и выполняет все, что он прикажет. Если гипнотизер говорит мужчине: «Вы женщина, похо­дите по сцене», то мужчина будет ходить как женщина. Он не может ходить как мужчина, потому что гипноз - это глубокое доверие; это вера. Нет никакого сознательного ума, который бы думал, нет ни­какого рассуждающего ума, который бы спорил. Вы просто сердце, вы просто вера. Нет никакой возможности не верить, вы не можете сомневаться. Сомневающийся ум спит, - и в этом различие. В вашем обычном сне сомневающийся ум присутствует, он не спит. При гипнозе ваш сомневающийся ум спит, а вы не спите. Вот почему вы можете слышать, что говорит вам гипнотизер, и выпол­няете его команды. При обычном сне вы не можете слышать, но ваши рассуждения сном не являются. Поэтому, если что-то проис­ходит, что является жизненно важным для вас, то ваш сон будет прерван вашим рассуждающим умом. Мать спит рядом со своим ребенком. Она может не слышать ничего другого, но если ребенок издаст даже очень небольшой звук, подаст очень слабый сигнал, она проснется. Рассуждающий ум на­чеку, он бдителен. Вы спите, а ваш рассуждающий ум насторожен. Так что иногда даже в сновидении вы можете чувствовать, что это сновидение. Конечно, в тот момент, когда вы почувствуете это, ваш сон будет прерван. Вы можете почувствовать, что это абсурд, но в тот момент, когда вы почувствуете, ваш сон будет прерван. Ваш ум бдителен, эта ваша часть все время все наблюдает. Но в гипнотическом сне, в йоге-тандре наблюдатель спит. Это проблема для всех тех, кто желает использовать звук для входа в беззвучие или в полнозвучие, для выхода за пределы. Они должны понимать, что мантра не должна стать техникой самогипноза. Она не должна быть причиной автогипноза. Что же вы можете сделать? Вы можете сделать только одно: в то время, когда вы используете свою мантру, в то время, когда вы нараспев произносите свою мантру, вы должны не просто произно­сить ее. В то же время вы должны быть бдительными, вы должны также слушать ее. И произносите ее, и слушайте ее одновременно. В противном случае, если вы не слушаете ее осознанно, она станет вашей колыбельной песней и вы заснете глубоким сном. Этот сон будет прекрасным - после него вы почувствуете себя свежим, живым; вы ощутите определенное благополучие, - но это не то, что вы хотели.

40. Слушайте умолкающий звук

Четвертая техника, использующая звуки: В начале и при посте­пенном утончении звука любой буквы, проснись. Некоторые учителя часто используют эту технику. У них есть свои гениальные способы. Если, например, вы войдете в хижину мастера дзэна, то он может внезапно издать вопль. Вы можете ис­пугаться, но если вы знаете, почему он сделал это, вы будете пони­мать, что он сделал это только для того, чтобы разбудить вас. Любой внезапный случай может разбудить вас. Любой внезапный звук может разбудить вас. Внезапность прерывает ваш сон, а обычно вы спите. Если не происходит чего-либо необычного, вы не выходите из сна, вы про­должаете все делать во сне. Вот почему мы никогда не чувствуем свой сон. Вы отправляетесь в свое учреждение, вы управляете авто­мобилем, вы возвращаетесь домой, вы любите своих детей, вы го­ворите со своей женой, поэтому вам кажется, что вы совсем не спите. Как вы можете все это делать во сне? Вы думаете, что это невозмож­но, но знаете ли вы что-либо о лунатиках - о тех, кто ходит во сне? Их глаза открыты, они спят и могут многое делать при этом. Но по утрам они не помнят, что они делали ночью. Они могут прийти в полицейский участок и заявить, что что-то не в порядке, что кто-то пришел в их дом ночью и причинил вред, но потом окажется, что они сами во всем виноваты. Ночью, во сне, они ходили и что-то делали, затем они вернулись в постель и про­должали сон, а утром они не могли вспомнить, что же происходило ночью. Они могут открыть дверь, они могут использовать ключи, они могут делать многое. Их глаза открыты, но они спят. В более глубоком смысле мы все являемся лунатиками. Вы можете ходить в свое учреждение, вы можете приходить домой, вы можете что-то делать; вы будете повторять все то, что делали всегда. Вы будете говорить своей жене: «Я люблю тебя», и это ничего не будет значить для вас. Слова будут просто механическими. Вы даже не осознаете, что вы говорите жене: «Я люблю тебя». Вы просто делаете все, как в глубоком сне. Для тех, кто стал пробужденным, весь этот мир является миром лунатиков. Так чувствовал Будда, так чувствовал Гурджиев, - что все крепко спят и продолжают делать свои дела. Гурджиев обычно говорил, что все, что бы ни случалось в этом мире, является абсолютно тем, что можно ожидать - войны, сраже­ния, восстания, убийства, самоубийства. Кто-то спросил Гурджие-ва: «Можно ли что-нибудь сделать, чтобы прекратить войны?» Он ответил: «Ничего нельзя сделать, - потому что те, кто сражается, крепко спят, и те, кто является пацифистами, тоже крепко спят. И все продолжают спать. Все, что происходит, является естественным, неизбежным. Пока человек не проснется, ничего нельзя будет изме­нить, потому что все, что происходит, является всего лишь следст­вием его сна. Он будет сражаться; его невозможно остановить: Могут быть изменены только причины.» Когда-то он сражался за христианство, за ислам, за то и за это. Сейчас он не сражается за христианство, сейчас он сражается за коммунизм, за демократию. Причины будут меняться, поводы бу­дут меняться, но сражения будут продолжаться, потому что человек спит и вы не можете ожидать от него чего-либо другого. Этот сон может быть разрушен. Вы должны использовать опре­деленные техники. В этой технике говорится: В начале и при посте­пенном утончении звука любой буквы, проснись. Попробуйте проделать это с любым звуком, с любой буквой - аум, например. В самом начале, когда вы еще не создали звук, проснитесь. Или, когда звук идет к беззвучию, тогда - проснитесь. Как вы можете проделывать это? Идите в храм. Там есть коло­кол или гонг. Возьмите колокол в руку и ждите. Сначала станьте тотально бдительными. Сейчас появится звук, и вы не должны пропустить его начало. Сначала станьте тотально бдительными, как будто бы ваша жизнь зависит от этого, как будто кто-то собирается убить вас сию же минуту - и вы проснетесь. Будьте бдительными -как будто к вам приближается смерть. Если у вас имеются какие-то мысли, подождите, потому что наличие мыслей - это сон. При наличии мыслей вы не можете быть бдительными. Когда вы бди­тельны, нет никаких мыслей. Так что подождите. Когда вы почувст­вуете, что ум очистился от мыслей, что в нем нет облаков и вы бдительны, тогда входите в звук. Отследите ситуацию, когда звука еще нет, затем закройте глаза. Затем уловите, когда звук создается, во время удара; затем двигай­тесь вместе со звуком. Звук будет становиться все тише и тише, все тоньше, тоньше и тоньше, а затем он исчезнет. Тогда продолжайте двигаться со звуком. Будьте осознающими, будьте бдительными. Двигайтесь вместе со звуком до самого конца. Смотрите на оба полюса звука - и на его начало, и на его конец. Попытайтесь проделать это с каким-нибудь внешним источни­ком звука, вроде колокола, гонга и т.п., затем закройте глаза. Про­изнесите любой звук внутри - аум или что-нибудь вроде этого, - и затем проделайте с ним тот же самый эксперимент. Это трудно; вот почему сначала мы делаем это с внешним источником. Если вы сможете делать это с внешним источником звука, то вы сможете сделать это и внутренне. Тогда делайте это. Дождитесь момента, когда ум станет пустым, затем создайте внутри звук. Почувствуйте его, двигайтесь вместе с ним, идите с ним до тех пор, пока он полностью не исчезнет. Пока вы сможете делать это... это потребует времени. На это потребуется несколько месяцев, три месяца, как минимум. В тече­ние этих трех месяцев вы будете становиться все более и более бдительными. Вы должны отслеживать состояние до звука и состо­яние после звука. Ничто не должно быть упущено. Когда вы станете настолько бдительными, что вы сможете отследить начало и конец звука, вы, благодаря этому, станете совершенно другим человеком. Иногда это кажется очень абсурдным. Такие простые техники, как они могут изменить вас? Все настолько выведены из душевного равновесия, все так страдают, а эти методы кажутся такими просты­ми. Они кажутся похожими на обман. Если вы придете к Кришна-мурти и скажете, что это и есть метод, он скажет: «Это умственный обман. Не поддавайтесь на этот обман. Забудьте про это, отбросьте это!» Это так выглядит. Конечно, это выглядит как обман. Как можете вы быть трансформированы такими простыми вещами? Но вы не понимаете - они не являются простыми. Когда вы делаете их, вы понимаете, что они являются очень трудными. Если вы всего лишь слушаете меня, говорящего о них, то они кажутся простыми. Если я скажу вам: «Это яд, и если вы выпьете одну каплю его, то вы умрете», то если вы ничего не знаете о ядах, вы скажете: «О чем он говорит? Всего лишь от капли этой жидкости человек, вроде меня, здоровый, сильный, вдруг умрет?» Если вы ничего не знаете о ядах, то вы можете сказать только это. Если вы что-нибудь знаете о них, то вы этого сказать не можете. Это кажется очень простым: произнести звук, а затем стать осознающим в его начале и в конце. Но осознанность является очень трудным делом, и когда вы попытаетесь добиться ее, вы узнаете, что это не детская игра. Вы не являетесь осознающими, и когда вы испытаете состояние осознанности, вы в первый раз пой­мете, что вы спали всю свою жизнь. В настоящий момент вы дума­ете, что вы уже не спите. Попробуйте. Попробуйте на чем-нибудь очень простом. Скажите себе: «Я не буду спать, я буду бдительным в течении десяти дыханий», а затем считайте дыхания. «Только на время де­сяти дыханий, - скажите себе, - я буду оставаться бдительным. И я буду считать от одного до десяти, вдох, выдох, вдох, выдох. Я буду оставаться бдительным.» Вы упустите. Два или три дыхания и вы начнете двигаться куда-то в сторону. Тогда, внезапно, вы осознаете: «Я упустил. Я не считаю дыхания». Или вы можете считать, но когда вы досчитаете до десяти, вы поймете, что вы считали во сне, что вы не были бдительными. Бдительность является одной из наиболее трудных вещей. Не думайте, что эти методы простые. Какие бы ни были техники, до­стичь нужно именно бдительности. Все остальное лишь помогает этому. И вы можете разрабатывать свои собственные методы, но по­мните только одно: в них должна присутствовать бдительность. Вы что угодно можете проделывать во сне; тогда нет никаких проблем. Проблема возникает только тогда, когда ставится условие, что вы должны делать это в состоянии бдительности.

41. Вслушивайся в звук струнного инструмента

Пятая техника, опирающаяся на звук: Слушая звучание струн­ных инструментов, услышь их составной центральный звук; таким образом, вездесущность.                     То же самое! Вы слушаете музыкальный инструмент - ситару или что-либо подобное. В ее звучании много тонов. Будьте бдитель­ными и вслушивайтесь в центральное ядро, в спинной хребет, вок­руг которого группируются все тона, в самое глубокое течение, которое держит вместе все тона - в то, что является центральным, как ваш позвоночник. Позвоночник держит все тело. Вслушивай­тесь в музыку, будьте бдительными, проникайте в музыку, найдите основу ее - центральную ось ее, текущую вместе с музыкой, соби­рающую все тона вместе. Тона приходят, уходят и исчезают, а цен­тральная часть продолжает течь. Осознайте это. Первоначально музыка использовалась в основном для меди­тации; индийская музыка, в частности, создавалась как метод ме­дитации, индийские танцы создавались как метод медитации. Это было глубокой медитацией для исполнителя, это было глубокой медитацией также и для слушающих или смотрящих. Танцор или музыкант может быть мастером своего дела, профессионалом. Если в нем нет медитации, он просто профессионал. Он может быть великим мастером своего дела, но в нем не будет души, будет только тело. Душа появляется только тогда, когда музыкант входит в глу­бокую медитацию. А музыка есть всеголишь внешняя вещь. Играя на своей ситаре, музыкант не только играет на ситаре, но он также играет и на своей бдительности внутри. Ситара играет снаружи, а его интенсивная осознанность движется внутри. Музыка течет снаружи, но он бди­телен, он все время осознает ее внутреннее ядро. Это становится высочайшей вершиной. Говорят, что когда музыкант по-настоящему становится музы­кантом, он разбивает свой инструмент, - поскольку он становится бесполезным. Если ему все еще нужен инструмент, он еще не стал настоящим музыкантом. Он еще учится. Если вы умеете играть с музыкой, с медитацией, то рано или поздно внутренняя музыка станет более важной, а внешняя музыка станет не только менее важной - она в конце концов станет помехой. Если ваше сознание движется внутрь и может найти внутреннюю музыку, то внешняя музыка становится возмущением. Вы отбросите ситару, вы отбро­сите свой инструмент, потому что теперь вы нашли внутренний инструмент. Но он не может быть найден без внешнего; при нали­чии внешнего инструмента вы болеелегко можете стать бдительны­ми. Раз вы стали бдительными, оставьте внешнее и двигайтесь внутрь. Это относится также и к слушающему! Но что вы делаете, слушая музыку? Вы не медитируете. Наобо­рот, вы используете музыку как некоторый вид алкоголя. Вы ис­пользуете ее, чтобы расслабиться, вы используете ее, чтобы забыться. Это несчастье, страдание: техники, которые создавались для осознанности, используются для сна. Вот как человек продол­жает наносить вред самому себе. Если вам дается нечто, что может заставить вас проснуться, то вы можете использовать его для того, чтобы еще более усилить свой сон. Вот почему тысячелетние учения держались в секрете, - потому что считалось, что бесполезно давать техники спящему человеку. Он будет использовать их для сна; он не может поступать иначе. Позтому техники давались только отдельным ученикам, которые были готовы стряхнуть свой сон, которые были готовы развеять свою сонливость. Успенский посвятил одну из своих книг Гурджиеву как «чело­веку, который нарушил мой сон». Такие люди являются нарушите­лями спокойствия. Люди, подобные Гурджиеву, или Будде, или Иисусу, являются нарушителями спокойствия, нарушителями сна. Вот почему мы мстим им. Мы распинаем каждого, кто нарушает наш сон. Он не кажется нам хорошим. Мы, возможно, имели пре­красные сновидения, а он пришел и нарушил наш сон. Мы желаем убить его. Сновидение было таким прекрасным. Сновидение может быть прекрасным, может и не быть прекрас­ным, но одно определенно: это сновидение, оно тщетное, бесполез­ное! И если оно является прекрасным, то это еще более опасно, потому что оно может еще больше увлечь вас, оно может стать наркотиком. Мы используем музыку как наркотик, мы используем танец как наркотик. И если мы желаем использовать музыку и танец, как наркотические средства, как лекарства, то они станут не только лекарствами для сна, но и лекарствами для сексуальности. Запом­ните это: сексуальность и сон идут вместе. Чем более сонным явля­ется человек, тем более он сексуален; чем больше он проснулся, тем менее он сексуален. Секс в основном коренится во сне. Когда вы пробуждаетесь, вы становитесь более любящими, вся энергия секса трансформируется в любовь. Эта сутра говорит: Слушая звучание струнных инструментов, услышь их составной центральный звук- их сложный центральный звук, - таким образом, вездесущность. И тогда вы узнаете, что необходимо познать или что заслуживает того, чтобы его познать. Вы станете вездесущими. При звучании музыки, найдя составное центральное ядро ее, вы станете пробужденными, и вместе с этой пробужден ностью вы будете находиться везде. Непосредственно сейчас вы находитесь где-то - в точке, кото­рую мы называем эго. Если вы сможете стать пробужденными, эта точка исчезнет. Вы теперь не будете где-либо, вы будете везде - как будто вы стали всем. Вы станете океаном, вы станете бесконечно­стью. Конечность существует вместе с умом. Бесконечность входит вместе с медитацией.

42. Используйте звук как проход к чувствам

Шестая техника, имеющая отношение к звукам: Громко, нарас­пев произноси звук, затем все менее и менее громко по мере того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию. Подойдет любой звук, но если вам нравится какой-либо опре­деленный звук, то лучше будет использовать его, потому что если вам нравится какой-то звук, то это будет не просто звук. Когда вы нараспев произносите звук, то вы также напеваете с ним скрытое чувство, и постепенно звук уйдет и останется только чувство. Звук должен быть использован как проход к чувству. Звук есть ум, а чувство есть сердце. Ум должен использовать проход к сердцу. Непосредственно войти в сердце трудно. Поскольку мы так много его теряли и в течение стольких многих жизней, то мы не знаем, откуда следует двигаться к сердцу. Как войти в него? Дверь кажется закрытой. Мы все время говорим о сердце, но эти разговоры тоже проис­ходят только в уме. Мы утверждаем, что любим сердцем, но это тоже слишком рассудочное; это в голове. Даже разговор о сердце нахо­дится в голове. И мы не знаем, где сердце расположено. Я не имею в виду его физическую часть, о ней мы знаем. Но тогда врачи скажут, медицинские науки скажут, что в нем для любви нет никаких воз­можностей. Это просто насосная система. В нем ничего больше нет, все остальное есть просто миф, поэзия, сновидения. Но тантра знает о глубоком центре, скрытом позади физическо­го сердца. К этому глубокому центру можно проникнуть только через ум, потому что мы находимся в уме. Мы находимся в голове, и любое путешествие внутрь начинается оттуда. Ум есть звук. Если все звуки останавливаются, вы не имеете никакого ума. В безмол­вии ума нет - вот почему все время такое настойчивое требование безмолвия. Безмолвие есть состояние не-ума. Обычно мы говорим: «Мой ум безмолвствует». Это абсурд, бес­смыслица, потому что ум означает отсутствие безмолвия. Так что вы не можете сказать, что ум безмолвствует. Если ум есть, то не может быть никакого безмолвия, а когда есть безмолвие, то не может быть никакого ума. Так что нет такого понятия как безмолв­ный ум; его не может быть. Это подобно тому, что сказать «живой мертвец». Это не имеет никакого смысла. Если он мертвец, то он не живой. Если он живой, то он не мертвец. Вы не можете быть живым мертвецом. Так что нет ничего подобного безмолвному уму. Когда наступа­ет безмолвие, ума нет. На самом деле, ум выходит, а безмолвие входит; безмолвие выходит - входит ум. И то и другое одновременно присутствовать не может. Ум есть звук. Если звук является систе­матическим, мы являемся нормальными, если звук становится хаотичным - мы ненормальны; но в обоих случаях звук присутст­вует, и мы существуем в точке ума. Так каким же образом выпасть из этой точки во внутреннюю точку сердца? Используйте звук, произносите нараспев звук. Полез­ным будет один звук. Если в уме много звуков, то их трудно будет оставить. Если там только один звук, то еголегко будет оставить. Так что сначала нужно пожертвовать многими звуками ради одного звука. Это и есть использование концентрации. Произносите нараспев один звук. Продолжайте произносить его, сначала вслух, так, чтобы вы могли слышать его, а затем, посте­пенно, медленней, менее громко. Тогда никто другой не услышит его, но вы сможете слышать его внутри. Сделайте его более спокой­ным, сделайте его все менее и менее слышимым, а затем, внезапно, отбросьте его. Тогда наступит безмолвие, взрыв безмолвия, - но чувство будет здесь. Теперь мыслей больше не будет, но чувство будет здесь. Вот почему хорошо использовать звук, имя, мантру, с которы­ми у вас связаны какие-либо чувства. Если индус использует имя «Рама», то он связывает с ним какое-то чувство. Для него это не просто слово, оно не только в его голове. Вибрации достигают также и его сердца. Он может и не осознавать этого, но это слово глубоко укоренено в его костях, в его крови. Имеет место многовековая традиция, долгое обуславливание - в течение многих жизней. Если вы постоянно прикреплены к одному и тому же звуку, он очень глубоко укореняется. Используйте его. Он может быть использован. ,    Христиане могут использовать слово «Рама», но оно остается у них в уме, оно не идет глубоко. Лучше, когда они используют слова «Иисус», «Мария» или что-либо вроде этого. Очень легко подверг­нуться влиянию новой идеи, но использовать ее трудно. Вы не связываете с ней никакого чувства. Если вы даже убеждены в уме, что это будет лучше, то это убеждение будет поверхностным. Один мой друг жил в Германии. Он жил там в течение тридцати лет и совершенно забыл язык своей матери - он был из штата Махараштра, а язык его матери был марахти. Но он забыл его, потому что тридцать лет использовал немецкий язык. Немецкий язык стал для него чем-то вроде языка матери. Я говорю «вроде», потому что никакой другой язык не может стать языком вашей матери. Это невозможно, потому что язык матери остается глубоко внутри вас. Он сознательно забыл его, он не мог ни говорить на нем, ни понимать его. Затем он заболел, он был настолько болен, что вся его семья поехала навестить его. Он был без сознания, но иногда сознание возвращалось к нему. Всякий раз, когда он был в сознании, он говорил по-немецки, а когда он был без сознания, он что-то бормо­тал на марахти. Будучи в сознании, он ничего не понимал на марах­ти; в бессознательном состоянии он ничего не понимал по-немецки. Глубоко в подсознании марахти остался; это был язык матери. И вы не можете заменить язык матери. Вы можете наложить поверх него что-либо другое, вы можете заменить это другое, но вы не сможете заменить его. Глубоко внутри он останется. Таким образом, если с некоторым звуком у вас связано чувство, то лучше использовать этот звук. Не используйте интеллектуаль­ные звуки, от них не будет пользы, потому что звук должен быть использован для построения прохода от ума к сердцу. Так что используйте те звуки, к которым вы испытываете глубокую любовь, определенное чувство. Если мусульманин будет использовать слово «Рама», то будет очень трудно, это слово для него ничего не значит. Вот почему две старейшие религии - индуизм и иудаизм - никогда не верили в возможность обращения в другую веру. Это две старейшие религии, две исходные религии; все остальные религии являются просто ветвями этих двух. Христианство и ислам выросли из иудейской традиции; буддизм, джайнизм, сигхизм выросли из индуизма. Эти две старейшие религии никогда не верили в возможность обраще­ния, и причина этого в том, что вы можете обратить человека ин­теллектуально, но вы никогда не сможете обратить человека в его сердце. Вы можете обратить индуса в христианина, вы можете об­ратить христианина в индуса, но это обращение останется только в уме. Глубоко внутри обращенный индус остается индусом. Он может ходить в церковь, он может молиться Марии или Иисусу, но его молитвы остаются в голове. Вы не можете изменить бессознатель­ное. И если вы загипнотизируете его, то вы обнаружите, что он индус. Если вы загипнотизируете его и позволите раскрыть свое бессознательное, то вы обнаружите, что он индус. Из-за этого основного факта индусы и евреи никогда не верили в обращение. Вы не можете изменить религию человека, потому что вы не можете изменить его сердце и бессознательные чувства. И если вы попытаетесь сделать это, то вы расстроите его, потому что вы дадите ему нечто, что будет оставаться на поверхности, вы раз­делите его. Тогда он станет расщепленной личностью. Глубоко внут­ри он является индусом, а на поверхности - христианином. Он будет использовать христианские звуки, мантры, которые не достигают глубины, и он не может использовать индуистские звуки, которые могут идти вглубь. У него будет расстроена вся жизнь. Так что найдите какой-либо звук, к которому вы испытываете определенное чувство. Полезным может оказаться даже ваше соб­ственное имя. Если вы не испытываете каких-либо чувств к чему-то другому, то будет полезным ваше собственное имя. Записано много случаев... Один очень известный мистик, Буккха, использовал свое собственное имя, потому что он говорил: «Я не верю ни в какого Бога. Я ничего не знаю о нем, я не знаю его имени. Имеются имена, которые я слышал, но нет никаких доказательств, что это его имена. А я нахожусь в поиске самого себя, так почему бы мне не использо­вать свое собственное имя?» Поэтому он использовал свое собственное имя, и только благодаря использованию своего собственного имени он впал в молчание. Если у вас нет любви к чему-либо еще, используйте свое собст­венное имя. Но это очень трудно, потому что вы так обусловлены по отношению к самому себе, что у вас нет никаких чувств, нет ника­кого уважения к самому себе. Другие могут иметь уважение к вам, а вы можете и не иметь уважения по отношению к самому себе. Так что прежде всего необходимо найти какой-нибудь звук, который будет полезен: например, имя вашего любимого, имя ва­шей любимой. Если вы любите цветы, то подойдет слово «роза»; подойдет что угодно ~ любой звук, который вам нравится исполь­зовать, произносить, слушать, по отношению к которому вы чувст­вуете, что от него к вам распространяется некоторое благополучие. Если вы ничего не можете найти сами, то имеется несколько пред­ложений из традиционных источников. Может быть использовано слово «аум», может быть использовано слово «аминь», может быть использовано слово «Мария», может быть использовано слово «Ра­ма», может быть использовано имя Будды или Махавиры, или любое имя, которое вам нравится. Но с ним должно быть связано какое-то чувство. Вот почему может оказаться полезным имя мас­тера - если вы испытываете к нему некоторые чувства. Но наличие чувства является существенным! Громко, нараспев произноси звук, затем все менее и менее громко по мере того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию. И все время уменьшайте громкость звука. Произносите его более медленно, более неслышно, так, чтобы даже вы прилагали какие-то усилия, чтобы услышать его внутри. Продолжайте пони­жать громкость звука и вы почувствуете перемену. Чем больше будет уменьшаться громкость звука, тем в большей степени вы будете наполняться чувством. Когда звук исчезнет, останется толь­ко чувство. Это чувство не может быть названо. Это любовь, глубокая любовь, но не по отношению к кому-либо - в этом большое отличие от обычной любви. Когда вы используете звук или слово, то любовь прикреплена к ярлыку, бирке. Вы говорите: «Рама, Рама, Рама...» Вы имеете к этому слову глубокое чувство, но чувство адресовано слову «Рама», сужено до слова «Рама». Когда вы все время ослабляете звук, то наступит момент, когда слово «Рама» исчезнет, звук исчезнет. Теперь остает­ся только чувство, чувство любви, - но не по отношению к слову «Рама», это чувство теперь не имеет адреса. Есть просто чувство любви - не к кому-то определенному, оно вообще не направлено на что-либо; имеется просто ощущение любви, как если бы вы нахо­дились в океане любви. Когда чувство не адресовано, тогда оно идет от сердца. Когда оно адресовано, оно идет из головы. Любовь к кому-то проходит через голову, просто любовь идет из сердца. А когда любовь является простой, безадресной, она превращается в молитву. Если она адре­сована, то это не молитва; вы только на пути к ней. Вот почему я говорю, что если вы являетесь христианином, то вы не можете начинать как индус, вы должны начинать как христианин. Если вы являетесь мусульманином, то вы не можете начать как христианин, вы должны начать как мусульманин. Но чем глубже вы будете вхо­дить, тем в меньшей степени вы будете мусульманином, христиа­нином или индусом. Только в начале вы будете индусом, мусульманином или хри­стианином. Чем больше вы продвинетесь по направлению к сердцу, по мере того, как звук будет становиться все тише и тише, а чувство - все больше и больше, вы все в меньшей степени будете индусом, в меньшей степени будете мусульманином. Когда звук исчезнет, вы будете просто человеческим существом, - не индусом, не мусуль­манином, не христианином. Это подобно различию между сектой и религией. Религия одна, сект много. Секты помогают вам начать. Если вы думаете, что секты - это все, то вы на этом и закончили. Но они просто начало. Вы должны оставить их и выйти за их пределы, потому что начало не есть конец. В конце находится религия; в начале находится только секта. Используйте секты для продвижения в направлении религии; используйте ограниченное для продвижения к неограниченному; используйте конечное для продвижения к бесконечному. Подойдет любой звук. Найдите свой собственный звук. И когда вы будете нараспев произносить его, то вы почувствуете, находитесь ли вы в отношении любви с ним, потому что сердце ваше начнет вибрировать. Все ваше тело станет более чувствительным. Вы будете чувствовать, как будто вы проваливаетесь во что-то теплое, вроде губ вашей любимой; нечто теплое начнет обволакивать вас. И это не только умственное ощущение, это ощущение является также и фи­зическим. Если вы нараспев произносите звук, который вам нра­вится, вы почувствуете некоторую теплоту вокруг вас, внутри вас. Тогда мир перестанет быть холодным, он станет теплым. Если вы бывали в индусском храме, то вы, должно быть , слы­шали о гарбхагрихе - о доме матки, утробы. Самая внутренняя часть храма известна как гарбха - утроба. Вы, возможно, не знаете, почему она называется утробой. Если вы нараспев произносите звук храма, - а каждый храм имеет свой собственный звук, свою собственную мантру, свое собственное ишта девата, свое божество, и связанную с божеством мантру, - если вы произносите этот звук, то возникает некоторое тепло, как если бы вы находились в утробе матери. Вот почему гарбха, утроба храма, сделана такой похожей на матку ма­тери: круглая по форме, почти замкнутая, только с одним отверсти­ем. Когда христиане первый раз приезжают в Индию и изучают индусские храмы, они чувствуют, что эти храмы являются весьма негигиеничными - совсем без вентиляции, только с одной малень­кой дверью. Но и матка имеет только одну дверь и совсем не венти­лируется. Вот почему храмы делаются только с одной дверью, так же, как и матка, и если вы произносите этот звук, то матка начинает оживать. Это место называется гарбхой еще и потому, что вы може­те получить здесь второе рождение, вы можете стать здесь новым человеком. Если вы нараспев произносите звук, который вам нравится, к которому вы испытываете чувства, то вы создаете вокруг себя звук-матку. Так что хорошо было бы, если бы вы не практиковали этот метод под открытым небом. Вы очень слабы, вы не можете напол­нить все небо своим звуком. Лучше выбрать маленькую комнату, и если эта комната такова, что она вибрирует от вашего звука, то это хорошо, это поможет вам. И если вы сможете выбирать каждый день одно и то же место, это тоже будет очень хорошо. Оно станет заря­женным. Если один и тот же звук повторяется каждый день, то каждый атом, само пространство становится соответствующей ок­ружающей средой. Вот почему последователям других религий не позволяют вхо­дить в храмы. В Мекке никто не может войти в мечеть, если он не мусульманин, и это правильно. В этом ничего плохого нет, потому что мечети в Мекке принадлежат определенной системе понятий. Тот, кто не является мусульманином, входит в мечеть со своим звуком, который будет нарушать состояние всей окружающей сре­ды. Если мусульманину не позволяют входить в индуистский храм, это не оскорбляет его. И все эти социальные реформаторы, которые не знают ничего о храмах, религиях и эзотерических науках, про­должают провозглашать лозунги, бессмысленные лозунги, они все вокруг возмущают и нарушают. Индусский храм предназначен для индусов, потому что индус­ский храм является особенным местом - специально созданным местом. В течение тысячелетий индусы работали над тем, чтобы он был живым, а кто-то посторонний может нарушить все это. Эти возмущения являются очень опасными. Храм не является публич­ным местом. Он предназначен для конкретных целей и для конк­ретных людей; он не предназначен для посетителей. Вот почему в прошлом посетители в храм не допускались. Сегодня они допуска­ются, потому что мы не понимаем, что мы делаем. Посетители не должны допускаться в храмы. Это не место для рассматривания, это не достопримечательность. Это специально созданное место, на­полненное конкретными вибрациями. Если это храм Рамы, а вы родились в семье, где имя Рамы было священным и любимым, то когда вы войдете в живое место, всегда наполненное именем Рамы, вы, если вы даже не желаете заниматься песнопением, если вы даже не используете мантру «Рама», начнете песнопение. Место вокруг вас будет давить на вас. Все эти вибрации вокруг вас будут ударять в вас, и вы начнете песнопение откуда-то глубоко изнутри. Так что использование этого места, храма, явля­ется очень благоприятным. Эти методы являются методами, предназначенными для хра­мов. Для этого годится храм, или церковь, или мечеть. Ваш собст­венный дом для этих целей не очень хорош, потому что при наличии такого большого количества звуков вы имеете вокруг себя хаотическое пространство, и вы не настолько сильны, чтобы одним своим звуком изменить это пространство. Так что лучше ходить в какое-то определенное место, которое принадлежит определенному звуку, и использовать его. И желательно ходить в одно и то же место каждый день. Постепенно вы приобретете некоторую силу. Постепенно вы опуститесь из ума в сердце. Тогда вы сможете практиковать этот метод где угодно, и весь космос станет вашим храмом. Тогда не будет никаких проблем. Но в начале нужно выбрать место, а если вы сможете выбирать даже время, в точности одно и то же время каж­дый день, то это тоже хорошо, потому что xpaм^бyдeт ожидать вас. Ровно в это точное время храм будет ожидать вас. Он является более восприимчивым; он счастлив, что вы пришли. И я говорю об этом буквально; это не символические слова, а физический факт. Это точно так же, как если бы вы принимали пищу каждый день в конкретное время. В это конкретное время все ваше тело ощущает чувство голода. Тело имеет свои собственные внутренние часы, оно ощутит голод точно в это время. Если вы каждый день ложитесь спать в определенное время, то все ваше тело готовится к этому конкретному периоду времени. Если вы каждый день изменяете время своего сна и приема пищи, то вы выводите свое тело из душевного и физического равновесия. Сейчас утверждают, что от этого зависит длительность вашей жизни. Если вы каждый день меняете распорядок дня своего тела, то, если вам было предназначено прожить восемьдесят лет, вы про­живете только семьдесят. Будут потеряны десять лет. А если вы регулярно идете в ногу с часами своего тела, то, если вам было предназначено прожить восемьдесят лет, то вы очень легко прожи­вете девяносто. Могут быть прибавлены десять лет. Точно так же все вокруг вас имеет свои собственные часы, мир движется в некотором космическом времени. Если вы входите в храм в точности в одно и то же время каждый день, то храм готов для вас и вы готовы для храма. Эти две готовности встречаются, и результат тысячекратно усиливается. Можно также создать небольшой уголок в своем доме. Но тогда не используйте это место ни для каких других целей, потому что ' каждая цель имеет свои собственные вибрации. Если вы использу­ете это место для деловых целей или для игры в карты, то происхо­дит беспорядок, смешение. В настоящее время такое смешение можно даже записать при помощи механических устройств; если место в беспорядке, то об этом можно узнать. Если вы можете выделить угол в своем доме, создать маленький храм, то это очень хорошо. Если вы можете осилить это, то это первое, что нужно сделать. Но не используйте это место ни для каких других целей. Пусть оно будет совершенно интимным для вас, и тогда результаты появятся очень скоро.

43. Сфокусируйте свое внимание на языке

Седьмая техника, использующая звук: Со слегка открытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX». Ум может быть сфокусирован где угодно в теле. Обычно мы фокусируем его в голове, но он может быть сфокусирован где угод­но. И при изменении точки фокусирования ваши качества изменя­ются. Например, во многих странах Востока - в Японии, в Китае, в Корее - традиционно учили, что ум расположен в животе, а не в голове. И вследствие этого тот, кто считает, что его ум находится в животе, имеет совершенно другие качества ума. Вы не можете иметь эти качества, потому что вы думаете, что ум находится в голове. Ум, на самом деле, не находится нигде. В голове расположен мозг; ума там нет. «Ум» означает ваше фокусирование. Вы можете сфокусировать его где угодно, и, раз сфокусировав его, будет очень трудно сдвинуть его с этого места. Сейчас, например, психологи и исследователи глубин челове­ческой психики утверждают, что когда вы совершаете половой акт, ваш ум должен перемещаться из головы в область половых органов; в противном случае ваш секс будет полным разочарованием. Если он будет в голове, вы не сможете глубоко войти в секс. В результате не будет оргазма, переживание не будет оргазмическим. Это не вознесет вас на вершину. Вы можете производить детей, но вы не будете знать, что является высочайшей вершиной любви.    Вы не знаете того, о чем говорит тантра и изображения Кхаджу-рахо, вы не можете этого знать. Видели ли вы Кхаджурахо? Или, если вы не видели Кхаджурахо, то вы могли видеть изображения храма в Кхаджурахо. Тогда вглядитесь в лица, в пары, занимающи­еся любовью. Вглядитесь в лица, эти лица кажутся божественными. Они совершают половой акт, но их лица настолько экстатичны, как лицо какого-нибудь будды. Что с ними происходит? Этот секс не является церебральным. Они занимаются любовью не посредством головы; они не думают об этом. Они опустились из головы вниз. Их фокусировка изменилась.      . Из-за этого опускания из головы их сознание переместилось в область половых органов. Ума больше нет. Ум стал не-умом. На их лицах такой же экстаз, как на лице будды. Этот секс стал медита­цией. Почему? Потому что изменился фокус. Если вы можете из­менить фокус своего ума, если вы можете удалить его из головы, то голова расслабляется, лицо расслабляется. Тогда все напряжения растворены. Вас здесь нет, эго здесь нет. Вот почему, чем в большей степени ум становится интеллекту­альным и рациональным, тем меньше он способен к любви, потому что для любви нужна другая фокусировка. При любви вам нужна фокусировка около сердца; в сексе вам нужна фокусировка в области половых органов. Если вы занимаетесь математикой, то голова вас устраивает. Нелюбовь не является математикой, секс абсолютно не является математикой. И если в голове продолжается математика, а вы занимаетесь любовью, то вы просто напрасно теряете энергию. Тогда все эти усилия будут отвратительными. Но ум может быть изменен. Тантра утверждает, что имеется семь центров, и ум может быть заменен на любой из них. Каждый из центров имеет свое предназначение. Если вы концентрируетесь на конкретном центре, вы становитесь другим человеком. В Японии была группа военных, подобных кшатриям в Индии и известных как самураи. Их учили быть солдатами, и их первой тренировкой было приведение ума к месту, расположенному всего на два дюйма ниже пупка. В Японии этот центр называется харой. Самураи тренировались приводить свой ум к харе. Пока солдат не мог фокусировать свой ум на харе, ему не позволялось участвовать в сражениях, и это правильно. Самураи являются величайшими в мире бойцами, величайшими воинами; никто в мире не может сравниться с самураем. Он является другим человеком, другим существом, потому что он имеет другую фокусировку. Говорят, что когда вы сражаетесь, у вас нет времени. Чтобы функционировать, мозг нуждается во времени; он вычисляет. Если на вас напали, а ваш ум думает, как защититься, то вы уже потеряли нужный момент, упустили его. У вас нет никакого времени. Вы должны действовать без затрат времени, а ум не может действовать без затрат времени, уму требуется время. Уму требуется хоть немно­го времени. Ниже пупка расположен центр, хара, который действует без затрат времени. Если центром фокусировки является хара и боец сражается, то это сражение является интуитивным, а не интеллек­туальным. Прежде, чем вы нападете на него, он уже будет знать об этом. Это тонкое, неуловимое чувство в харе, а не в голове. Это не умозаключение, это физическая телепатия. Прежде, чем вы напа­дете на него, прежде, чем вы подумаете о нападении на него, мысль уже достигнет его. Его хара затронута и он готов защищать себя. Даже до того, как вы напали, он находится в защите, он защищает себя. Иногда, когда сражаются два человека и оба являются самура­ями, победа над другим является проблемой. Ни один не может победить другого, это проблема. Ни один не может быть провозгла­шен победителем. В некотором смысле это невозможно, потому что вы не можете йапасть на человека - прежде, чем вы нападете, он будет знать об этом. Был один индийский математик... Весь мир был изумлен им, потому что ему не нужны были вычисления. Его имя было Рама-нуйяма. Вы давали ему задачу, и он выдавал ответ немедленно. Один из лучших английских математиков, Харди, посетил Рамануйяму. Харди был одним из лучших математиков мира, и он работал над какой-то конкретной задачей в течение шести часов. Но Рамануйя-ме была дана та же самая задача, и он выдал ответ немедленно. Для  ума не было возможности функционировать таким образом, по­скольку для этого требуется время. Рамануйяму спрашивали снова и снова: «Как вы это делаете?» Он обычно отвечал: «Я не знаю. Вы даете мне задачу, и ко мне приходит ответ. Он приходит откуда-то снизу. Он не приходит из головы.» Он приходит из хары. Он не осознает это, он не учился этому, но мое мнение таково: он, скорее всего, был в предыдущей жизни японцем, потому что мы в Индии не работаем так много с харой. Тантра утверждает, что если вы сфокусируете свой ум на других центрах, то и результаты будут другими. Эта техника заключается в фокусировании на языке, на середине языка. Со слегка открытым ртом - как если бы вы хотели говорить. Рот не закрыт, а слегка открыт, как если бы вы собирались говорить; не так, как будто вы говорите, а так, как будто вы только собираетесь что-то сказать. Тогда удерживайте внимание своего ума на середине языка. Вы будете иметь очень странное ощущение, потому что язык имеет центр, точно в середине языка, который управляет вашими мысля­ми. Если вы внезапно станете осознающими и сфокусируетесь на этом центре, то ваши мысли остановятся. Фокусируйтесь так, как если бы весь ваш ум вошел в язык - как раз в его середину. Пусть рот будет слегка открыт, как если бы вы собирались говорить, а затем сфокусируйте свой ум так, как будто он не в голове. Ощутите его, как будто бы он находится в языке, как раз посередине. Язык имеет центр речи, а мысль является речью. Что вы делае­те, когда думаете? Разговариваете внутри. Можете ли вы думать, не' разговаривая внутри? Вы один; вы не разговариваете с кем-либо, вы^ думаете. Что вы делаете, когда вы думаете? Разговариваете внутри,1-разговариваете с самим собой. В это вовлечен ваш язык. В следую­щий раз, когда вы будете думать, осознайте: почувствуйте свой язык. Он вибрирует, как если бы вы разговаривали с кем-либо другим. Тогда ощутите его снова и почувствуйте, что эти вибрации центрированы в середине языка. Они возникают в середине, а затем распространяются по всему языку.                      Думание есть разговор внутри самого себя. Если вы сможете привести все свое сознание, свой ум к центру языка, думание пре­кратится. Так что те, кто практикует безмолвие, просто практикует . отсутствие этого внутреннего разговора. Если вы прекратите разговор снаружи, то вы начнете очень глубоко осознавать разговор внут­ри. И если вы будете совершенно молчаливы в течение месяца, двух месяцев или года, если вы не будете разговаривать, то вы почувст-)уете, что ваш язык яростно вибрирует. Вы не чувствуете этого, ютому что вы все время разговариваете и эти вибрации высвобож-,аются. Но даже сейчас, если вы остановитесь и начнете осознавать процесс своего мышления, то вы почувствуете незначительное виб­рирование языка. Полностью остановите свой язык, а затем попы­тайтесь думать - вы не сможете думать. Остановите свой язык полностью, как будто он заморожен; не позволяйте ему двигаться. Тогда вы не сможете думать. Центр находится точно посередине, так что приведите свой ум туда. Со слегка открытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX». Это вторая техника. Это почти то же самое: Или же, когда дыха­ние безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX». При выполнении первой техники ваше мышление остановится, вы почувствуете внутри твердость - как если бы вы стали твердыми. Когда мыслей нет, вы становитесь неподвижными; мысли пред­ставляют собой внутреннее движение. А когда мыслей нет и вы становитесь неподвижными, вы становитесь частью вечного, кото­рое только кажется движущимся, но которое неподвижно, которое всегда остается неподвижным. При отсутствии мыслей вы становитесь частью вечного, непод­вижного. При наличии мыслей вы являетесь частью движения, потому что природа находится в движении. Мир находится в дви-•ении, вот почему мы называем его сансарой, колесом - он движет движется и движется. Мир является движением, а скрытое, сдельное является недвижущимся, неподвижным, неспособным движению. Это подобно колесу, которое движется, но колесо движется но .ему-то, что является неподвижным. Колесо может двигаться толь­ко потому, что в его центре есть нечто, что никогда не движется, что остается неподвижным. Мир движется, а трансцендентальное оста­ется неподвижным. Если ваши мысли прекращаются, то внезапно вы выпадаете из этого мира в другой мир. Если движение внутри остановилось, вы становитесь частьювечного - того, что никогда не изменяется. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX». Слегка приоткройте рот, как если бы вы собирались говорить. Затем вдыхайте и осознайте звук, который получается при вдыха­нии. Это что-то вроде «XX» - как при вдохе, так и при выдохе. Вы не должны создавать этот звук, вы должны только почувствовать вхо­дящее дыхание на своем языке. Оно очень безмолвное. Вы ощутите звук «XX». Он будет очень тихим, едва слышимым. Вы должны быть очень бдительными, чтобы осознать его. Но не пытайтесь создать его. Если вы будете сами создавать его, вы упустите самое главное. Созданный вами звук будет бесполезным, этот звук должен быть таким, какой получается сам собой при вдохе или при выдохе. Но в технике говорится о вдохе, а не о выдохе, - потому что при выдохе вы выходите наружу, вместе со звуком выходите и вы, в то время как усилие должно быть направлено внутрь. Так что, когда вы вдыхаете, услышьте звук «XX». Продолжайте вдыхать и продолжай­те ощущать звук «XX». Рано или поздно вы почувствуете, что звук формируется не только на языке, он создается также и в горле. Но тогда он является очень, очень тихим. При очень высокой степени бдительности вы сможете осознать это. Начните с языка, затем становитесь все более бдительными; продолжайте ощущать этот звук. Вы услышите его в горле, затем вы услышите его в сердце. И когда он достигнет сердца, вы выйдете за пределы ума. Все эти техники предназначены только для того, что­бы предоставить вам мост от того места, где вы есть, к тому месту, где вы можете быть, от мыслей к отсутствию мыслей, от ума к не-уму, от поверхности к центру.

44. Метод для тех, у кого чувствительное ухо

Восьмая звуковая техника: Центрируйся на звук «АУМ» без ка­ких-либо «А» и «М». Центрируйся па звук «АУМ» без каких-либо «А» и «М». Остается только звук «У». Это трудная техника, но для кого-то она может оказаться пригодной, особенно для тех, кто работает со звуком: музыкантов, поэтов, тех, кто имеет очень чувствительное ухо, - для них эта техника может оказаться полезной. Для других, у кого ухо не такое чувствительное, эта техника может оказаться трудной, по­тому что она очень тонкая. Вы должны нараспев произносить слово «аум», и вы должны почувствовать в этом звуке три звука раздельно: А-У-М. Произно­сите слово «аум» и в звуке, который вы произносите, вы должны почувствовать три звука - А-У-М. Они здесь, они сплавлены вместе. Очень чувствительное ухо может осознать, может почувствовать при таком произношении три отдельных звука А-У-М. Они раз­дельны - очень близки, но раздельны. Если вы не в состоянии слышать их раздельно, то вы не сможете делать эту технику. Для этого ваши уши должны быть натренированы. В Японии, особенно в дзэне, сначала тренируют уши. У них имеются методы для тренировки ушей. Где-то за окном дует ветер - он имеет свой звук. Мастер скажет: «Концентрируйся на нем. Почувствуй все нюансы, все изменения: когда звук сердится, когда звук свирепеет, когда звук становится страстным, когда любящим, когда сильным, когда деликатным. Почувствуй нюансы звука. Ве­тер дует сквозь деревья - почувствуй это. Течет река – почувствуй нюансы ее звучания.» Многие месяцы подряд ищущий, медитирующий будет сидеть на берегу реки, слушая ее. У нее другие звуки. Все меняется. При дожде звук будет течь; он будет живым, переполняющим все. Звуки будут все время разными. Летом звук будет превращаться в ничто, он будет исчезать. Но если вы слушаете, если кто-то слушает, в нем будут неуловимые, неслышные звуки. Весь год вокруг реки будут происходить изменения, и их нужно будет осознавать. В повести Германа Гессе «Сиддхарта» Сиддхарта живет вместе с лодочником, перевозчиком. Там нет никого - только река, лодоч­ник и Сиддхарта. А лодочник очень молчаливый человек. Он про­жил всю свою жизнь рядом с рекой. Он стал молчаливым, он редко говорил. Всякий раз, когда Сиддхарта чувствовал себя одиноко, лодочник советовал ему идти к реке, слушать реку. Это лучше, чем слушать человеческие слова. И постепенно Сиддхарта сделался созвучным с рекой. Затем он начал чувствовать ее настроение - у реки может меняться настрое­ние. Иногда она дружественна, а иногда - нет, иногда она поет, а иногда плачет и стонет, иногда она смеется, а иногда она печальна. Затем он начал чувствовать малейшие, деликатнейшие изменения. Его ухо стало настроенным в унисон с нею. Таким образом, сначала вам может показаться, что это трудно, но попытайтесь. Произносите нараспев слово «аум», продолжайте произносить его, почувствуйте его раздельные звуки А-У-М. В нем соединены вместе три звука: слово «аум» является синтезом трех звуков. Когда вы начнете чувствовать их раздельно, начните опу­скать звуки «А» и «М». Тогда вы не сможете произносить слово «аум»: выпадет звук «А», выпадет звук «М». Тогда останется только звук «У». Почему? Что произойдет? Реальным является не мантра. Это не слово «аум» и выпадение звуков. Реальный смысл заключа­ется в вашей чувствительности. Сначала вы должны начать ощущать три звука, что является очень трудным. Затем вы станете настолько чувствительными, что сможете опускать звуки «А» и «М», оставляя только средний звук -в этих усилиях вы будете терять свой ум. Вы будете настолько поглощены этим, вы будете так глубоко внимательны к этому, так чувствительны к этому, что вы забудете о том, чтобы думать. И, кроме того, если вы думаете, вы не сможете делать этого. Это всего лишь непрямой путь выведения вас из головы. Было испытано так много способов, они выглядели очень простыми. Вы удивляетесь: «Что может случиться? Ничего не может случиться от таких простых методов.» Но чудеса случаются, потому что метод является непрямым. Ваш ум сфокусирован на чем-то очень неуло­вимом. Если вы сфокусированы, вы не можете продолжать думать; ум отбрасывается. Однажды, вдруг, вы становитесь осознающими и вы удивляетесь тому, что происходит. В дзэне используют коаны. В одном из известных коанов они говорят начинающему: «Попытайся услышать звук хлопка одной ладони. Ты можешь слышать звук хлопка двумя ладонями. Если одна рука может создать звук, услышь его.» Один маленький мальчик прислуживал дзэнскому мастеру. Он, должно быть, наблюдал многих посетителей. Они приходили к ма­стеру, склоняли свою голову к его ногам и просили его дать им что-либо для медитации. Он давал им коан. Мальчик всего лишь выполнял какую-то работу для мастера, он был у него на службе. Ему было всего девять или десять лет. Наблюдая каждый день много приходящих и уходящих людей, однажды он также с очень серьезным видом подошел к мастеру, склонил свою голову к его ногам и затем попросил его: «Дайте мне какой-нибудь коан, какой-нибудь объект для медитации.» Мастер рассмеялся, но мальчик был очень серьезен и мастер сказал: «0'кей! Попытайся услышать звук хлопка одной ладони. И когда ты услышишь его, приходи ко мне и расскажи об этом.» Мальчик все пытался и пытался услышать звук одной ладони. Он не мог спать всю ночь. Утром он пришел и сказал: «Я услышал. Это звук ветра, дующего сквозь деревья.» Мастер сказал: «Но каким образом здесь участвует рука? Иди и снова попытайся.» И он приходил к мастеру каждый день. Он обна­руживал какой-нибудь звук и приходил с ним, но мастер говорил: «Это тоже не то. Продолжай искать!» Затем, однажды, мальчик не пришел. Мастер ждал и ждал его, а затем он послал других учеников выяснить, что случилось - ведь казалось, что у мальчика есть голова на плечах. Так что его отпра­вились искать. Он сидел под деревом, чем-то очень поглощенный - ну, просто новорожденный будда. Они возвратились и сказали: «Мы боялись побеспокоить мальчика. Он выглядел как только что родившийся будда. Казалось, что он слушает звуки.» Поэтому мастер пошел к нему, склонил голову к ногам мальчи­ка и спросил его: «Ты слышишь? Кажется, что ты услышал.» Маль­чик ответил: «Да, но это беззвучие.» Как развился этот мальчик? Развилась его чувствительность. Он испытывал каждый звук, он внимательно слушал. Внимание развивалось. Он не спал. Всю ночь он пытался услышать, что есть хлопок одной ладонью. Он не был настолько интеллектуальным, как вы, поэтому он никогда не думал, что при хлопке одной ладони не может быть никакого звука. Если этот коан дать вам, то вы и не будете что-либо предпринимать. Вы скажете: «Какая бессмыслица! От хлопка одной ладони не может быть никакого звука.» Но мальчик пытался что-то услышать. Мастер сказал, что в этом должно что-то быть, поэтому он пытался. Он был простым мальчиком, поэтому, когда бы он ни услышал что-либо, когда бы он ни ощутил какой-либо новый звук, он снова приходил к мастеру. Но при этом развивалась его чувствительность. Он становился вни­мательным, бдительным, осознающим. Он становился направлен­ным в одну точку. Он был в поиске, а ум его был отброшен, потому что мастер сказал: «Если ты будешь продолжать думать, ты можешь упустить. Когда-то ты услышишь звук хлопка одной ладони. Будь бдительным и ты не упустишь его.» Он все старался и старался услышать этот звук. Никакого звука одной ладони не было, но это был всего лишь косвенный метод развития чувствительности, осознанности. И однажды, вдруг, все исчезло. Он был настолько внимательным, что осталось только внимание, настолько чувствительным, что осталась только чувст­вительность, он стал таким осознающим - не осознающим что-ли­бо, а просто осознающим! И тогда он сказал: «Я услышал его, но это беззвучие. Это беззвучие!» Но вы должны тренироваться, чтобы быть внимательными, чтобы быть бдительными. Этот метод предназначен лишь для того, чтобы заставить вас очень тонко осознавать трудноуловимые нюансы звука. Практикуя его, вы забудете слово «аум». Не только отпадет звук «А»,  не только отпадет звук «М», но однажды внезапно отпадете также и вы, останется только беззвучие, а вы станете вновь рожденным буддой сидящим под деревом.

45. Произносите нараспев слово, оканчивающееся на «АХ»

Девятая техника, связанная с звуками: Безмолвно, нараспев про­износи слово, оканчивающееся на «АХ». Тогда в звуке «XX», без каких-либо усилий, непосредственность. Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на «АХ». Любое слово, оканчивающееся на АХ - произносите его без­молвно. Ударение должно делаться на конечное АХ. Почему? Пото­му что в тот момент, когда произносится звук АХ, ваше дыхание идет наружу. Вы, возможно, не наблюдали за этим, но теперь вы можете понаблюдать: когда ваше дыхание идет наружу, вы более безмолвны, а когда ваше дыхание идет внутрь, вы более напряжены, - потому что выходящее дыхание есть смерть, а входящее дыхание есть жизнь. Напряжение есть часть жизни, но не смерти. Расслабле­ние является частью смерти; смерть означает тотальное расслабле­ние. Жизнь не может быть тотально расслабленной, это евозможно. Жизнь значит напряжение, усилие. Только смерть является расслабленной. Поэтому всякий раз, когда человек становится аб­солютно расслабленным, он находится в двух состояниях - живым снаружи и мертвым внутри. В лицах будд вы можете увидеть и жизнь и смерть одновременно. Вот почему в них так много безмол­вия и спокойствия, они являются частью смерти. Жизнь не являет­ся расслаблением. Вы расслабляетесь ночью, когда вы спите. Вот почему старые традиции утверждают, что смерть и сон подобны. Сон является временной смертью, а смерть является постоянным сном. Вот почему ночь расслабляет вас, она является выходящим дыханием. Утро является входящим дыханием. День заставляет вас напрягаться, а ночь расслабляет вас. Свет заставляет вас напрягаться, темнота расслабляет пас. Вот почему вы не можете заснуть, когда светло, - трудно расслабиться, потому что свет подобен жизни, он является антисмертью. Темнота подобна смерти, она сторонник смерти. Итак, темнота допускает в себе глубокое расслабление, и те, кто боится темноты, не могут расслабиться. Это невозможно, потому Что всякое расслабление есть темнота. И темнота окружает нашу жизнь с обеих сторон. До своего рождения вы находитесь в темноте; когда ваша жизнь прекращается, вы снова в темноте. Темнота явля­ется бесконечной, а этот свет и эта жизнь являются лишь моментом в ней, просто волной, которая вздымается, а потом опускается обратно. Если вы сможете вспомнить темноту, которая окружала вас с обеих сторон, вы будете расслаблены здесь и сейчас. Жизнь, смерть - это две стороны существования. Входящее дыхание является жизнью, выходящее дыхание является смертью. Это означает, что вы не когда-то умрете, вы умираете с каждым выдохом. Вот почему индусы измеряют жизнь в дыханиях, они не измеряют жизнь в годах. Тантра, йога, все старинные индийские системы измеряют жизнь в дыханиях: сколько дыханий вы прожи­вете. Поэтому они утверждают, что если вы дышите очень часто, если вы делаете много дыханий за определенное время, то вы очень скоро умрете. Если вы дышите очень медленно, то вы будете жить очень долго. И это действительно так. Если вы понаблюдаете за животными, то вы убедитесь, что те животные, которые дышат очень медленно, живут долго. Возьмите слона: слон живет долго, дыхание его мед­ленное. Возьмите собаку: собака быстро умирает, ее дыхание очень быстрое. Какое бы животное с частым дыханием вы ни взяли, оно имеет короткую жизнь. Долгоживущие животные всегда имеют ре­дкое дыхание. Тантра, йога и другие индийские системы измеряют вашу жизнь в дыханиях. На самом деле при каждом вдохе вы рождаетесь, при каждом выдохе - умираете. Эта мантра, эта техника использует выдох как метод, как средство, как среду для входа в глубокое без­молвие. Это метод, использующий свойства смерти. Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на «АХ». Дыхание идет наружу - в этом причина того, что нужно использовать слова, окан­чивающиеся на АХ. Это АХ имеет большое значение, потому что произнесение зву­ка АХ полностью опустошает вас. Все дыхание вышло наружу; внут­ри ничего не осталось. Вы полностью опустошены - опустошены и мертвы. На единственный момент, в течение очень короткого ин­тервала времени жизнь выходит из вас. Вы мертвы - пусты. Если вы сможете представить себе эту пустоту, если вы сможете осознать ее, то это полностью изменит вас. Вы станете другим человеком. Тогда вы будете хорошо знать, что эта жизнь не является вашей жизнью и что эта смерть тоже не является вашей смертью. Вы узнаете нечто, что находится за пределами входящего и выходящего дыханий - свидетельствующую душу. И это свидетельствование легко в том случае, когда вы опустошены дыханием, потому что жизнь умолкла, а с ней умолкли и все напряжения. Поэтому испы­тайте этот метод, это прекрасный метод. Но обычные процессы, обычные привычки всегда делают упор на входящем дыхании и никогда - на выходящем. Мы всегда предпринимаем дыхание внутрь, но никогда не пред­принимаем дыхание наружу. Мы делаем вдох, а тело делает выдох. Понаблюдайте за своим дыханием, и вы поймете это. Мы вводим дыхание внутрь. Мы никогда не выдыхаем, мы только вдыхаем. Выдох делается телом, и причина этого в том, что мы боимся смерти. Если бы это было в нашей власти, мы бы вообще не выды­хали, мы бы делали вдох и управляли им изнутри. Никто не делает никакого упора на выдохе - только на вдохе. Мы все время страдаем оттого, что после вдоха мы вынуждены делать выдох. Мы терпим выдохи, потому что без них невозможны вдохи. Таким образом, выдох принимается как неизбежное зло, но обычно мы совершенно не интересуемся выдохом. И это так не только по отношению к дыханию, это является нашей общей пози­цией по отношению к жизни. Мы цепляемся за все, что идет по направлению к нам; мы стараемся не оставлять это. В этом прояв­ляется скупость нашего ума. И поймите: это проявляется во многих ситуациях. Если вы страдаете от запоров, то основной причиной является именно это: вы всегда вдыхаете и никогда не выдыхаете. Ум, который всегда вводит и никогда не выводит, будет страдать от запоров. Запор является одним из концов единого явления. Ум не может ничего выводить, он продолжает накапливать, он боится. В нем сидит страх. Он может только накапливать, но все, что накап­ливается, становится ядовитым. Если вы только вдыхаете и не выдыхаете, то само дыхание становится ядом для вас; от него вы умрете. Если вы скупы, вы можете превратить в яд силы, которые дают жизнь - выдох абсо­лютно необходим. Он выбрасывает из вас все яды. Таким образом, смерть, в действительности, является очищаю­щим процессом, а жизнь является отравляющим процессом. Это покажется парадоксальным. Жизнь является отравляющим про­цессом, потому что для того, чтобы жить, вы должны использовать многое, и в тот момент, когда оно уже использовано, оно превраща­ется в яд. Вы делаете вдох, вы используете кислород, а затем то, что остается, превращается в яд. Вдох был жизнью только благодаря кислороду, но вы использовали его. Таким образом, жизнь все вре­мя все превращает в яд. В настоящее время на Западе существует великое движение -экология. Человек все использовал и превращал в яды, а теперь земля находится на самом краю гибели. В любой момент она может умереть, потому что мы все превратили в яд. Смерть является очи­щающим процессом. Когда все ваше тело становится отравленным, смерть освобождает вас от тела. Это обновит вас, это даст вам новое рождение; вам будет дано новое тело. Благодаря смерти все накоп­ленные яды снова растворяются в природе. Вам дается новый меха­низм. И то же самое происходит при каждом дыхании. Выходящее дыхание подобно смерти - оно выводит яды. Когда дыхание выхо­дит наружу, все внутри угасает. Если вы сможете выбросить наружу все дыхание полностью, так, чтобы внутри не осталось ничего, то вы прикоснетесь к точке безмолвия, к которой невозможно прикос­нуться, когда дыхание находится внутри. Это похоже на прилив и отлив: с каждым вдохом прилив жизни входит в вас, с каждым выдохом все угасает - прилив уходит, насту­пает отлив. Вы незанятое, пустое помещение. В этом заключается использование этой техники. Безмолвно, нараспев произноси сло­во, оканчивающееся на «АХ». Упор делается на выдохе. И вы можете использовать это для многих изменений в уме. Если вы страдаете от запоров, забудьте о поглощении. Просто выводите и не вводите. Позвольте своему телу выполнять работу по выводу; вы сами вы­полняете только работу по вводу. Вы насильно совершаете выдох и не совершаете вдох. Тело будет вдыхать само; вы не должны беспо­коиться об этом, вы не собираетесь умирать. Тело будет совершать вдох, вы только выбрасываете все наружу и позволяете телу осуще­ствлять ввод. Ваши запоры пройдут. Если вы страдаете от болезни сердца, только вдыхайте, не вы­дыхайте. Тогда вы не будете страдать от болезни сердца. Если при подъеме по лестнице вы чувствуете усталость - очень большую усталость, удушье, одышку, - сделайте всеголишь следующее: толь­ко выдыхайте, не вдыхайте. Тогда вы сможете подыматься вверх на любое количество ступенек без усталости. Что при этом происхо­дит? Если вы ходите с упором на выдох, то вы готовы расслабиться, вы готовы умереть. Вы не боитесь смерти; это делает вас открыты­ми. В противном случае вы закрыты - страх закрывает вас. Когда вы выдыхаете, вся система изменяется и приемлет смерть. Страха нет, вы готовы умереть. А тот, кто готов умереть, может жить. В действительности, только тот, кто готов умереть, и может жить. Только он становится способным жить, - потому что он не боится. Тот, кто приемлет смерть, приветствует ее, принимает ее как гостя, живет с нею, глубоко входит в жизнь. Выдыхайте, не вдыхайте, и это изменит весь ваш ум. Тантра не привлекает сторонников из-за таких простых техник, потому что мы думаем: «Мой ум -такая сложная штука.» Ваш ум не сложный - он просто глупый. А дураки всегда сложны. Мудрый человек является простым. В вашем уме нет ничего сложного, это очень простой механизм. Если вы понимаете, вы легко можете его изменить. Если вы еще не видели, как кто-нибудь умирает, если вас защи­щали от вида смерти, как это делали с Буддой, то вы ничего не сможете понять об этом. Отец Будды боялся, потому что какой-то астролог сказал: «Этот мальчик будет великим санньясином. Он отречется от мира.» Отец спросил: «Что нужно делать, чтобы предотвратить это?» Поэтому собравшиеся астрологи много думали, пришли к ка­кому-то выводу и сказали: «Не позволяй ему видеть смерть, потому что, если он не осознает смерть, он никогда не откажется от жизни.» Это прекрасно - это очень многозначительно. Это означает, что вся религия, вся философия, вся тантра и йога в основном ориен­тированы на смерть. Если вы осознаете смерть, то только тогда для вас приобретает значение религия. Вот почему ни одно животное, за исключением человека, не является религиозным, - потому что ни одно животное не может осознать смерть. Животные умирают, но они не осознают этого. Они не могут постигнуть или представить себе, что их ждет смерть. Когда умирает какая-то собака, то все другие собаки никогда не подумают, что смерть случится и с ними. Всегда умирает кто-то другой, поэтому как может собака представить себе, что она умрет. Она никогда не видела себя умирающей. Кто-то другой, какие-то другие собаки умирают, но как она может соединить это с мыслью, что она тоже умрет? Никто из животных не осознает смерти; вот почему никто из животных не отрекается от жизни. Никакое живо­тное не может стать санньясином. Только очень высокое качество сознания может привести вас к отречению от жизни, - когда вы осознаете смерть. И если вы даже являетесь человеком, но не осоз­нали смерть, то вы принадлежите царству животных - вы еще не человек. Вы станете человеком только тогда, когда встретитесь со смертью. В противном случае нет никакой разницы между вами и животными. Все является одинаковым; только смерть вносит изменения. Встретившись со смертью, вы не являетесь больше животными; что-то случилось с вами, что никогда не случается с животными. Теперь у вас будет другое сознание. Поэтому отец Будды защищал его от вида любых типов смерти - не только смерти людей, но и смерти животных и даже цветов. Поэтому садовники были проинструктированы, что они не должны позволять ребенку видеть мертвый цветок, бледный цветок, умира­ющий на ветке, увядший лист, сухой лист. Нигде и никогда не должен был он осознать, что что-то умирает - он мог прийти к выводу, что и он может умереть. А вы не приходите к этому выводу даже тогда, когда видите, как умирает ваша жена, ваша мать, ваш отец, ваш ребенок. Вы плачете о них, но вы никогда не постигаете, что это знак о том, что и вы должны умереть. Но астрологи сказали: «Мальчик очень, очень чувствителен, поэтому оградите его от любых видов смерти.» И отец был сверх­бдительным. Он даже не допускал, чтобы ребенок видел стариков и старух, потому что старость - это голова смерти на расстоянии; смерть видна на расстоянии, она еще только приближается. Поэто­му отец Будды не допускал, чтобы ребенок мог увидеть старика или старуху. Если Будда внезапно осознает, что всеголишь от остановки дыхания человек может умереть, то для него наступят некоторые трудности. «Только потому, что дыхание не идет внутрь, человек может умереть? - удивится он. - Ведь жизнь такой большой и сложный процесс.» Если вы не видели умирающих, то даже вы не сможете постичь, что всего лишь от остановки дыхания человек умрет. Только от остановки дыхания? Такая простая вещь и как может умереть такая сложная жизнь? Так же обстоит дело и с этими методами. Они выглядят просты­ми, но они затрагивают основную реальность. Когда дыхание идет наружу, когда вы полностью опорожнились от жизни, вы прикасаетесь к смерти, вы рядом с ней, и все стано­вится спокойным и безмолвным внутри вас. Используйте это как мантру. Всякий раз, когда вы устали, когда вы испытываете напряжение, используйте любое слово, которое оканчивается на АХ. Годится, например, слово «Аллах» - любое слово, которое выводит все ваше дыхание, которое позволяет вам сделать полный выдох, которое полностью опорожняет вас от дыха­ния. В тот момент, когда вы опорожнены от дыхания, вы опорожне­ны также и от жизни. А все ваши проблемы принадлежат жизни, ни одна из ваших проблем не принадлежит смерти. Ваши беспокойст­ва, ваши страдания, ваш гнев, ваша печаль - все принадлежит жиз­ни. Смерть не имеет проблем. Смерть никогда ни перед кем не выдвигает никаких проблем. И даже если вы думаете, что вы боитесь смерти и, следовательно, смерть порождает проблемы, то это не смерть создает проблемы, а ваше цеплянье за жизнь. Только жизнь создает проблемы; смерть же рассеивает все проблемы. Поэтому, когда дыхание полностью вышло наружу... АХХХ... вы опорожняе­тесь от жизни. Взгляните внутрь самого себя в тот момент, когда дыхание полностью вышло из вас. Перед тем, как сделать очередной вдох, войдите глубоко в этот интервал и осознайте внутреннее спо­койствие и безмолвие. В этот момент вы являетесь буддой. Если вы можете уловить этот момент, то вы познали вкус того, что мог знать Будда. А однажды познав, вы можете отделить этот вкус от входящего и выходящего дыхания. Тогда дыхание может входить, может выходить, а вы можете оставаться в том качестве осознанности, к которому вы пришли. Оно всегда здесь; его нужно только обнаружить. И его легче обнаружить тогда, когда вы опорож­нены от жизни. Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на «АХ». Тогда в звуке «XX», без каких-либо усилий, непосредствен­ность. А когда дыхание идет наружу... XXX... все опустошается. Без каких-либо усилий: в этот момент нет никакой необходимости в каких-либо усилиях. Непосредственность: будьте просто осознаю­щими, будьте непосредственными, будьте чувствительными, осоз­найте этот момент смерти. В этот момент вы как раз рядом с дверью, вы очень, очень близко к предельному. Ближайшее, непосредственное вышло нару­жу, избыточное вышло наружу. В этот момент вы не волна, вы океан - очень близко, очень близко! Если вы сможете стать осознающи­ми, вы забудете, что вы волна. Волна придет снова, но теперь вы никогда не будете отождествлять себя с нею, вы будете оставаться океаном. Раз вы узнали, что вы являетесь океаном, то вы никогда больше не будете волной. Жизнь есть волны... смерть есть океан. Вот почему Будда так настаивает, что его нирвана подобна смерти. Он никогда не говорит, что вы достигнете вечной жизни, он говорит, что вы просто тотально умрете. Иисус говорит: «Придите ко мне, и я дам вам жизнь, жизнь вечную.» Будда говорит: «Придите ко мне, чтобы осознать свою смерть. Я дам вам смерть тотальную.» Оба имеют в виду одно и то же, но терминология Будды является более фундаментальной. Но вы будете бояться этого. Вот почему Будда не имеет привлекатель­ности в Индии; здесь он полностью искоренен. Мы все время говорим, что эта земля является религиозной, но наиболее религиозная личность не может здесь укорениться. Что это за религиозная земля? Мы не произвели второго Будду; он бесподобен. И всякий раз, когда мир думает, что Индия религи­озна, он вспоминает Будду - и никого больше. Благодаря Будде Индию считают религиозной страной. Что это за религиозная зем­ля? Будда здесь не смог укорениться, он полностью искоренен. Он использовал язык смерти - вот в чем причина, ведь брахманы использовали язык жизни. Они говорят Брахма, а он говорит ни­рвана. «Брахма» означает жизнь, бесконечную жизнь; «нирвана» означает просто остановку, смерть - тотальную смерть. Будда говорит: «Ваша обычная смерть не является тотальной; вы будете рождены снова. Я дам вам тотальную смерть, и вы никогда не родитесь снова.» Тотальная смерть означает, что теперь никакое повторное рождение невозможно. Таким образом, так называемая смерть, говорит Будда, смертью не является. Это просто период отдыха, вы снова оживете. Это просто дыхание, вышедшее наружу. Вы снова вдохнете, вы будете рождены снова. Будда говорит: «Я дам вам способ, чтобы дыхание вышло наружу и никогда больше не вошло внутрь - тотальную смерть, нирвану, прекращение.» Мы боимся, потому что мы цепляемся за жизнь. Но это пара­докс: чем больше вы цепляетесь за жизнь, тем больше вы будете умирать, а чем в большей степени вы готовы умереть, тем в большей степени вы становитесь бессмертными. Если вы готовы умереть, то утрачивается возможность умереть. Никто не может дать вам смерть, если вы приемлете ее, потому что благодаря этому приятию вы осознаете внутри себя нечто, что является бессмертным. Это входящее дыхание и выходящее дыхание являются жизнью и смертью вашего тела, но не вас самих, не вашего «я». Но «я» не знает ничего другого, кроме тела; «я» отождествлено с телом. Тогда трудно будет осознать дыхание, идущее внутрь, и легко будет осоз­нать дыхание, идущее наружу. В тот момент, когда дыхание идет наружу, вы становитесь старыми, умирающими, полностью опу­стошенными; в этот момент вы мертвы. В звуке «XX», без каких-либо усилий, непосредственность. По­пробуйте это! Вы можете испытать это когда угодно. Это можно делать во время поездки на автобусе или в поезде, когда вы идете в свое учреждение, всякий раз, когда у вас имеется время, чтобы нараспев произнести слово, подобное слову «Аллах», - любое слово, оканчивающееся звуком АХ. Это слово очень помогает в исламе, -и не потому, что на небе естьАллах, а из-за этого звука АХ.Это слово прекрасно. Чем больше повторяются слова «Аллах, Аллах...», тем больше они укорачиваются.То, что остается, звучит как«Лах,Лах...» Потом слово укорачивается еще больше: «Ах, Ах...» Это хорошо, но вы можете использовать любое слово, оканчивающееся наАХ - или просто звук АХ. Наблюдали ли вы, что всякий раз, когда вы напряжены, вы вздыхаете... АХХХ... и вы ощущаете некоторое расслабление. Или когда у вас радость, сверхрадость, вы говорите АХХХ... и все дыха­ние выбрасывается наружу и вы ощущаете внутри такое спокойст­вие, какого никогда не было. Попробуйте такое: когда вы чувствуете себя хорошо, вдохните, а затем постарайтесь понять, что вы ощу­щаете. Вы не сможете почувствовать того благополучия, которое приходит вместе с звуком АХХХ... Оно приходит только тогда, когда дыхание идет наружу. Итак, языки различаются, но эти две вещи всегда действуют одинаково. Во всем мире, когда кто-то чувствует себя уставшим, он говорит АХХХ... Он, на самом деле, взывает к смерти - чтобы она пришла и расслабила его. Каждый раз, когда кто-то чувствует сверх­радость, блаженство, он говорит АХХХ... Он настолько переполнен радостью, что он теперь не боится смерти. Он может полностью разгрузиться, полностью расслабиться. А что произойдет, если вы будете все время практиковать эту технику? Вы полностью осознаете нечто внутри вас - естествен­ность вашего существования, сахадж, пребывание в естественном состоянии. Это то, что в вас уже присутствует, но вы слишком заняты жизнью, вы слишком связаны с жизнью. Вы не в состоянии осознать существование, которое позади этой жизни. Когда вы не заняты жизнью, входящим дыханием, находящее­ся позади нее раскрывается; вы получаете некоторый намек. Но этот намек постепенно превращается в реализацию. И раз это известно, вы не можете забыть этого - и это не является чем-то, что вы создаете. Это то, что естественно, самопроизвольно, это не то, что вы создаете. Оно здесь, вы просто забыли. Это напоминание, это повторное открытие. Постарайтесь понаблюдать за детьми, за очень маленькими детьми, за тем, как они дышат. Они делают это различным образом. Посмотрите на спящего ребенка. Подымается и опускается его жи­вот, но не грудь. Если вы спите, то наблюдение за вами покажет, что вы дышите грудью; ваше дыхание никогда не опускается в живот. Дыхание может идти в живот только в том случае, если вы выдыха­ете и не вдыхаете. Если вы вдыхаете и не выдыхаете, то дыхание не может идти в живот. Причина, по которой дыхание идет в живот, заключается в том, что когда человек выдыхает, все дыхание выбра­сывается, а затем тело вводит его внутрь. И тело берет только такое количество, которое необходимо - не больше и не меньше. Тело имеет свою собственную мудрость, и оно является более мудрым, чем вы. Не мешайте ему, не возмущайте его. Вы можете взять больше воздуха - это будет для него возмущением. Вы можете взять меньше воздуха - и это будет для него возмущением. Тело имеет свою собственную мудрость, оно берет только то количество, которое необходимо. Когда нужно больше, оно берет больше. Когда нужно меньше, оно берет меньше. Оно никогда не идет на крайно­сти, оно всегда сбалансировано. Но если вдох делаете вы, то он никогда не является сбалансированным, потому что вы не знаете, что вы делаете, вы не знаете, что необходимо для тела. А потребно­сти тела меняются каждую минуту. Оставьте это на усмотрение тела! Вы только выдыхайте, вы только осуществляйте выброс, а тело будет вводить дыхание внутрь, оно будет делать это более глубоко и более медленно, и дыхание будет идти вниз, в живот. Оно будет ударять точно в пупочный центр, и ваш живот будет вздыматься и опускаться. Если вы вдыхаете, то вы никогда не выдыхаете тотально. Тогда дыхание остается внутри, а вы продолжаете вдыхать, поэтому воз­дух, который уже находится внутри, не будет позволять вашему дыханию опускаться к самому дну. Тогда имеет место только повер­хностное дыхание. Вы все время вдыхаете, и отравленное дыхание наполняет вас. Говорят, что ваши легкие состоят из шести тысяч ячеек, альве­ол, и только двух тысяч из них достигает ваше дыхание. Четыре тысячи всегда заполнены отравленными газами, которые должны быть выдохнуты, и эти две третьих вашей груди порождают много беспокойства, много мук и страданий в вашем уме, в вашем теле. Ребенок выдыхает, он никогда не вдыхает. Вдох совершается сами­ми телом. Когда ребенок рождается, он первым делом начинает кричать. С этим криком раскрывается его горло, с этим криком приходит его первое АХХХ... Кислород и воздух, которые были даны матерью, выдыхаются. Это его первое усилие в дыхании. Вот почему, если ребенок не кричит, то врач будет испытывать беспокойство, потому что ребенок не проявляет признаки жизни. Он все еще чувствует себя зависимым от матери. Он должен закричать! Этот крик пока­жет, что теперь он стал индивидуальностью; мать больше не нужна, он приобрел свое собственное дыхание. И первым делом он будет кричать для того, чтобы выбросить то, что дала ему мать, а затем начнет функционировать и вдыхать его тело. Ребенок всегда выдыхает, а когда ребенок начинает выдыхать, когда упор начинает делаться на выдохе, осознайте это. Он начинает стареть; он научился этому от вас. Он стал напряженным. Всегда, когда вы напряжены, вы не можете иметь глубокое дыхание. Поче­му? Ваш живот становится жестким. Всякий раз, когда вы напряже­ны, ваш живот становится жестким, это не позволяет дыханию идти вниз. Тогда вы имеете поверхностное дыхание. Испытайте звук АХ. Он дает прекрасные ощущения. Всякий раз, когда вы чувствуете себя уставшими, произнесите звук АХХХ... он выведет наружу ваше дыхание. И сделайте правилом делать ак­цент на выдохе. Вы будете другим человеком с другим состоянием ума. При акценте на вдох вы развиваете скупой ум и скупое тело. При акценте на выдох эта скупость исчезает, а с ней и большинство проблем. Исчезает страсть к собственности. Тантра, таким образом, не призывает оставить собственность. Тантра призывает вас изменить свою систему дыхания, после чего вы уже не сможете обладать чем-либо. Понаблюдайте за своим дыханием и за своим настроением и вы поймете это. Все, что есть в вас неправильного, связано с акцентом на входящее дыхание, а все, что есть в вас хорошего, добродетельного, прекрасного, истинного, всегда связано с выдохом. Всегда, когда вы произносите ложь, вы задерживаете внутри свое дыхание. Когда вы говорите правду, вы никогда не задерживаете дыхание. Вы боитесь лгать, поэтому вы задерживаете дыхание. Вы опасаетесь, что что-то может выйти на­ружу вместе с выходящим дыханием, что спрятанная вами правда может быть обнаружена. Пробуйте применять звук АХ снова и снова. Вы будете более здоровы телом, вы будете более здоровы умом, в вас разовьется совершенно другое качество спокойствия и уравновешенности.

46. Закрытие ушей и сокращение прямой кишки

Десятая техника, использующая звук: Заперев уши путем сжа­тия и прямую кишку путем сокращения мышц, вводи звук. Мы не осознаем свое тело и то, как оно функционирует, мы не понимаем его дао, его путь. Но если вы понаблюдаете, то вы легко можете стать осознающими. Если вы закроете свои уши и сожмете свою прямую кишку, все для вас остановится. Будет так, как если бы весь мир стал неподвижным - если бы все стало статичным, оста­новившимся. Вы почувствуете себя так, как будто остановилось не только движение, но и время. Что происходит, когда вы запираете свою прямую кишку, со­кращаете ее? Когда оба уха закрыты одновременно, то при этом вы услышите звук внутри. Но если прямая кишка не заперта, то этот звук высвободится через прямую кишку. Этот звук является почти неуловимым, тонким. Если прямая кишка заперта, сокращена, и уши тоже закрыты, то вы увидите внутри себя столб звука - и этот звукявляется безмолвием. Это отрицательный звук. Когда все звуки прекратились, то вы чувствуете звук тишины, звук безмолвия. Но он будет выделяться из прямой кишки. Так что закройте уши и прямую кишку. Когда вы закрыты с обеих сторон, ваше тело становится закрытым и наполненным зву­ком. Это чувство наполненности звуком дает глубокое удовлетворе­ние. Поэтому мы должны понять многое относительно этого, только тогда для вас станет возможным иметь ощущение того, что происходит. Мы не осознаем свое тело - в этом заключается одна из главных проблем для ищущего. А общество против того, чтобы осознавать свое тело, потому что общество боится тела. Поэтому мы учим каждого ребенка не осознавать свое тело, мы делаем каждого ребенка нечувствительным. Мы создаем дистанцию между умом ребенка и его телом, поэтому он не очень сознает свое тело. Сознание тела создает проблемы для общества. Под этим подразумевается многое. Если ребенок осознает свое тело, то рано или поздно он осознает секс. И если он в значительной степени будет осознавать свое тело, то он будет казаться очень сек­суальным, чувствительным. Так что мы должны убить все в заро­дыше. Он должен быть сделан тупым по отношению к своему телу, нечувствительным, таким, чтобы никогда не чувствовать его. Вы не чувствуете свое тело. Вы чувствуете его только в том случае, если случается что-то неправильное, если что-то идет не так. У вас головная боль, тогда вы чувствуете свою голову. Вас уко­лола какая-то колючка, тогда вы чувствуете свою ногу. Когда ваше тело испытывает боль, вы чувствуете свое тело. Вы чувствуете свое тело, когда что-либо идет не так, но и тогда тоже не непосредственно. Вы никогда не осознаете свою болезнь немедленно. Вы начинаете осознавать ее только тогда, когда пройдет некоторый период и когда болезнь начнет стучать в ваше сознание: «Я здесь». Только тогда вы начинаете осознавать ее. Так что никто, в действительности, не идет к врачу во-время. Все добираются до врача поздно, когда болезнь уже глубоко внедрилась и наделала много плохого. Если в ребенке воспитана чувствительность, то он осознает бо­лезнь даже раньше, чем она случится. А сейчас, особенно в России, разрабатывается теория, согласно которой о болезни можно узнать за шесть месяцев до того, как она случится, - если человек очень глубоко чувствителен по отношению к своему телу, потому что очень неуловимые изменения начинаются задолго до возникнове­ния болезни. Они подготавливают свое тело к болезни. Импульс ощущается даже за шесть месяцев. Но что говорить о болезнях, мы никогда не осознаем даже смерть. Если вы должны умереть завтра, то вы не осознаете этого даже сегодня. Событие, подобное смерти, может произойти каждый момент, а вы не осознаете этот момент. Вы совершенно мертвы по отношению к своему телу, нечувствительны. Все это общество, вся эта культура создавали вплоть до настоящих дней эту тупость, эту мертвость, потому что они выступают против тела. Вам не позволя­ется чувствовать его.Только при несчастных случаях вам прощают, что вы чувствуете его; в противном случае вы не должны осознавать свое тело. Это порождает много проблем, в особенности для тантры, пото­му что тантра верит в глубокую чувствительность и знание своего тела. Вы все время движетесь, ваше тело делает массу вещей, а вы не осознаете этого. Сейчас проводится много работ по изучению языка тела. Тело имеет свой собственный язык, и психиатры, психологи и психоаналитики изучают язык тела, в противном случае, говорят они, вы не сможете верить современному человеку. Нельзя верить ничему, что говорят люди. Надо наблюдать за своим телом, что может дать более правильные заключения. Человек входит в заведение психиатра. Старый психиатр, пси­хоаналитик, последователь Фрейда будет говорить и говорить с че­ловеком, чтобы извлечь все, что он имеет в своем уме. Современная психиатрия будет наблюдать за его телом, потому что это позволяет сделать правильные заключения. Если человек является эгоистом, если его проблемой является эго, он стоит совсем не так, как стоит смиренный человек. Его шея имеет наклон, отличающийся от на­клона шеи смиренного человека, его позвоночник является не гиб­ким, а мертвым, зафиксированным. Он выглядит деревянным, а не живым. Если вы прикоснетесь к его телу, то вы получите ощущение дерева, а не теплоты живого тела. Он как солдат, направляющийся на фронт. Посмотрите на солдата, направляющегося на фронт. По внеш­нему виду он напоминает дерево, у него ощущения дерева, и это так и нужно для солдата, потому что он должен умереть или убивать. Он не должен очень уж осознавать свое тело, так что вся его тренировка направлена на то, чтобы создать деревянное тело. Марширующие солдаты подобны игрушечным солдатам, подобны мертвым игру­шечным солдатам. Если вы скромны, покорны, смиренны, то у вас совсем другое тело; вы сидите по-другому, вы стоите по-другому. Если вы чувст­вуете себя стоящим ниже, вы ведете себя одним образом; если вы чувствуете себя стоящим выше, вы ведете себя совершенно другим способом. Если вы всегда в страхе, то вы стоите таким образом, как будто защищаете себя от каких-то неизвестных сил. Страх всегда с вами. Если вы не боитесь, вы просто подобны ребенку, играющему со своей матерью; тогда страха нет. Куда бы вы ни направлялись, вы не боитесь, вы везде дома со вселенной вокруг вас.Человек, который боится, вооружен. И когда я говорю, что он вооружен, это не просто символическое выражение, это означает что он вооружен физиоло­гически. Вильгельм Райх очень много работал, изучая человеческое тело, и ему удалось найти очень глубокие связи между умом и телом. Если человек боится, его живот не является мягким. Вы прикасае­тесь к его животу и ощущаете камень. Если он становится бесстраш­ным, его живот немедленно расслабляется. Или, если вы расслабляете живот, страх исчезает. Прикажите своему животу рас­слабиться, и вы почувствуете больше бесстрашия, вы будете меньше бояться. Человек, который любит, имеет другое качество тела и теплоты - он является телесно теплым. Человек, который нелюбит, является холодным, психологически он кажется холодным. Холод и другие вещи проникли в ваше тело, и они стали барьерами, они не позво­ляют вам познать свое тело. Но тело все время работает своим собственным образом, а вы работаете своим собственным образом - возникают разрывы, промежутки. Эти разрывы должны быть устранены. Я наблюдал, что если кто-то является подавляющим, если он подавляет свой гнев, то его пальцы, его руки имеют ощущение подавленного гнева. И человек, который знает, как это почувство­вать, может только прикосновением к вашей руке почувствовать, что вы подавили гнев. Но причем здесь руки? Потому что гнев должен быть освобожден руками. Если в вас заключен подавленный гнев, то он подавлен в ваших зубах, в ваших челюстях - и об этом можно узнать прикосновением. Он выдает вибрацию вида: «Я по­давлен здесь.» Если вы подавили секс, то он находится где-то в ваших эроти­ческих зонах. Если человек подавляет секс, то прикоснувшись к его эротическим зонам, вы сможете почувствовать это. Если секс по­давлен, то прикоснувшись к любой эротической зоне, вы почувст­вуете, что он здесь. Зона будет бояться и избегать вашего прикосновения, она не будет открытой. Поскольку человек внутри избегает этого, то часть тела также будет избегать этого. Она не позволит вам открыть ее. Сейчас утверждают, что пятьдесят процентов женщин являют­ся фригидными, и причина этого в том, что мы учим девочек подавлению в большей степени, чем мальчиков. Поэтому они по­давлены, а когда девочка подавляет свои сексуальные чувства до двадцати лет, это становится устойчивой привычкой - двадцать лет подавления. Поэтому, когда она влюбляется, она будет говорить о любви, но ее тело не будет открытым; тело будет закрытым. А тогда случается противоположное, диаметрально противоположное явле­ние: два потока друг против друга. Она хочет любви, но ее тело подавлено, тело отталкивает; оно не готово приблизиться. Если вы наблюдаете женщину, сидящую рядом с мужчиной, если женщина любит мужчину, то она будет наклоняться к нему, ее тело будет наклоняться. Если они сидят на диване, то оба их тела будут наклоняться друг к другу. Они не осознают этого, но вы это можете увидеть. Если женщина боится мужчину, ее тело будет на­клонено в противоположную сторону. Если женщина любит муж­чину, она никогда не скрестит свои ноги, когда сидит рядом с ним. Если она боится мужчину, она будет скрещивать ноги. Она не осоз­нает этого, это делается бессознательно. Это оружие ее тела. Тело защищает себя и действует своими собственными способами. Тантра осознала это явление; тантра впервые осознала такие явления, как ощущения тела, его чувствительность. И тантр'а утвер­ждает, что если вы можете использовать свое тело осознанно, то тело станет средством передвижения к духовному. Тантра утверждает, что это глупо, абсолютно идиотично выступать против своего тела. Используйте его! Это транспортное средство. И используйте его энергию таким образом, чтобы выйти за его пределы, превзойти его. Итак, заперев уши путем сжатия и прямую кишку путем сокра­щения мышц, вводи звук. Много раз вы сокращали свою прямую кишку, а иногда прямая кишка освобождалась даже без участия вашего сознания. Если вы внезапно пугаетесь, прямая кишка опо­рожняется. От страха вы можете испражниться, от страха вы можете обмочиться. Тогда вы не можете контролировать ее. Если вас охва­тывает внезапный страх, ваш мочевой пузырь опорожняется, ваша прямая кишка опорожняется. Что происходит? Что случается, ког­да приходит страх? Страх является ментальным явлением, так по­чему же при страхе происходит мочеиспускание? Почему теряется контроль? У этого явления должны быть глубокие корни. Страх случается в голове, в уме. Когда вы не боитесь, такого никогда не случается. Ребенок, в действительности, не имеет конт­роля над своим телом. Никакое животное не контролирует свой мочевой пузырь, прямую кишку и тому подобное. Как только моче­вой пузырь полон, он опорожняется. Никакое животное не управля­ет этим, но человек обязан управлять этим по необходимости. Поэтому мы заставляем ребенка управлять тем, когда он может пойти в туалет, а когда - нет. Мы говорим ему, что он должен управлять этим, мы выделяем для этого определенное время. Та­ким образом, ум берет на себя контроль за функциями, которые должны осуществляться самопроизвольно. Вот почему так трудно научить ребенка ходить в туалет. А в настоящее время психологи утверждают, что если мы прекратим приучать человека к туалету, то человечество в значительной степени улучшится. Приучение к туалету является первым подавлением ребенка и его естественной непосредственности, но послушаться этих психо­логов кажется очень трудным. Мы не можем их послушать, потому что тогда дети создадут много проблем. Мы должны учить их по необходимости. Только очень, очень богатое и изобильное обще­ство будет в состоянии не беспокоиться об этом. Бедные общества должны справляться с этим, мы не можем преодолеть это. Если дети будут мочиться где угодно, если они будут мочиться на диване, то мы не сможем вынести это, так что мы вынуждены учить их. Это учение является ментальным, умственным. Тело, в действительно­сти, не имеет для этого встроенных программ. В той степени, в какой это касается тела, человек является жи­вотным, и тело не знает никакой культуры, никакого общества. Вот почему, когда вы находитесь в глубоком страхе, механизм контро­ля, который вы навязали телу, расслабляется. Вы больше не под контролем, вы отбросили контроль. Вы можете управлять своим телом только в нормальных условиях. В чрезвычайных обстоятель­ствах вы не можете управлять им, потому что вас не приучали к чрезвычайным обстоятельствам. Вас приучали только к нормаль­ному, ежедневному, шаблонному миру. При чрезвычайных обсто­ятельствах  управление  теряется,   ваше  тело   начинает функционировать своим собственным животным образом. Но можно понять одну взаимосвязь: с бесстрашным человеком это никогда не случается. Так что это является признаком труса. Если вас испугать, то вы мочитесь или испражняетесь, и это показывает, что вы трус. Бесстрашный человек не ведет себя таким образом, потому что он сохраняет глубокое дыхание. Его тело и его дыхательная система связаны, между ними нет никакого проме­жутка. У трусливого человека такой промежуток имеется, и из-за этого промежутка он всегда перегружен мочой и испражнениями. А когда наступают чрезвычайные обстоятельства, эти избыточные вещества должны быть выброшены, от них нужно облегчиться. И в природе для этого имеются причины. Трус, который облегчился, может более легко убежать, с опорожненным животом можно более быстро бежать. Наполненный живот станет препятствием, поэтому для труса полезным будет облегчиться. Почему я говорю об этом? Я хочу только сказать, что вы должны осознать процессы в своей голове и процессы в своем животе - они глубоко связаны. Психологи утверждают, что от пятидесяти до де­вяноста процентов ваших сновидений вызвано процессами в вашем животе. Если вы принимали очень тяжелую пищу, вы должны бу­дете видеть ночные кошмары. Они не связаны с работой ума, они порождены только отяжеленным животом. Многие сновидения могут быть вызваны некоторыми внешни­ми приемами. Если вы спите и ваши руки скрестить на вашей груди, то вы немедленно начнете видеть во сне какие-то кошмары. Можно положить вам на грудь подушку, и вы будете видеть во сне, что на вашей груди сидит какой-то демон и хочет вас убить. И это было одной из проблем. Почему возникает такой большой груз от такой легкой подушки? Если вы просыпаетесь, веса больше нет; вы не ощутите ничего тяжелого. Но почему получается так, что малень­кая подушка, положенная на вас во время вашего сна, ощущается такой тяжелой, как если бы вы были нагружены большим камнем или даже целой скалой? Почему ощущается такой большой вес? Причина вот в чем: когда вы в сознании, когда вы не спите, ваш ум и тело не связаны друг с другом; между ними имеется промежу­ток. Вы не можете ощущать тело и использовать его чувствительность. Когда вы спите, управление, культура, обуславливание рас­творяются; вы снова становитесь ребенком и ваше тело становится чувствительным. Благодаря этой чувствительности маленькая по­душка воспринимается как скала. Вес увеличивается из-за чувстви­тельности - чувствительность увеличивает его. Так что процессы ума и тела глубоко связаны, и если вы знаете, что происходит, вы можете использовать это. Закрытая прямая кишка, подтянутая вверх, сжатая путем со­кращения мышц, создает в теле ситуацию, при которой можно почувствовать звук, если он присутствует. В замкнутом простран­стве вашего тела в безмолвии вы почувствуете столб звука. Закройте уши и зажмите прямую кишку, а затем оставайтесь с тем, что происходит внутри вас. Просто оставайтесь в том свободном про­странстве, которое создалось в результате этих действий. Ваша жиз­ненная энергия движется внутри, и у нее нет никакого выхода наружу. Звук выходит наружу или через ваши уши, или через вашу прямую кишку. Это две двери, через которые звук может выйти наружу. Если он не движется наружу, вы более легко можете почув­ствовать его. А что случится, когда вы почувствуете этот внутренний звук? В самом явлении слышания внутреннего звука ваши мысли раство­ряются. Просто попробуйте это в любое время в течение дня, просто зажмите мышцами прямую кишку и заткните пальцами уши. За­жмите уши и прямую кишку. Вы почувствуете, что ваш ум остано­вился. Он не будет функционировать - мысли остановятся. Постоянного потока мыслей больше нет. Это хорошо! И если вы будете делать это в любое время дня, всегда, когда есть время, если вы сможете проделывать это по пять или шесть раз в день в течение трех или четырех месяцев, то вы станете экспертами в этом. И тогда из этого потечет такое благополучие! И внутренний звук, однажды услышанный, остается с вами. Тогда вы сможете слышать его весь день. Шумит рынок, шумит дорога, шумит дорожное движение, но если даже в этом шуме вы сможете слышать внутренний звук, то вы почувствуете тихий ма­ленький голосок, идущий изнутри. И тогда ничто не будет беспоко­ить вас. Если вы сможете ощущать свой внутренний звук, тогда ничто снаружи не сможет вывести вас из себя. Вы остаетесь спокой­ными; все, что происходит вокруг, для вас не имеет значения.

47 Используй в качестве мантры свое имя

Последняя техника, опирающаяся на звуки: Вводы звук своего имени и, через этот звук, все другие звуки. Ваше собственное имя очень легко может быть использовано в качестве мантры, и это очень полезно, потому что ваше имя глубоко вошло в ваше сознание. Ничто другое не входит так глубоко. Если мы все сидим здесь и крепко спим и если кто-то войдет и позовет: «Рама», то никто не услышит, за исключением того человека, чье имя есть Рама. Он услышит его, он будет побеспокоен в своем сне. Никто другой не услышит звук «Рама», так почему же он услышит? Оно вошло очень глубоко; оно теперь не осознается, оно стало бес­сознательным. Ваше имя глубоко вошло внутрь вас, но с вашим именем связа­но одно прекрасное явление: вы сами никогда не называете его, его называют другие. Его используют другие; вы сами его никогда не используете. Я слышал, что во время Первой мировой войны в Америке в первый раз ввели распределение по карточкам. Томас Эдисон был очень великим ученым, но он был очень бедным и, поэтому, он должен был стоять в очереди за получением продуктовой карточки. А он был таким великим человеком, что никто даже не называл его в лицо по имени. Ему не нужно было называть самого себя по имени, и никто другой также не использовал его имя, потому что его слишком уважали. Все обращались к нему: «Профессор», так что он совершенно забыл свое имя. Он стоял в очереди, и когда было названо его имя, когда спро­сили, кто здесь Томас Алва Эдисон, он безучастно смотрел на них. Снова было названо его имя, и тогда кто-то, кто стоял рядом с Эдисоном, сказал ему: «Почему вы стоите? Названо ваше имя. Это ваше имя, профессор.» Тогда он осознал ситуацию и сказал: «Как я могу распознать свое имя? Никто не зовет меня Эдисоном. Это было так давно... он и просто зовут меня профессором.» Вы никогда не используете свое собственное имя.Только другие используют его - вы слышите, как его используют другие. Но оно вошло глубоко, очень глубоко. Оно проникло в ваше подсознание подобно стреле. Если вы сами используете его, то оно становится мантрой. И это помогает по двум причинам: одной из них является то, что когда вы используете свое собственное имя, если ваше имя  «Рама» и вы используете мантру «Рама, Рама, Рама...», то вы внезап­но почувствуете так, как будто вы используете имя кого-то другого - как будто оно не ваше. Или, если вы почувствуете, что оно ваше, то вы также почувствуете, что внутри вас имеется какое-то отдель­ное существо, которое использует его. Оно может принадлежать телу, оно может принадлежать уму, но тот, кто говорит: «Рама, Рама...», становится свидетелем. Вы всегда называете имена других людей. Если вы называете свое собственное имя, это выглядит так, как будто оно принадлежит кому-то другому, а не вам, и это очень показательное явление. Вы можете стать свидетелем по отношению к своему собственному имени, имени, с которым вы связаны всю свою жизнь. Отделяясь от имени, вы отделяетесь от всей своей жизни. А это имя проникло в вас глубоко, потому что все называли вас этим именем с самого рождения, вы всегда слышали его. Поэтому используйте этот звук, так как вместе с ним вы сможете проникнуть в самые свои глубины, туда, куда вошло ваше имя. Раньше мы каждому давали имя Бога - буквально каждому. Кто-то был Рамой, кто-то был Нараяной, кто-то был Кришной, кто-то был Вишну или чем-то вроде этого. Говорят, что все мусуль­манские и мена являются именами Бога. И во всем мире существо­вала практика давать имена, которые были, по существу, именами Бога. Для этого были разумные причины. Одной из причин была эта техника, - потому что, если ваше имя может быть использовано в качестве мантры, то оно послужит двойной цели. Это будет ваше имя - вы так часто его слышите, что оно глубоко проникло во всю вашу жизнь. Кроме того, это имя Бога. Так что можно повторять его все время про себя, и вдруг вы осознаете, что это имя отлично от вас. Тогда со временем это имя станет для вас святыней само по себе. Вы каждый день будете вспоминать, что «Нараяна» или «Рама» яв­ляются именами Бога. Ваше имя превратилось в мантру. Используйте это! Это очень хорошо! Вы можете попробовать со своим именем многое. Если вы хотите просыпаться по утрам ровно в пять часов, то ни один будильник не будет таким точным, как ваше собственное имя. Просто повторите внутри себя трижды: «Рама, ты должен проснуться ровно в пять часов.» Повторите это три раза, а затем просто засыпайте. Вы проснетесь ровно в пять часов, потому что «Рама», ваше имя, очень глубоко внедрилось в ваше подсозна­ние. Назовите свое имя и скажите самому себе: «Пусть я проснусь в пять часов утра.» Кто-то разбудит вас. И если вы будете продолжать практиковать это, то однажды вы внезапно осознаете, что в пять часов кто-то зовет вас и говорит: «Рама, проснись.» Это ваше под­сознание зовет вас. В этой технике говорится: вводи звук своего имени и, через этот звук, все другие звуки. Ваше имя становится просто дверью для всех имен. Но введите звук. Сначала, когда вы повторяете: «Рама, Рама, Рама...», это просто слово. Но когда вы его повторяете, оно что-то означает... Вы, должно быть, слышали историю о Валмики. Ему дали ман­тру «Рама», но он был невежественным человеком - необразован­ным, простым, невинным - он был подобным ребенку. Он начал повторять: «Рама, Рама, Рама...», но он повторял это слово так много раз, что он все полностью забыл и перепутал. Вместо этого он стал произносить: «Мара, Мара...» Он так быстро произносил: «Рама, Рама, Рама...», что это превратилось в «Мара, Мара, Мара...» И он достиг цели благодаря этому «Мара, Мара, Мара...» Если вы все время про себя быстро повторяете свое имя, то скоро оно перестанет быть словом: оно превратится в звук, не име­ющий значения. И тогда не будет никакой разницы между Рамой и Марой - никакой разницы! Зовете ли вы Раму или Мару - не имеет значения, это уже не слова. Это просто звук, теперь значение имеет только звук. Введите звук своего имени. Забудьте про его значение, просто введите звук. Значение существует в уме, звук существует в теле. Значение в голове, звук распространяется по всему телу. Так что забудьте про значение. Просто повторяйте его как бессмыслен­ный звук, и через этот звук вы введете все звуки. Этот звук станет дверью для всех звуков. А «все звуки» означают все, что существует. Это один из основных принципов внутреннего поиска в Индии, - что основной единицей существования является звук, а не элект­ричество. Современная наука утверждает, что основной единицей существования является электричество, а не звук, но они также утверждают, что звук является формой электричества. В Индии, однако, всегда утверждали, что электричество есть не что иное, как форма звука. Вы возможно слышали, что при помощи раги, определенного звука, может быть зажжен огонь. Это может быть сделано потому -это индийская идея, - что звук является основой всего электриче­ства. Так что если вы будете произносить звук с определенной час­тотой, то будет создано электричество. Если по длинному мосту нужно пройти отряду солдат, то им не позволяют идти в ногу, потому что много раз случалось так, что от этого мост обрушивался. Это происходило из-за звука, а не из-за их веса. Если они проходили по мосту, шагая в ногу, то определенный звук их шагов разрушал мост. В истории древних евреев говорится, что город Иерихон был защищен крепкими стенами, которые невозможно было разрушить даже пушками. Но при помощи некоторого конкретного звука эти стены были разрушены, этот звук был секретом разрушения этих стен. Если этот звук создавать перед стенами, то они позволят вам пройти. Вы слышали историю об Али Бабе: конкретный звук и скалы расступались. Это аллегории. Независимо от того, верны они или нет, одно является определенным: если вы сможете повторять кон­кретный звук таким образом, что значение его будет потеряно, то ум будет потерян, скала в вашем сердце будет сдвинута.

48. В половом акте не ищи облегчения

Первая сутра: В начале полового соития удерживай внима­ние на огне в начале и, так продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце. Секс может быть очень глубоким удовлетворением, он по многим причинам может отбросить вас обратно к вашей целос­тности, к вашему естественному, истинному бытию. Эти причи­ны следует понять. Прежде всего, половой акт является актом тотальным. Вы избавляетесь от ума, от уравновешенности. Вот почему люди так боятся секса. Вы отождествляете себя с умом, а секс является актом не-ума. Вы теряете голову; во время полового акта головы у вас нет. Нет никаких рассуждений, никаких умственных процессов. А если какие-нибудь умствен­ные процессы все-таки остаются, то половой акт не является истинным, настоящим. Тогда нет никакого оргазма, никакого удовлетворения. Тогда сам по себе половой акт становится чем-то локальным, некоторой функцией мозга, он таким и должен стать. Во всем мире наблюдается так много страстного желания секса, так много вожделения - и это не потому, что мир стал более сексуальным. Это потому, что вы даже не можете наслаж­даться половым актом как тотальным актом. Раньше мир был более сексуальным. Вот почему тогда не было такого страстного желания сексуальных отношений. Это страстное желание пока­зывает, что реальное упускается, остается только ложное. Весь современный ум стал сексуальным, потому что самого по себе полового акта больше не существует. Даже половой акт передан уму. Он стал мыслительным процессом; вы думаете о нем. Ко мне приходят многие люди... они говорят, что все время думают о сексе; они получают удовольствие от того, что думают о нем, что читают о нем, что рассматривают картинки, порног­рафию. Они получают от этого удовольствие, но когда наступает момент реального секса, они внезапно чувствуют, что он им не интересен. Они даже чувствуют, что стали импотентами. Они ощущают жизненную энергию только тогда, когда думают. Когда они хотят войти в реальный половой акт, они ощущают, что у них нет ни энергии, ни даже желания. Они чувствуют, что их тело становится мертвым. Что происходит с ними? Даже половой акт стал умствен­ным процессом. Они могут только думать о нем; они не могут исполнять его, поскольку исполнение вовлечет все их существо целиком. А всякий раз, когда имеет место вовлечение во что-либо всего вашего существа, голова испытывает беспокойство, потому что тогда она не является больше хозяином; она не может больше управлять. Тантра использует половой акт для того, чтобы сделать вас целостными, но тогда вы должны входить в него очень медита­тивно. Тогда вы должны входить в него, забыв все, что вы слышали о сексе, все, что вы учили о сексе, все, что рассказывало вам общество: церковь, религия, школьные учителя. Забудьте обо всем и погрузитесь в него во всей своей тотальности. Забудьте про контроль. Контроль является барьером. Не контролируйте его, пусть он лучше овладеет вами. Входите в него так, как будто вы сходите с ума. Состояние «не-ума» выглядит подобным сумасшествию. Станьте телом, станьте животным, потому что животное является целостным. А что касается современного человека, то только секс, кажется, является самой легкой возможностью сделать вас целостным, потому что сексуальный центр является самым глубоким биологическим центром внутри вас. Вы из него рождаетесь. Каждая ваша клетка является половой клеткой; все ваше тело является явлением сексуальной энергии. В первой сутре говорится: В начале полового соития удер­живай внимание на огне в начале и. так продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце. И в этом вся разница. Для вас половой акт является высвобождением, облегчением. Поэто­му, когда вы входите в него, вы спешите. Вы желаете только облегчения. Будет высвобождена переполняющая вас энергия; вы почувствуете себя спокойней, свободней. Это спокойствие представляет собой просто слабость. Переполняющая вас энер­гия создает напряжение, возбуждение. Вы чувствуете, что что-то должно быть сделано для снятия напряжения. Когда энергия высвобождается, вы чувствуете слабость. Вы можете принять эту слабость за расслабление. Поскольку возбуждения больше нет, переполняющей вас энергии больше нет, то вы можете расслабиться. Но это расслабление является отрицательным расслаблением. Если вы можете расслабиться только путем выброса энергии, то это очень большая цена за это. И к тому же это расслабление может быть только физическим. Оно не может идти глубже и не может стать духовным. Эта первая сутра призывает не спешить и не стремиться к завершению, а оставаться в самом начале. Половой акт состоит из двух частей - из начала и завершения. Оставайтесь в начале. Начальная часть является более расслабленной, теплой. Но не спешите двигаться к завершению. Полностью забудьте про завершение. В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале. Пока вы переполнены, не думайте о расслаблении; оставайтесь с этой переполняющей вас энергией. Не стремитесь к эякуляции, полностью забудьте о ней. Оставайтесь всецело в этом теплом начале. Оставайтесь со своей любимой или со своим любимым так, как если бы вы стали единым целым. Создайте круг. Есть три возможности. Встреча двух любовников может создать три фигуры - три геометрические фигуры. Вы можете даже прочитать об этом или даже увидеть это на рисунках древних алхимиков, на которых изображены обнаженные муж­чина и женщина с тремя геометрическими фигурами. Одной фигурой является квадрат, другой - треугольник и третьей -круг. Это один из древнейших алхимических и тантрических анализов полового акта. Обычно, когда вы участвуете в половом акте, в нем принимают участие не две сущности, а четыре, что составляет квадрат: в нем четыре угла, потому что вы разделены на две части - на думающую часть и на чувствующую часть. Ваш партнер также разделен на две части; вас всего четыре действу­ющих лица. Здесь встречаются не два действующих лица, а четыре. Это толпа; здесь, в действительности, невозможна какая-либо глубокая встреча. Здесь четыре угла, и встреча является просто фальшивой. Она выглядит как встреча, но таковой не является. Здесь не может быть никакого общения, потому что ваша более глубокая часть скрыта и более глубокая часть вашего партнера скрыта тоже. Встречаются только две головы, встречаются только два мыслительных процесса, но не два процесса чувств. Они скрыты. Второй тип встречи можно уподобить Треугольнику. Вас двое - это два угла в основании треугольника. На какое-то мгновенье вы становитесь единым целым, подобно третьему углу треугольника. На какое-то мгновенье вы как пара исчезаете и становитесь одним лицом. Такое слияние лучше, чем квадрат­ное, потому что хотя бы на один момент вы становитесь единством. Это единство дает вам здоровье и жизненную силу. Вы чувствуете себя ожившими и помолодевшими. Но наилучшим является третий тип встречи, третий тип встречи является тантрическим: вы становитесь кругом. В нем нет никаких углов, и встреча ваша длится не один момент. Встреча, на самом деле, является вневременной; в ней нет никакого времени. И это может случиться только в том случае, если вы не стремитесь к эякуляции. Если вы стремитесь к эякуляции, то встреча становится треугольной, - потому что в тот момент, когда имеет место эякуляция, теряется точка контакта. Оставайтесь в начале, не двигайтесь к завершению. Как оставаться в начале? Нужно помнить о многом. Во-первых, не воспринимайте половой акт как путь, который куда-то ведет. Не воспринимайте его как средство, он является целью сам по себе. У него нет цели, он не является средством для достижения чего-либо. Во-вторых, не думайте о будущем, оставайтесь с настоя­щим. И если вы не сможете оставаться в настоящем в начальной части полового акта, то вы никогда не сможете оставаться в настоящем, — потому что сама природа полового акта такова, что вы вбрасываетесь в настоящее. Оставайтесь в настоящем. Наслаждайтесь встречей двух тел, встречей двух душ; вливайтесь друг в друга, сплавляйтесь друг с другом. Забудьте о том, что вы куда-то собираетесь. Оставайтесь в текущем моменте и сплавляйтесь друг с другом. Теплота, любовь — вот что создает условия для сплавления двух участников полового акта друг с другом. Вот почему в тех случаях, когда никакой любви нет, половой акт превращается в поспешный акт. Вы используете другого; другой является только средством. А другой использует вас. Вы эксплуатируете друг друга, а не сплавляетесь друг с другом. При наличии любви вы можете сплавиться. Это сплавление в начале полового акта даст много новых возможностей для проникновения в суть явлений. Если вы не торопитесь завершить половой акт, то он постепенно становится все менее и менее сексуальным и все более и более духовным. Половые органы также сплавляются друг с другом. Между энергиями двух тел случается глубокое безмолвное общение, и тогда вы можете оставаться вместе часами. Это пребывание вместе со временем становится все глубже и глубже. Но не рассуждайте. Оставайтесь глубоко погруженными в настоящий момент. Это становится экстазом, самадхи, космическим сознанием. И если вы сможете узнать это, если вы сможете почувствовать и осознать это, то ваш сексуальный ум превратится в несексуальный. Будет достигну­то очень глубокое состояние брахмачарьи, целибата, безбрачия. Посредством этого может быть достигнут целибат! Это выглядит парадоксальным, поскольку мы привыкли думать таким образом, что если человек должен оставаться безбрачным, то он не должен смотреть на противоположный пол, не должен встречаться с противоположным полом. Он должен избегать его, сторониться его. Тогда имеет место очень неискрен­ний целибат: ум продолжает думать о противоположном поле. И чем больше вы избегаете встречи с противоположным полом, тем больше вы думаете о нем, потому что это — основная, глубокая потребность человека. Тантра утверждает, что не надо стараться избегать проти­воположного пола - это невозможно. Наоборот, нужно исполь­зовать саму природу, чтобы превзойти ее. Не сражайтесь; принимайте природу для того, чтобы превзойти ее, выйти за пределы ее. Если это общение с любимой или с любимым осуществляется без какой-либо цели в уме, то вы сможете оставаться в начальном состоянии. Возбуждение является энер­гией. Вы можете потерять ее; вы можете подойти к вершине. Тогда энергия теряется, и за этим следует депрессия, за этим следует слабость. Вы можете воспринять это как расслабление, но это отрицательное явление. Тантра дает вам измерение высшего расслабления, являю­щегося положительным. Оба партнера сплавляются друг с другом, давая друг другу жизненную энергию. Они становятся кругом, и их энергия начинает двигаться по кругу. Они дают друг другу жизнь, они обновляют друг другу жизнь. Никакая энергия не теряется. Энергии, скорее, становится еще больше, поскольку в результате контакта с противоположным полом возбуждается каждая клеточка вашего тела. И если вы сможете слиться в этом возбуждении, не доводя его до вершины, если вы сможете оставаться в начале, не разогреваясь, а просто оставаясь теплыми, то тогда эти две «теплоты» встретятся и вы сможете продолжить половой акт в течение очень долгого интервала времени. Без эякуляции, без выбрасывания энергии это превра­щается в медитацию, и благодаря этому вы становитесь целос­тными. Благодаря этому ваша расщепленная личность больше не расщеплена; отдельные ее части соединены мостом.      ; Невроз представляет собой «расщепление». Если ваши части снова соединены мостом, то вы снова становитесь ребен­ком, снова становитесь невинными. А раз вы узнали эту невинность, то вы можете продолжать требуемым образом вести себя в обществе. Но теперь это поведение в обществе является просто спектаклем, просто игрой. Вы в нее не вовлечены. Общество требует этого, поэтому вы так себя и ведете. Но вы не входите в это действие, вы просто играете. Вы будете использовать нереальные лица, поскольку вы живете в нереальном мире; в противном случае мир раздавит и убьет вас. Мы убили многих реальных персонажей. Мы распяли Христа, потому что он стал вести себя как неподдельный человек. Фальшивое общество не может вынести этого. Мы отравили Сократа, потому что он стал вести себя как неподдель­ный человек. Ведите себя так, как этого требует общество; не создавайте ненужных беспокойств для себя и для других. Но раз вы познали свою истинную суть и свою целостность, то фальши­вое общество не сможет сделать вас невротиком; оно не сможет сделать вас сумасшедшим. В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце. Если имеет место эякуляция, энергия рассеивается. Тогда огня больше нет. Вы просто освободились от своей энергии, не приобретя при этом ничего.

49. Сотрясение в сексе

Вторая сутра: Когда в объятиях твои чувства сотрясаются как листья, войди в это сотрясение. Когда в объятиях, во время глубокого общения со своим любимым или со своей любимой, твои чувства сотрясаются как листья, войди в это сотрясение. Мы даже стали бояться: делая любовь, вы не позволяете своему телу много двигаться, потому что, если позволить телу много двигаться, то половой акт распространится по всему вашему телу. Вы можете контролиро­вать его только в том случае, когда он локализован в сексуаль­ном центре. Тогда ум может сохранить управление. Когда половой акт распространяется по всему вашему телу, вы не можете управлять им. Вы можете начать сотрясаться, вы можете начать вскрикивать, и вы будете не в состоянии управлять своим телом, поскольку тело берет верх. Мы подавляем движения. В частности, во всем мире мы подавляем все движения, все сотрясения женщины. Они просто лежат подобно мертвым телам. Вы что-то с ними делаете; они с вами не делают ничего. Они просто пассивные партнеры. Почему это происходит? Почему во всем мире мужчина подавляет женщину таким образом? Это страх, - потому что, если секс овладеет телом женщины, то ему очень трудно будет удовлетво­рить ее: женщина может иметь последовательность оргазмов, а мужчина не может. Мужчина может иметь только один оргазм; женщина может иметь цепочку оргазмов. Описаны случаи многократных оргазмов. Любая женщина может иметь, как минимум, три оргазма подряд, но мужчина может иметь только один. А во время мужского оргазма женщина возбуждается и готова иметь дальнейшие оргазмы. Тогда возникают трудности. Как тогда удовлетворить ее? Тогда она немедленно нуждается в другом мужчине, но групповой брак запрещен. Во всем мире мы создали моногамные общества. Мы, кажется, чувствуем, что женщину лучше подав­лять. Поэтому от восьмидесяти до девяноста процентов женщин так и не знают, что такое оргазм. Они могут родить ребенка, но это другое. Они могут удовлетворить мужчину, но это другое. Сами они никогда не удовлетворены. Поэтому, если вы видите горечь в глазах женщин во всем мире - печаль, горечь, расстрой­ство, - то это естественно. Их основная потребность не удовлет­ворена. Сотрясение является просто чудесным, потому что, когда вы сотрясаетесь в половом акте, энергия начинает растекаться по всему телу, энергия вибрирует во всем вашем теле. Тогда каждая клетка тела вовлечена в это. Оживает каждая клетка, потому что каждая клетка является половой клеткой. При вашем зарождении встретились две половые клетки и создали ваше тело; эти две половые клетки теперь распростра­нились по всему вашем у телу. Они размножались, размножа­лись и размножались, но ваша основа все равно оставалась половой клеткой. Когда вы сотрясаетесь всем вашим телом, это не просто встреча с вашей любимой. Внутри вашего тела каждая клетка также встречается с противоположной клеткой. Сотрясе­ние выявляет эти противоположные клетки. Это несколько напоминает поведение животного, но человек и является животным, в этом нет ничего плохого. Во второй сутре говорится: Когда в объятиях твои чувства сотрясаются как листья... Дует сильный ветер, и дерево сотря­сается. Сотрясаются даже корни, трясется каждый листик. Просто уподобьтесь дереву. Дует сильный ветер, а секс и является сильным ветром - великая энергия дует сквозь вас. Сотрясайтесь! Вибрируйте! Позвольте каждой клетке вашего тела танцевать, причем это относится и к мужчине, и к женщи­не. Любимая тоже танцует, каждая ее клетка вибрирует. Только тогда можете вы встретиться и эта встреча не будет ментальной встречей. Это будет встреча ваших биоэнергий. Войдите в это сотрясение и, сотрясаясь, не оставайтесь в отдалении. Не будьте зрителями - ведь ум является зрителем. Не стойте в стороне, не будьте отчужденными. Будьте сотрясе­нием, станьте сотрясением. Забудьте обо всем и станьте сотря­сением. Дело не в том, что сотрясается ваше тело: это сотряса­етесь вы, все ваше существование. Вы становитесь сотрясающи­мися сами по себе. Тогда больше нет двух тел, нет двух умов. Сначала имеются две сотрясающиеся энергии, а в конце - просто круг, единый круг. Что будет происходить в этом круге? Прежде всего, вы будете частью некоторой экзистенциальной силы - не принадле­жащего обществу ума, но экзистенциальной силы, жизненной силы. Вы будете частью всего космоса. Это момент великого созидания. Вы растворяетесь как твердые тела. Вы становитесь жидкостью - и течете друг в друга. Ум потерян, разделение потеряно. Вы достигли единства. Это аденита, это недвойственность. И если вы не сможете почувствовать эту недвойственность, то не помогут никакие философии недвойственности. Все они - просто слова. Раз вы узнали этот момент недвойственного существования, то только тогда сможете вы понять Упанишады. Только тогда сможете вы понять мистиков — о чем они говорили, когда говорили о космическом единстве, о целостности. Тогда вы не отделены от мира, не чужеродны для него. Тогда существование становится вашим домом. И с ощущением: «Теперь я в существовании дома» исчезают все беспокойства. Тогда нет никакого страдания, нет борьбы, нет конфликта. Это то, что Лао-цзы называет Дао, то, что Шанкара называет адвайтой. Вы можете выбрать для этого свое собственное слово, но легко прочувствовать его можно через глубокое любовное объятие. Но будьте живыми, сотрясайтесь, сами станьте сотрясением.

50. Делай любовь без партнера

Третья сутра: Даже воспоминание о соитии, без объятий, есть трансформация.                          Раз вы познали это, то нет необходимости даже в партнере. Вы можете просто вспомнить половой акт и войти в него. Но сначала вы должны иметь ощущения. Если вы узнали ощуще­ния, вы можете войти в половой акт без партнера. Это немного трудно, но это случается. И пока этого не случится, вы будете все время находиться в зависимости, будет создана зависимость. Это случается по многим причинам. Если вы имели соответству­ющие ощущения, если вы познали момент, когда вы были не здесь, но только вибрирующая энергия стала чем-то единым и образовался круг с партнером, то в этот момент нет и партнера. В этот момент есть только вы; для партнера же вас нет: есть только он или она. Это единство центрировано внутри вас; партнера там больше нет. Для женщин иметь такое ощущение легче, потому что они всегда занимаются любовью с закрытыми глазами. Во время исполнения этой техники лучше иметь глаза закрытыми. Только тогда появляется внутреннее ощущение круга, внутреннее ощущение единства. Тогда нужно только вспомнить это. Закройте глаза; лежите так, как если бы вы были с партнером. Просто вспоминайте и начинайте ощущать это. Ваше тело начнет сотрясаться и вибрировать. Позвольте ему делать это. Полностью забудьте о том, что другого нет. Двигай­тесь так, как будто другой присутствует. Только сначала будет это «как будто». Раз вы познали, то этого «как будто» не будет, тогда партнер присутствует. Двигайтесь так, как будто вы действительно входите в любовный акт. Делайте все, что угодно, все, что бы вы делали со своим партнером. Вскрикивайте, двигайтесь, сотрясайтесь. 'Скоро образуется круг, и этот круг является чудом. Скоро вы почувствуете, что образовался круг, но теперь это не будет круг, образованный мужчиной и женщиной. Если вы мужчина, то вся вселенная станет женщиной; если вы женщина, то вся вселенная станет мужчиной. Теперь вы в глубокой связи с самим существо­ванием, а двери, другого, больше нет. Другой является только дверью. Занимаясь любовью с женщиной, вы, на самом деле, занимаетесь любовью с самим существованием. Женщина является только дверью, мужчина является только дверью. Другой является только дверью для целого, но вы всегда в такой спешке, что никогда не чувствуете этого. Если вы остаетесь в общении, в глубоких объятиях в течение нескольких часов подряд, вы забудете про другого и он станет просто продолжением целого. Раз эта техника познана, вы можете использовать ее в одиночку, а если вы можете использовать ее в одиночку, то это дает вам новую свободу -свободу от другого. В действительности случается так, что все существование становится другим - вашей возлюбленной, вашим любимым, -и тогда эта техника может использоваться непрерывно, человек может оставаться в постоянной связи с существованием. И тогда вы можете исполнять ее также и в другом измерении. Вы можете исполнять ее, прогуливаясь по утрам. Тогда вы состоите в связи с воздухом, с восходящим солнцем, со звездами и деревьями. Вы можете исполнять ее, устремив ночью свой взгляд на звезды. Вы можете исполнять ее, глядя на луну. Если вы знаете, как это случается, вы можете состоять в половом акте со всей вселенной. Но начать хорошо бы с человеческих существ, поскольку они к вам ближе всего - это ближайшая часть вселенной. Но без них можно обойтись. Вы можете сделать прыжок и полностью забыть о двери — Даже воспоминание о соитии... есть трансфор­мация - и вы будете трансформированы, вы будете обновлены. Тантра использует секс как транспортное средство. Секс есть энергия; он может быть использован в качестве транспор­тного средства. Он может трансформировать вас, он может дать вам трансцендентальное состояние. Но так, как мы используем секс, это кажется нам трудным, потому что мы используем его очень неправильно, этот неправильный способ является неестес­твенным. Даже животные лучше нас: они используют секс естественным образом. Наши способы являются извращениями. Постоянное вдалбливание в голову того, что секс является грехом, создало внутри вас высокий барьер. Вы никогда не позволите самому себе полностью расслабиться, принять все как есть. Что-то в нас всегда стоит в стороне и осуждает - даже у нового поколения. Они могут говорить, что они не обременены ничем, что они не одержимы навязчивыми идеями, что секс не является для них запретом, но вы не можете так легко разгру­зить свое подсознание. Оно создавалось в течение многих веков; в нем все человеческое прошлое. Поэтому, хотя вы можете и не осуждать это как грех сознательно, подсознание постоянно осуждает его. Вы никогда не бываете в нем тотально. Что-то всегда выпадает. Эта выпадающая часть создает расщепление. Тантра учит входить в секс тотально. Просто забудьте самих себя, вашу цивилизацию, вашу религию, вашу культуру, вашу идеологию. Забудьте все. Просто войдите в половой акт: входите в него тотально; ничего не оставляйте снаружи. Станьте абсолютно недумающими. Только тогда случится осознание того, что вы стали едиными с кем-то. И это ощущение единства впоследствии может быть отсоединено от партнера и может использоваться применительно к целой вселенной. Вы можете быть в половом акте с деревом, с луной - с чем угодно. Раз вы узнали, как создавать этот круг, он может быть создан с чем угодно - даже вообще без чего-либо. Вы можете создать этот круг с самим собой, потому что мужчина является и мужчиной, и женщиной; женщина также является и мужчиной, и женщиной. Вас двое, потому что вы созданы двумя. Вы были созданы и мужчиной, и женщиной, поэтому половина вас осталась противоположного пола. Вы можете обо всем полностью забыть, и внутри вас может быть создан круг. Раз внутри вас создан круг - ваш мужчина встретился с вашей женщиной, ваша внутренняя женщина встретилась с вашим внутренним мужчиной, - то вы находитесь 'в объятиях с самим собой. И только тогда, когда создается этот круг, достигается реальное безбрачие. В противном случае все обеты безбрачия являются просто извращениями, и тогда они создают свои собственные проблемы. Когда этот круг создан изнутри, вы освобождены. Это то, что говорит тантра: секс является величайшими оковами, но все же он может быть использован как транспортное средство на пути к величайшей свободе. Тантра утверждает, что и яд может быть использован в качестве лекарства, но при этом необходима мудрость. Так что не осуждайте ничего. Скорее, используйте это. И не будьте против чего-либо. Ищите способы, как оно может быть использовано и трансформировано. Тантра является глубоким, тотальным приятием жизни. Это единствен­ный подход такого рода. Тантра была уникальной во все времена во всем мире. Она утверждает, что не надо ничего отбрасывать, не надо быть против чего-либо, не надо создавать никаких конфликтов, потому что при каждом конфликте вы разрушаете самих себя. Все религии выступают против секса, они боятся его, потому что это такая большая энергия. Если вы в нем, вас больше нет, и тогда поток унесет вас куда угодно - это и есть причина страха. Поэтому создавайте барьеры, при которых вы и поток будете разделены, и не позволяйте этой жизненной энергии овладевать вами: будьте хозяином над нею. Только тантра утверждает, что это желание быть хозяином является ошибочным, болезненным, патологическим, посколь­ку, в действительности, вы не можете быть отделены от этого потока. Вы и есть он! Так что все разделения будут фальшивыми, произвольными - по сути своей никакое разделение невозмож­но, потому что вы и есть поток, вы часть его, вы с ним единая связка, вы просто волна в нем. Вы можете заморозить себя и отделить себя от потока, но эта замороженность будет смертью. И человечество стало мертвым. Никто из вас не является живым; вы просто мертвые тела, плавающие в потоке. Растайте! Тантра призывает нас попытаться растаять. Не становитесь подобными айсбергам: тайте и становитесь единым целым с рекой. Станьте единым целым с рекой, почувствуйте себя единым целым с рекой, слейтесь с рекой, осознайте это, и тогда случится трансформация. Это и есть трансформация. Трансфор­мация случается не через конфликт, она случается через осоз­нание. Эти три техники являются очень и очень научными, но в них секс становится чем-то отличным от того, что вы знаете. Тогда он не является временным освобождением, тогда он не выбрасывает энергию. Тогда у него нет никакой цели. Он становится медитативным кругом.

51. Когда поднимается радость, стань ею

Еще несколько близких по духу техник: При радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитывайся этой радостью. Войдите в эту радость и станьте с ней единым целым — в любую радость, в любое счастье. Это только пример: При радостной встрече с долго отсутствовавшим другом... Вдруг вы видите друга, .которого не видели много дней или много лет. Внезапная радость охватывает вас. Но ваше внимание будет направлено на друга, а не на вашу радость. Тогда вы что-то упустите, и эта радость будет недолговечной. Ваше внимание сфокусировано на друге: вы начнете разговаривать, вспоминать что-либо, и вы упустите эту радость, радость уйдет. Когда вы видите друга и внезапно ощущаете радость, возникающую в вашем сердце, сконцентрируйте свое внимание на этой радости. Почувствуйте ее и станьте ею, встретьте друга, будучи уже осознавшим эту радость и наполненным ею. Пусть друг будет только на периферии, а вы оставайтесь центрирован­ными на вашем ощущении счастья. Это может быть сделано во многих других ситуациях. Восходит солнце, и вдруг вы чувствуете, что что-то поднимается в вас. Тогда забудьте про солнце, пусть оно остается на перифе­рии. Центрируйтесь на вашем собственном ощущении поднима­ющейся энергии. В тот момент, когда вы посмотрите на нее, она будет распространяться. Она станет всем вашим телом, всем вашим существом. И не будьте только наблюдателем ее, сливай­тесь с нею. Имеется очень много моментов, когда вы испытыва­ете радость, счастье, блаженство, но вы все время упускаете их, поскольку центрируетесь на объектах этих ощущений. Всякий раз, когда вы испытываете радость, вам кажется, что она идет откуда-то извне. Вы встретили друга; конечно же, вам кажется, что радость идет от друга, от того, что вы видите его. В действительности это не так. Радость всегда существует внутри вас. Друг только создал подходящую ситуацию. Друг помог ей выйти, помог вам увидеть, что она здесь. И так обстоит дело не только с радостью, но и со всем: с гневом, с печалью, со страданием, со счастьем — со всем. Другие только создают ситуации, при которых выражается то, что уже скрыто в вас. Они не являются причиной; не они являются причиной появле­ния чего-либо в вас. Что бы ни случалось, оно случается в вас. Оно всегда было в вас; встреча с другом стала только ситуацией, в которой то, что было скрыто, вышло наружу и стало откры­тым. Выйдя из скрытого источника, оно стало очевидным, Явным. Всякий раз, когда это случается, оставайтесь центриро­ванными на своем внутреннем ощущении и тогда у вас будет совершенно другое отношение ко всему в жизни. Проделывайте это даже с отрицательными эмоциями. Ког­да вы в гневе, не центрируйтесь на человеке, который вызвал этот гнев. Пусть он остается на периферии. Просто станьте гневом. Почувствуйте гнев во всей его тотальности; позвольте ему случиться внутри вас. Не рассуждайте, не говорите, что именно этот человек вызвал ваш гнев. Не осуждайте этого человека. Он просто создал ситуацию. И почувствуйте по отно­шению к нему благодарность за то, что он помог стать явным, открытым чему-то, что было скрыто в вас. Он каким-то образом причинил вам неприятность, а рана была скрыта. Теперь вы знаете о ней, так станьте раной. Используйте этот подход по отношению к любой эмоции, положительной или отрицательной, и тогда в вас произойдет великая перемена. Если эмоция является отрицательной, то вы освободитесь от нее тем, что осознаете, что она внутри вас. Если эмоция является положительной, то вы станете самой этой эмоцией. Если это радость, то вы станете радостью. Если это гнев, то гнев растворится. И в этом разница между положительными и отрицательны­ми эмоциями: если вы осознали некоторую эмоцию и в резуль­тате этого осознания эмоция растворилась, то это отрицательная эмоция. Если в результате вашего осознания некоторой эмоции вы стали этой эмоцией, если эта эмоция затем распространилась и стала всем вашим существом, то это положительная эмоция. Осознание срабатывает различно в различных случаях. Если эта эмоция является отравляющей, то путем осознания вы освобо­дитесь от нее. Если она является хорошей, блаженной, экстатич­ной, то вы станете единым целым с нею. Осознание углубляет ее. Так что для меня это является критерием: если что-то углубляется в результате осознания, то это благо. Если что-то растворяется в результате осознания, то это зло. То, что не может быть осознано, есть грех, а то, что растет при осознании, добродетель. Добродетель и грех не являются социальными понятиями, они являются внутренним осознанием. Используйте свою осознанность. Это так, как будто кругом темнота, а вы внесли свет: темноты больше не будет. Просто после внесения света темнота исчезает, потому что, в действи­тельности, ее и не было. Она была отрицанием, это было всего лишь отсутствие света. Но проявились многие вещи, которые уже были здесь. При внесении света эти полки, эти книги, эти стены станут явными. В темноте их нет; вы не можете видеть их. Если вы вносите свет, темноты больше нет, но то, что было реальным, будет обнаружено. Благодаря осознанию все отрица­тельное, подобное темноте, растворится - ненависть, гнев, печаль, насилие. Тогда перед вами впервые раскроются любовь, радость, экстаз. Итак, при радостной встрече с долго отсутство­вавшим другом пропитывайся этой радостью.

52. Ешь и пей осознанно

Пятая тантрическая техника: Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен этим Мы все время что-то едим; мы не можем жить без этого. Но мы едим все это очень бессознательно, автоматически, роботопо-добно. Если вкус не оживляется, то вы просто набиваете живот. Ешьте медленно, осознавайте вкус пищи. А осознать вкус вы можете только в том случае, если едите медленно. Вы должны не просто проглатывать пищу. Не спеша ощущайте вкус пищи и становитесь этим вкусом. Когда вы ощущаете сладость, станьте этой сладостью. И тогда она будет ощущаться во всем теле - не только во рту, не только на языке, но и во всем теле! Некоторая сладость — или нечто вроде этого — рябью распростра­няется по телу. Что бы вы ни ели, ощутите вкус его и станьте этим вкусом. Вот почему тантра кажется противоположной другим тра­дициям. Джайны говорят: «Никакого вкуса» - ашвад. Махатма Ганди ввел это в своем ашраме за правило - ашвад: не обращать внимания на вкус чего-либо. Ешьте, но не испытывайте вкуса; забудьте про вкус. Еда является необходимостью, но делайте это механически. Вкус желателен, поэтому не испытывайте вкуса. Тантра же призывает в максимально возможной степени испы­тывать вкус пищи, быть более чувствительным, живым. И не только быть чувствительными, но и стать соответствующим вкусом.    При ашваде, при отсутствии вкуса ваши чувства омертвляются. Они становятся все менее и менее чувствительными. А при меньшей чувствительности вы будете не в состоянии почувство­вать свое тело, вы будете не в состоянии почувствовать свои ощущения. Тогда вы просто останетесь центрированными в голове. Эта центрированность в голове является расщеплением. Тантра призывает не создавать внутри себя никаких расщепле­ний. Это прекрасно - ощущать вкус; это прекрасно - быть чувствительным. И если вы будете более чувствительными, вы будете более живыми, а если вы будете более живыми, то в ваше существование войдет больше жизни. Вы будете более открыты­ми. Вы можете принимать пищу, не ощущая ее вкуса; это не трудно. Вы можете прикасаться к чему-то, не ощущая прикос­новения; это не трудно. Мы так и делаем. Вы пожимаете кому-то руку, не соприкасаясь с ним, потому что для соприкосновения мы должны прийти в руку, мы должны двигаться в руку. Вы должны стать вашими пальцами и вашей ладонью, как если бы вы, ваша душа, пришли в руку. Только тогда вы можете прикоснуться к кому-либо. Вы можете взять чью-то руку в свою руку и отпустить ее. Вы можете отпустить ее; в вашей руке -мертвая рука. Это похоже на соприкосновение, но это не соприкосновение. Вы не прикасаетесь ни к кому! Вы опасаетесь прикасаться к кому-либо, потому что символически прикосновение становит­ся сексуальным. Вы можете стоять в толпе, в трамвае, в железнодорожном вагоне, прикасаясь ко многим людям, но вы не прикасаетесь к ним, и они не прикасаются к вам. В контакте находятся только тела, но вы сами разъединены. И вы можете почувствовать разницу: если вы действительно прикоснетесь к кому-то в толпе, то он почувствует себя оскорбленным. Ваше тело может прикасаться, но вы сами в своем теле не должны двигаться. Вы должны оставаться в стороне - как будто вы не в теле, как будто бы соприкасается только мертвое тело. Подобная нечувствительность не приводит ни к чему хоро­шему. Она нежелательна, потому что она защищает вас от жизни. Вы так боитесь смерти, а вы уже мертвы. В действитель­ности, вам нет необходимости бояться, потому что никто из вас не умрет - вы уже мертвы. И вот почему вы бойтесь, - потому что вы и не жили. Вы все время упускали жизнь, теперь наступает смерть. Человек, который жив, не боится смерти, потому что он живет. Когда вы действительно живете, то страха смерти нет. Вы можете даже прожить смерть. Когда придет смерть, вы будете так чувствительны к ней, что вы будете наслаждаться ею. Это будет великое переживание. Если вы живы, то вы можете даже прожить смерть, и тогда смерти больше нет. Если вы можете прожить даже смерть, если вы можете быть чувствительным даже к своему умирающему телу, как будто вы отодвинулись к своему центру и растворились, если вы можете прожить даже это, то тогда вы становитесь бессмертным. Во времяеды или питьястань вкусом пищи или напитка и будь наполнен этим... вкусом. Когда вы пьете воду, почувствуй­те ее прохладность. Закройте глаза, пейте ее медленно, ощущай­те ее вкус. Ощущайте ее прохладность и почувствуйте, что вы стали этой прохладностью, потому что прохладность была передана вам из воды; она стала частью вашего тела. Прикаса­ется ваш рот, прикасается ваш язык, и прохладность передается вам. Позвольте ей случиться со всем вашим телом. Позвольте ее волнам распространиться, и вы почувствуете прохладность во всем вашем теле. Таким образом ваша чувствительность может вырасти, и вы можете стать более живыми и более наполненны­ми. Мы разочарованы, мы ощущаем себя незанятыми, пусты­ми, мы все время говорим о том, что жизнь пуста. Но причиной этой пустоты являемся мы сами. Мы не наполняем ее и мы не позволяем чему-либо другому наполнять ее. Мы создали вокруг себя панцирь - защитный панцирь. Мы боимся быть уязвимы­ми, поэтому мы все время защищаем себя от всего. И тогда мы превращаемся в могилы - в мертвые вещи. Тантра учит быть живыми, более живыми, потому что жизнь есть Бог. Нет никакого другого Бога, кроме жизни. Будьте более живыми, и вы будете более божественными. Будьте тотально живыми, и тогда для вас не будет смерти.

53. Вспоминание самого себя

Первая техника на вспоминание самого себя: Олотосоокая, сладость общения, когда поешь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты. существуешь, и открой жизнь вечную. Мы живем, но мы не осознаем, что мы есть, что мы живем. Мы никогда не вспоминаем о самих себе. Мы едим или прини­маем ванну, мы гуляем: гуляя, мы не осознаем, что мы есть, что мы существуем. Есть все, только нас нет. Деревья, дома, уличное движение - все есть. Вы осознаете все вокруг вас, но вы не осознаете свое собственное существование — то, что вы есть. Вы можете осознавать весь мир, но, если вы не осознаете самого себя, ваша сознательность является ложной. Почему? Потому что ваш ум может отражать все, что угодно, но ваш ум не может отражать вас. Если вы осознаете самого себя, то вы превзойдете ум, выйдете за его пределы.                  Ваше вспоминание самого себя. не может быть отражено в вашем уме, потому что вы находитесь позади ума. Он может отражать только то, что находится перед ним. Вы можете видеть других, но вы не можете видеть самого себя. Ваши глаза могут видеть кого угодно, но они не могут видеть самих себя. Если вы захотите увидеть самого себя, вам нужно будет зеркало. Вы можете увидеть себя только в зеркале, но тогда вы должны стоять перед ним. Если ваш ум является зеркалом, то он может отражать весь мир. Он не может отражать вас, потому что вы не  «Рама», или «Иисус», или что-либо еще? Будете ли вы вспоми­нать, что вы принадлежите такой-то и такой-то фамилии, такой-то или такой-то религии или традиции? Что вы живете в такой-то и такой-то стране, относитесь к такой-то и такой-то касте, к такому-то и такому-то вероисповеданию? Вспомните ли вы, что вы коммунист, или индус, или христианин? Что вы вспомните? Сутра учит осознать, что вы есть; она просто говорит: «Вы есть». Не нужны никакие имена, не нужны никакие страны. Пусть будет просто существование: вы есть! Так что не говорите самому себе, кто вы такой. Не говорите: «Я есть это, я есть то». Пусть будет простое существование - вы есть. Но это стало трудным, потому что мы никогда не помним о простом существовании. Мы всегда помним то, что является просто ярлыком, а не самим существованием. Всякий раз, когда вы думаете о себе, вы думаете о своем имени, о религии, о стране, вы думаете о многом, но вы никогда не думаете о простом существовании, о том, что вы есть, что вы существуете. Вы можете практиковать следующее: расслабившись в кресле или просто сидя поддеревом, забудьте про все и чувствуй­те это «я существую». Вы не христианин, не индус, не буддист, не индиец, не англичанин, не немец — вы просто существуете. Почувствуйте это, и тогда вам будет легко вспомнить, о чем говорит эта сутра: осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную. В тот момент, когда вы осознаете, что вы существуете, вы вбрасываетесь в поток вечной жизни. Фальшь умирает, останется только реальное. Вот почему мы так боимся смерти: потому что нереальное, неестественное должно умереть. Нереальное не может быть вечным, а мы прикреплены к нереальному, отождествлены с нереальным. Вы как индус должны будете умереть; вы как Рама или Кришна должны будете умереть; вы как коммунист, атеист, теист должны будете умереть; вы как имя и форма должны будете умереть. И если вы привязаны к имени и форме, то очевидно, что к вам придет страх смерти, однако реальное, экзистенциальное, основное в вас является бессмертным. Раз формы и имена забыты, раз вы заглянули в безымянное и бесформенное, то вы вошли в вечное. Осознай, что ты- существуешь, и открой жизнь вечную. Эта техника является одной из наиболее полезных, она использова­лась в течение тысячелетий многими учителями, мастерами. Ее использовал Будда, ее использовал Махавира, ее использовал Христос, а в наше время ее использовал Гурджиев. Среди всех техник эта обладает наибольшими потенциальными возможнос­тями. Испытайте ее. Это потребует времени, возможно, несколь­ко месяцев. Когда Успенский обучался у Гурджиева, то для того, чтобы получить проблеск этого вспоминания самого себя, ему потребо­валось три месяца усилий, тяжких усилий. И Успенский в течение трех месяцев подряд жил в уединенном доме, делая только одно: вспоминая самого себя. Этот эксперимент начали тридцать человек, а к концу первой недели двадцать семь из них сбежали; осталось только три человека. Целыми днями они пытались вспомнить - они не делали ничего другого, только пытались почувствовать, что они существуют. Двадцать семь из них почувствовали, что они сходят с ума. Они чувствовали, что сумасшествие близко, поэтому они сбежали. Они никогда не вернулись назад; они никогда больше не встречались с Гурджи-евым. Почему? Такие, какие мы есть на самом деле, мы безумны. Не вспоминая, кто мы есть, что мы есть, мы безумны, но это безумие принимается за нормальную психику. Раз вы пытаетесь вернуться, раз вы пытаетесь вступить в контакт с реальным, то это будет выглядеть сумасшествием, это будет выглядеть без­умием. Сравнение с тем, чем мы являемся, дает нам нечто противоположное, нечто обратное. Если вы то считаете нормаль­ной психикой, то это будет казаться сумасшествием. Но три человека остались. Одним из этих трех был П.Д.Успенский. Они настойчиво продолжали начатое в течение трех месяцев. Только через месяц начали они иметь проблески просто существования: «Я есть». После второго месяца исчезло даже «я», и они стали иметь проблески «естьности» - существо­вания без всякого «я», потому что «я» тоже является лишь биркой, этикеткой. Чистое существование не имеет отношения к «я» или «ты»; оно просто есть. А за третий месяц растворилось даже ощущение «естьнос-ти», потому что эта «естьность» все еще является словом. Даже это слово растворилось. Тогда вы есть, и вы знаете, что вы есть. Прежде, чем наступит этот момент, вы не можете спрашивать: «Кто я есть?» В противном случае вы можете непрерывно спрашивать: «Кто я есть?» - просто непрерывно повторять: «Кто я есть? Кто я есть? », но все ответы, которыми вас будет снабжать ваш ум, будут ложными, неуместными. Вы все время спраши­ваете: «Кто я есть? Кто я есть?», и наступает момент, когда вы не можете больше задавать этот вопрос. Все ответы отпадают, а затем и все вопросы отпадают сами собой и исчезают. И когда исчезает даже сам вопрос: «Кто я есть?», то вы знаете, кто вы есть. Гурджиев испытывал это с одного конца: нужно было просто попытаться вспомнить, что вы есть. Рамана Махариши испытывал это с другого конца. Он сделал это медитацией, в которой следовало все время спрашивать: «Кто я есть?» И не верить ни одному из ответов, поставляемых умом. Ум будет говорить: «Что за бессмыслицу вы спрашиваете? Вы есть это, вы есть то, вы мужчина, вы женщина, вы образованный или необразованный, вы богаты или бедны». Ум будет выдавать вам ответы, но нужно продолжать спрашивать. Не принимайте никакие ответы, потому что все ответы, даваемые умом, явля­ются неправильными. Они исходят из вашей нереальной части. Они исходят из слов, они исходят из священных писаний, они исходят из обуславливания, они исходят из общества, они исходят от других. Продолжайте спрашивать. Пусть эта стрела «Кто я есть?» проникает все глубже и глубже. Наступит момент, когда не будет выдано никакого ответа. Это и есть искомый момент. Теперь вы приближаетесь к ответу. Когда не поступает никаких ответов, вы близки к ответу, поскольку ум замолчал - или вы слишком далеко удалились из ума. Когда ответов больше не будет и вокруг вас возникнет вакуум, ваши вопросы будут казаться абсурдными. Кому вы задаете вопросы? Нет никого, кто бы мог вам ответить. Внезапно вы перестанете даже спрашивать. Вместе с этими вопросами растворяются последние остатки ума, потому что эти вопросы также шли из ума. Растворилось и то и другое, так что теперь вы есть. Испытайте это. Если вы будете настойчивыми, то имеются все возможности, что благодаря этой технике вы получите некоторое представление о реальном, - а реальное является вечным.

54. Испытайте удовлетворение

Вторая техника вспоминания самого себя: В чем бы. ты ни испытывала удовлетворение, при каком бы действии это ни происходило, сделай это фактически существующим. Вы испытываете жажду, поэтому вы пьете воду. Достигну­то тонкое удовлетворение. Забудьте про воду, забудьте про жажду. Останьтесь с этим тонким удовлетворением. Будьте наполнены им; просто чувствуйте удовлетворение. Но человеческий ум является зловредным. Он испытывает только неудовлетворение, недовольство. Он всегда недоволен, он никогда не испытывает удовлетворения. Если вы не удовлетво­рены, то вы будете чувствовать это и вы будете наполнены этим. Когда вы испытываете жажду, вы чувствуете ее: вы наполнены жаждой, вы ощущаете ее в своем горле. Если она растет, вы ощущаете это всем своим телом, и наступит момент, когда не вы будете испытывать жажду, но вы будете чувствовать, что вы стали жаждой. Если вы находитесь в пустыне и у вас нет никакой надежды получить воду, то вы будете ощущать не то, что вы испытываете жажду, а то, что вы сами стали жаждой.8 Неудовлетворенности ощущаются, страдания ощущаются, боли ощущаются. Всякий раз, когда вы страдаете, вы станови­тесь страданием. Вот почему вся ваша жизнь превращается в ад. Вы никогда не ощущаете положительное; вы всегда ощущаете отрицательное. Жизнь является не таким уж страданием, каким вы ее сделали; страдания являются всего лишь нашей интерпре­тацией. Будда является счастливым здесь и сейчас, в самой этой жизни. Кришна танцует и играет на флейте. В той самой жизни здесь и сейчас, в которой мы испытываем страдания, Кришна танцует. Жизнь не является ни страданием, ни блаженством. Блаженство и страдания являются нашими интерпретациями, нашими позициями, нашими подходами, они зависят от того, как мы на это смотрим. Это наш ум - то, как он воспринимает все это. Вспомните и проанализируйте вашу собственную жизнь. Учитывали ли вы когда-либо счастливые моменты, моменты удовольствия, удовлетворенности, проблески блаженства? Вы их не замечали, но вы учитывали каждую свою боль и страдание, вы их все время накапливали. Вы представляете из себя все разрастающийся ад; это ваш собственный выбор. Никто другой не затягивает вас насильно в этот ад; это ваш собственный выбор. Ум воспринимает отрицательное, накапливает его и сам стано­вится отрицательным. И тогда это становится самоувековечива­ющимся страданием. Чем больше отрицательного вы имеете в уме, чем более отрицательным вы сами становитесь, тем больше отрицательного вы накапливаете. Подобное привлекает подо­бное, и это продолжается в течение многих жизней. Из-за своего отрицательного подхода вы все упускаете. Эта техника дает вам положительный подход, совершенно обратный подходу обыкновенного ума и процессам в нем. В чем бы ты ни испытывала удовлетворение, при каком бы. действии это ни происходило, сделай это фактически существующим — почувствуй это, стань с ним единым целым. Не воспринимай это просто как проходящую фазу. Удовлетворение может стать проблеском великого положительного существования. Все является просто окном. Если вы отождествляете себя с болью, то вы смотрите из окна, которое является болью, страда­нием, которое открыто только в сторону ада. Если вы станови­тесь одним целым с моментом удовлетворения, с моментом блаженства, с моментом экстаза, то вы открываете другое окно. Существование одно и то же, но окна различны. В чем бы ты ни испытывала удовлетворение, при каком бы действии это ни происходило, сделай это фактически существу­ющим - в чем бы ты ни испытывал удовлетворение! Никаких условий - в чем бы ты ни испытывал удовлетворение! Вы видите друга и испытываете счастье; вы встречаете своего любимого или свою любимую и испытываете счастье: сделайте это фактически существующим. Будьте счастливы в данный момент и сделайте это счастье дверью. Тогда вы измените свой ум, вы начнете накапливать счастье. Ваш ум станет положительным, и тот же самый мир будет казаться совершенно другим. Известно, что один дзэнский монах, Бокудзю, сказал: «Мир является одним и тем же, но ничто не является одним и тем же, потому что ум меняется. Все остается тем же самым, но ничто не является тем же самым, потому что я не тот же самый». Вы пытаетесь изменить мир, но независимо от того, что вы делаете, мир остается тем же самым, потому что вы остаетесь теми же самыми. Вы можете построить больший дом, вы можете приобрести больший автомобиль, вы можете приобрести более прекрасную жену или более прекрасного мужа, но ничто не изменится. Больший дом не будет большим. Более прекрасная жена не будет более прекрасной. Более роскошный автомобиль останется маленьким автомобилем, потому что вы остаетесь тем же самым. Ваш ум, ваш подход, ваши взгляды остаются теми же самыми. Вы все время меняете вещи, не изменяя при этом самого себя. Поэтому страдающий человек может покинуть хижину и переехать во дворец, но он останется все тем же страдающим. Он был страдающим в хижине; теперь он будет страдающим во дворце. Страдания могут быть дворцовыми, но все равно он останется страдающим. Вы все время носите свои страдания с собой, и куда бы вы ни двигались, вы всегда остаетесь с самим собой. Поэтому никакие внешние изменения не являются, по существу, измене­ниями; все они являются только кажущимися. Вы просто чувствуете, что были какие-то изменения, но никаких измене­ний нет. Возможно только одно изменение, только одна револю­ция, только одна мутация, и это произойдет только в том случае, если ваш ум превратится из отрицательного в положительный. Если ваше внимание сконцентрировано на страдании, то вы живете в аду; если ваше внимание сфокусировано на счастье, то даже ад превращается в небеса. Испытайте это! Это изменит само качество вашей жизни. Но вас интересует количество. Вас интересует, как стать более богатым - количественно, но не качественно. Вы можете иметь два дома и два автомобиля, более крупный банковский счет и много вещей. Изменяется количество: всего становится все больше и больше. Но ваше качество остается тем же самым, богатство не вытекает из количества вещей. Богатство является следствием качества вашего ума, качества вашей жизни. Даже бедный человек может быть богатым в смысле качества его жизни; даже богатый человек может быть бедным в этом смысле. Почти всегда так и бывает, потому что человек, связанный с вещами и их количеством, совершенно не осознает, что внутри него имеется другое измерение - измерение качества. И это измерение изменяется только тогда, когда ваш ум является положительным. С завтрашнего утра в течение всего дня помните следующее: всякий раз, когда вы ощущаете нечто прекрасное, нечто, удов­летворяющее вас, нечто, дающее блаженство - в течение суток имеется много таких моментов, - осознайте это. Имеется много моментов, когда небеса очень близки к вам, но вы так увлечены адом и так привязаны к нему, что вы упускаете их. Встает солнце, раскрываются цветы, поют птицы, и легкий ветерок дует сквозь ветви деревьев. Это счастье! Маленький ребенок смотрит на вас невинными глазами, и в вас входит неуловимое ощущение блаженства; или кто-то улыбается, и вы испытываете блаженство. Оглядитесь вокруг и постарайтесь найти элементы блажен­ства; наполнитесь ими. В этот момент забудьте про все другое. Будьте наполнены этим, ощущайте это на вкус, позволяйте этому случиться в вашей жизни. Станьте с ним единым целым. Его благоухание будет следовать за вами. Оно будет звучать внутри вас в течение всего дня, и это звучание, это звуковое отражение ваших чувств поможет вам стать более положитель­ными. Это может накапливаться. Если вы начнете с утра, то вечером вы будете более открыты звездам, луне, ночи, темноте. Проделайте это в качестве эксперимента в течение двадцати четырех часов, просто для того, чтобы почувствовать, что это такое. Если вы сможете почувствовать, что положительное ведет вас в совершенно другой мир, потому что вы сами становитесь другим, то вы уже не откажетесь от этого. Все существенное изменится с отрицательного на положительное. Тогда вы будете смотреть на мир другим, новым взглядом. Я вспомнил одну историю. Один из учеников Будды соби­рался покинуть своего учителя. Ученика звали Пурнакашьяпа. Он спросил у Будды: - Куда мне идти? Куда мне идти проповедовать твое учение? Будда ответил: - Ты сам можешь выбрать место. - Я пойду в дальний район Бихара. Я отправлюсь в провинцию Сука. - Лучше бы ты изменил свой выбор, потому что люди в этой провинции очень жестокие, насильственные, злобные, и никто до сих пор не осмеливался учить их ненасилию, любви, состра­данию. Так что, пожалуйста, измени свой выбор, - сказал Будда. Но Пурнакашьяпа ответил: - Позволь мне пойти туда именно потому, что никто еще не ходил туда, а кто-то ведь должен быть там. - Тогда, прежде, чем позволить тебе идти туда, я задам тебе три вопроса. Если люди этой провинции обидят тебя, унизят тебя, то как ты будешь воспринимать это? - Я буду считать, что они очень добры, что просто оскорбля­ют меня. Они ведь не бьют меня. Они очень добры; они могли бы побить меня. - Тогда второй вопрос: если они начнут бить тебя, как ты будешь это воспринимать? - Я буду считать их очень добрыми людьми. Они могли бы убить меня, а они всего лишь бьют меня. - И теперь третий вопрос: если бы они действительно убивали тебя, тогда в момент смерти как бы ты воспринимал это? И Пурнакашьяпа ответил: - Я бы благодарил тебя и их. Если они убьют меня, они освободят меня от жизни, в которой можно совершить так много ошибок. Они освободят меня, поэтому я буду благодарен им. Тогда Будда сказал: - Теперь ты можешь идти куда угодно. Весь мир является раем для тебя. Теперь нет никаких проблем. Весь мир является небесами, так что ты можешь идти куда угодно. При таком уме в мире все в порядке. Для вашего ума в мире все не так. При отрицательном уме все вокруг плохо - и это не значит, что все действительно плохо; это плохо, потому что отрицательный ум видит только плохое. В чем. бы. ты. ни испытывала удовлетворение, при каком бы действии это ни происходило, сделай это фактически существу­ющим. Это очень деликатный процесс, но и очень сладостный, и чем больше вы продвигаетесь в нем, тем более сладостным он становится. Вы будете наполнены новой сладостью и благоуха­нием. Просто ищите прекрасное; забудьте про безобразное. Тогда наступит момент, когда безобразное также станет пре­красным. Просто отслеживайте счастливые моменты, и насту­пит время, когда вокруг не будет ничего, что бы вы могли назвать несчастьем. Тогда не будет никаких моментов не­счастья. Имейте дело с блаженством, и рано или поздно страда­ний не будет. Для положительного ума все является прекрас­ным.

55. Осознай промежуток между бодрствованием и сном

Третья техника для вспоминания самого себя: В тот момент сна, когда сон еще не пришел, а внешнее бодрствование уже исчезло, — в этот самый момент раскрывается Существование. В вашем сознании имеются некоторые моменты поворота. В эти моменты вы ближе к своему центру, чем в любое другое время. Выменяете «передачу», и в тот момент, когда вы меняете передачу, вы проходите через нейтральное положение. Это нейтральное положение является более близким к вам. Утром, когда сон уходит, исчезает, и вы чувствуете себя пробуждаю­щимся, но еще не пробудились, когда вы как раз в середине пробуждения, вы находитесь на «нейтральной передаче». Это момент, когда вы уже не спите, но еще не пробудились, как раз посередине. Вы находитесь на нейтральной передаче. При переходе от сна к бодрствованию ваше сознание меняет весь свой механизм. Оно перепрыгивает от одного механизма функциони­рования к другому. Между этими двумя механизмами другого механизма нет; между ними зазор, промежуток. Сквозь этот промежуток вы можете получить некоторое представление о своей сущности. То же самое происходит и вечером, когда вы перепрыгиваете обратно от механизма бодрствования к механиз­му сна, от сознательного к бессознательному. На одно мгновение механизма нет, нет никакого давления механизма на вас, потому что вы должны предпринять прыжок от одного механизма к другому. Если вы сможете быть осознающими между этими двумя моментами, если вы сможете стать осознающими между этими двумя моментами, если вы сможете вспомнить самого себя между этими двумя моментами, то вы получите некоторое представление о своей реальной сущности. Как выполнять эту технику? Собираясь заснуть, расслабь­тесь. Закройте глаза, затемните комнату. Просто закройте глаза и ждите. Сон приближается; просто ожидайте, ничего не делай­те, просто ждите! Ваше тело расслаблено, тело становится тяжелым: ощутите это. Почувствуйте это. Сон имеет свой собственный механизм, он начинает работать. Ваше бодрствую­щее сознание исчезает. Вспоминайте, потому что момент будет весьма неуловимым, момент будет атомарным. Если вы упусти­те, вы упустите. Это очень короткий период - один момент, очень маленький промежуток, и в вас произойдет перемена от бод­рствования ко сну. Просто ждите, оставаясь полностью осозна­ющими. Продолжайте ждать. Это потребует некоторого време­ни. На это потребуется, как минимум, три месяца. Только тогда вы сможете получить некоторый намек на тот момент, который как раз посередине. Так что не спешите. Вы не сможете сделать это прямо сейчас; вы не сможете сделать это сегодня вечером. Но вы должны начать и вы, возможно, должны будете ждать несколько месяцев. Обычно это внезапно случается в пределах трех месяцев. Это случается каждый день, но вашу осознанность и встречу с этим промежутком невозможно планировать. Это случается. Вы просто все время ждете, и однажды это случается. Однажды, внезапно, вы осознаете, что вы не бодрствуете и не спите – весьма таинственное явление. Вы можете даже испугаться, потому что до сих пор вы знали только два состояния: состояние бодрство­вания и состояние сна. Но вы не знаете третьего состояния вашей сущности, когда вы и не спите, и не бодрствуете. При первом столкновении с этим состоянием вы можете испугаться. Не пугайтесь. Все, что является новым, что ранее не было извест­ным, должно вызывать некоторый страх, потому что этот момент, если вы будете переживать его снова и снова, даст вам также и новые ощущения: вы будете ни живы ни мертвы, ни то ни это. Это бездна. Эти два механизма подобны двум холмам; вы перепрыгива­ете с одной вершины на другую. Если вы остановитесь в середине, вы упадете в бездну, в пропасть без дна: вы будете все время падать, падать и падать. Эту технику используют суфии, и прежде, чем они дадут эту технику ищущим, они дают также другую практику, просто в качестве меры безопасности. Всякий раз, когда в системе суфизма предлагается эта техника, перед этим дается другая техника, которая заключается в том, что вы закрываете глаза и представляете, что вы падаете в глубокий колодец - темный, глубокий, бездонный. Просто представьте себе падение в глубокий колодец - падение, падение и падение, бесконечное падение. Дна нет, вы не можете достичь дна. Теперь это падение не может прекратиться. Вы можете прекратить его; вы можете открыть глаза и сказать, что ничего больше нет, но само по себе это падение прекратиться не может. Если вы продолжаете, то колодец является бездонным и он становится все темнее и темнее. В системе суфиев сначала должно практиковаться это упражнение с колодцем — с этим бездонным темным колодцем. Это приятно, полезно. Если вы практикуете это упражнение и осознали его красоту, его безмолвие, то чем глубже вы будете падать в колодец, тем более молчаливыми вы будете становить­ся. Мир остается где-то далеко, вы чувствуете, что вы улетаете далеко, далеко, далеко. Тишина нарастает вместе с темнотой, а там, в глубине, нет дна. Страх овладевает вашим умом, но вы знаете, что это всего лишь воображение, поэтому можете продол­жать. Благодаря этому упражнению вы становитесь более при­способленными к этой технике, но тогда, когда вы падаете в колодец между бодрствованием и сном, это уже не воображае­мое; это реальный факт. И здесь тоже нет дна, эта пропасть бездонна. Вот почему Будда назвал эту ничем не заполненную пустоту шуньей. Ей нет конца. Раз вы познали ее, то вы тоже становитесь бесконечным. Это представление трудно иметь во время бодрствования. Его невозможно, конечно, иметь и во время сна, потому что тогда механизм функционирует и трудно отсоединить себя от этого механизма. Но вечером и утром имеют место другие моменты — всего два таких момента за двадцать четыре часа, - когда это очень легко, но для этого нужно ждать. В тот момент сна, когда сон еще не пришел, а внешнее бодрствование уже исчезло, — в этот самый момент раскрывается Существование: тогда вы знаете, кто вы есть, чем является ваше реальное существо, что является вашим подлинным существо­ванием. Во время бодрствования мы являемся фальшивыми, и мы очень хорошо это знаем. Во время бодрствования вы являе­тесь неискренними, неестественными. Вы улыбаетесь тогда, когда более естественными были бы слезы. Вашим слезам также нельзя верить. Они могут быть лишь фасадом, церемонией, долгом. Ваша улыбка является фальшивой, физиономисты могли бы сказать, что ваша улыбка просто нарисована. В ней нет никаких корней; улыбка только на вашем лице, только на губах. Ее больше нигде нет в вашем существе. У нее нет корней, нет других частей тела. Она навязана вам. Улыбка не идет изнутри; она навязана вам извне.                          Все, что бы вы ни говорили и что бы вы ни делали, является фальшивым, и совсем не обязательно, что вы проделываете все эти фальшивые дела своей жизни сознательно - совсем не обязательно! Вы можете быть полностью неосознающим - и вы таким и являетесь! В противном случае очень трудно было бы все время нести эту фальшивую бессмыслицу. Это происходит автоматически. Эта фальшь продолжается во время вашего бодрствования, она продолжается даже во время вашего сна -другим образом, конечно. Ваши сновидения являются символи­ческими, а не реальными. Это удивительно, что даже во сне вы не являетесь реальным, естественным, даже во сне вы боитесь и создаете символы. Сейчас психоаналитики все время занимаются анализом ваших сновидений. У них очень хороший бизнес, потому что вы не можете проанализировать свои собственные сны. Они симво­лические, они не являются реальными. Они говорят о чем-то только при помощи метафор. Если вы хотите убить свою мать и избавиться от нее, вы не будете убивать ее даже во сне. Вы убьете кого-либо другого, кто похож на вашу мать. Вы убьете вашу тетку или кого-нибудь еще, но не мать. Даже во сне вы не можете быть искренними. Тогда нужен психоанализ: для интерпрета­ции требуется профессионал, - но вы можете описать все таким образом, что даже психоаналитик будет обманут. Ваши сновидения также являются полностью фальшивы­ми. Если вы будете реальным во время бодрствования, то ваши сновидения также будут реальными. Они не будут символичес­кими. Если вы хотите убить свою мать, то вы будете видеть сон, в котором вы убиваете свою мать, и тогда, для того, чтобы показать, что означает ваш сон, не нужны будут никакие интерпретаторы. Но мы такие фальшивые. Во сне мы одни, но все еще боимся мира и общества. Убийство матери является величайшим грехом, и я не думаю, что у вас есть представление о том, почему это является величайшим грехом. Это является величайшим грехом, потому что каждый испытывает глубокую враждебность по отношению к матери. Это величайший грех, и вы так научены, ваш ум так обусловлен, что даже мысль о причинении вреда своей матери является греховной. Она дала вам жизнь. Во всем мире, во всех обществах учат одному и тому же. Нет ни одного общества на земле, которое бы не согласилось с этим - что убийство матери является величайшим грехом. Она дала вам жизнь, а вы убиваете ее? Но откуда это учение? Где-то глубоко существует возмож­ность, что каждый выступает против своей матери по необходи­мости, - потому что мать не только дает вам жизнь, но она является также инструментом, при помощи которого вы стано­витесь фальшивыми; она является инструментом для принуди­ тельного навязывания вам нереального. Она сделала вас тем, чем вы являетесь. Если вы живете в аду, то она принимала в этом участие, самое большое участие. Если вы страдаете, то ваша мать где-то здесь, она спрятана в вас, потому что мать родила вас и воспитала вас — или, в действительности, выбросила вас из вашей реальности. Она фальсифицировала вас. Первая неправда случилась между вами и вашей матерью; первая ложь случилась между вами и вашей матерью - первая ложь! Даже когда нет еще языка и ребенок не умеет говорить, он может лгать. Рано или поздно ребенок начинает осознавать, что многие из его ощущений не одобряются его матерью. Ее лицо, ее глаза, ее поведение, ее настроение - все показывает, что что-то в нем является неприемлемым. Тогда он начинает подавлять свои чувства. Что-то не так. Языка еще нет; его ум еще не функционирует. Но все его тело начинает подавление. И тогда он начинает ощущать, что иногда что-то одобряется его матерью. Он зависит от матери, его жизнь зависит от матери. Если мать оставит его, его не будет. Все его существование центрировано на матери. Имеет значение все, что мать говорит, делает, показывает; имеет значение все ее поведение. Если ребенок улыбается, а мать любит его, дает ему свое тепло, кормит его молоком, обнимает его, то он учится быть политиком. Он будет улыбаться, когда в нем нет улыбки, потому что он знает, что так он может уговорить свою мать. Он будет улыбаться фальшивой улыбкой. Тогда рождается лжец, появляется политик. Теперь он знает, как фальсифицировать, и этому он научился во взаимоотношениях со своей матерью. Это самые первые взаимоотношения с миром». Когда он станет осознавать свое страдание, свой ад, свою неразбериху, он обнаружит, что за всем этим скрывается его мать. Существует большая вероятность того, что вы испытываете враждебность по отношению к своей матери. Вот почему каждая из культур настаивает, что убийство матери является величай­шим грехом. Даже в мыслях, даже в сновидениях вы не можете убить свою мать. Я не утверждаю, что вы должны, убить ее, я просто говорю, что ваши сны также являются фальшивыми - символическими, неискренними. Вы настолько фальшивы, что не можете даже иметь реальных сновидений. Это наши два фальшивых лица: одно проявляется, когда мы бодрствуем, другое - когда спим. Между этими двумя фальшивыми лицами имеется очень маленькая дверь, интервал. Сквозь этот интервал вы можете получить некоторое представ­ление о вашем первоначальном лице, о том лице, которое было у вас тогда, когда вы еще не общались с матерью и, следователь­но, с обществом; когда вы были один на один с самим собой; когда вы были, — но не этим и тем; когда не было разделения. Было только реальное; нереального не было. Вы можете бросить взгляд на это лицо, на это невинное лицо между этими двумя механизмами. Обычно мы не задумываемся о своих сновидениях, мы больше думаем о часах бодрствования. Но психоанализ в боль­шей степени занимается вашими сновидениями, чем часами бодрствования, потому что знает, что в часы бодрствования вы являетесь большим лжецом. В сновидениях хоть что-то можно уловить. Во сне вы являетесь менее осознающими, вы не насилуете вещи, вы не манипулируете ими. Тогда в них можно уловить что-нибудь реальное. В часы бодрствования вы можете быть целомудренным монахом, но вы подавляете сексуальные желания. Тогда это наложит себя на ваши сновидения; ваши сновидения должны быть сексуальными. Очень трудно найти монаха без сексуальных сновидений - скорее даже, невозможно. Вы можете найти преступника без сексуальных сновидений, но вы не сможете найти религиозного человека без них. Развратник может не иметь сексуальных сновидений, но не так называемые святые, потому что все, что вы загоняете внутрь во время бодрствования, будет вырываться во время ваших сновидений и окрашивать их. Психоаналитики не имеют дела с вашим состоянием бод­рствования, потому что они знают, что это стопроцентная ложь. Если и можно получить некоторое представление о реальном, то только в сновидениях. Но тантра утверждает, что даже сновиде­ния не являются такими уж реальными. Они более реальны - и это выглядит парадоксальным, потому что мы думаем, что сны нереальны - они более реальны, чем ваши часы бодрствования, потому что тогда вы в меньшей степени насторожены. Органы чувств спят, кое-что может выйти наружу, подавленное может проявить себя - символически, конечно, но символы могут быть проанализированы. Во всем мире символы, которыми манипулирует человек, являются одними и теми же. Во время бодрствования вы можете разговаривать на различных языках, но во время сна вы разговариваете на одном и том же языке. Во всем мире язык сновидений является одним и тем же. Если секс подавляется, то во сне появляются одни и те же символы. Если подавляется страсть к пище, страсть к еде, голод, то появляются одни и те же символы - или подобные символы. Язык сновидений является одним и тем же, но со сновидениями все же имеются проблемы, потому что этот язык символический. И Фрейд может интерпре­тировать его одним образом. Юнг другим, а Адлер каким-нибудь третьим. И если вы будете проанализированы сотней психоана­литиков, то будет сотня интерпретаций. Вы будете еще в большем замешательстве, чем были ранее, более запутаны сотней интерпретаций одного и того же. Тантра утверждает, что ни во сне, ни во время бодрствова­ния вы не являетесь реальными. Вы реальны только между этими двумя состояниями. Так что не связывайтесь ни с бодрствованием, ни со сном и сновидениями. Уделите внимание промежутку; осознайте промежуток между ними. Поймайте проблеск, переходя из одного состояния в другое. И раз вы узнали, когда наступает этот промежуток, вы стали его хозяи­ном. Вы имеете ключ; в любое время вы можете открыть этот промежуток и войти в него. Открывается другое измерение существования, измерение реального.

56. Думай о мире как об иллюзии

Четвертая и последняя техника на вспоминание самого себя: Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является неделимым. Это редкая техника, она не так много использовалась, но ее использовал один из величайших учителей Индии, Шанкара. Шанкара построил на этой технике всю свою философию. Вам известна его философия майи - иллюзии. Шанкара утверждает, что все является иллюзорным. Все, что бы вы ни слышали, видели, чувствовали, является иллюзией. Оно не является реальным, потому что реальное невозможно почувствовать на­шими органами чувств. Вы слышите меня, а я вижу вас, слушающих меня: это может быть всего лишь сновидением, и не существует никаких методов, чтобы определить, является это сновидением или нет. Мне может только сниться, что вы слушаете меня. Как я могу узнать, что это реально, а не является сновидением? Не существует никаких способов. Известна история о том, как Чжуан-цзы рассказал, что однажды ночью ему приснилось, что он стал бабочкой. Утром он был очень грустным, - а он не был человеком, который мог грустить, его никогда не видели печальным. Собрались его ученики и спросили: - Чжуан-цзы, учитель, чем ты так опечален? - Меня расстроил мой сон, - сказал Чжуан-цзы. Ученики рассмеялись и сказали: - Ты расстроился из-за сна - ты, который всегда учил нас не расстраиваться даже в том случае, если весь мир расстраивает вас? И всего лишь сновидение вызвало твою печаль? О чем ты говоришь - Это такой сон, который вызвал во мне очень И очень глубокое расстройство, печаль, страдание. Я видел в моем сне, что я стал бабочкой. - Что же тебя так озадачило в нем? - Вот что меня озадачило: если Чжуан-цзы мог видеть во сне, что он стал бабочкой, то почему не может быть обратного? Бабочка может видеть во сне, что она стала Чжуан-цзы. Так что теперь я в растерянности. Что является истинным и что является ложным? Что является реальным и что — нереальным. Являюсь ли я Чжуан-цзы, который видел сон о том, что он стал бабочкой, или бабочка сейчас спит и видит сон о том, что она стала Чжуан-цзы? Если возможно одно, то возможно и другое, Говорят, что Чжуан-цзы так никогда и не смог отделаться от этой головоломки. Она осталась с ним на всю жизнь. Как определить, что я нахожусь не во сне, разговаривая с вами? Как определить, что вам не снится, что я говорю? При помощи наших органов чувств невозможно никакое решение, потому что во сне все выглядит реальным — таким же реальным, как в жизни. Когда вы видите сон, вам всегда кажется, что это реальность. Если сны воспринимаются как реальность, то поче­му нельзя реальность считать сном? Шанкара утверждает, что при помощи органов чувств невозможно определить, является ли вещь, находящаяся перед вами, реальной или нереальной. А поскольку нет возможности определить, является вещь реальной или нереальной, то Шан­кара называет это майей: это иллюзия. Иллюзия не означает, что это нереальное. Иллюзия означает, что невозможно решить, является это реальным или нереальным - запомните это. В западных языках слово «майя» переводится очень непра­вильно, и из западных терминов можно понять, что «иллюзия» означает «нереальное». Это не так! «Иллюзия» означает невоз­можность определить, является ли вещь реальной или нереаль­ной. Эта путаница и называется майей. Весь этот мир является майей, смешением, путаницей. Вы не можете определить; вы не можете принять решение по этому поводу. Все всегда избегает вас, всегда изменяется, всегда превращается во что-либо другое. Это игра воображения, это сноподобные вещи. Эта техника имеет отношение к философии Шанкары. Иллюзии обманывают - или то, что обманывает, является иллюзией - цвета определяют пределы, даже делимое является неделимым. В этом мире иллюзий ничто не является определенным. Весь этот мир подобен радуге. Кажется, что она есть, а ее нет. Если вы далеки от нее, то она есть, но если вы подойдете поближе, она растворяется. Чем ближе вы подходите, тем в большей степени она исчезает. Если вы доберетесь до того места, где видели радугу, то ее там не будет. Весь мир подобен цветам радуги, это так. Когда вы находи­тесь далеко, все является обнадеживающим; когда вы подходите ближе, надежды исчезают. И когда вы достигаете цели, вы находите там только пепел — только мертвую радугу. Цвета исчезли, и вещи в том виде, в котором они появлялись, отсут­ствуют. Такие, какими вы их ощущали, они отсутствуют. Даже делимое является неделимым. Вся ваша математика, вся ваша система вычислений, все ваши концепции, вся ваша философия становятся бесполезными. Если вы попытаетесь понять эту иллюзию, то сами эти усилия запутают вас еще больше. Ничто не является определенным в этом мире; все является неопределенным — потоком, потоком изменений, без какой-либо возможности для вас решить, является ли это или то истинным или ложным. Что же произойдет? Что случится, если вы примете эту позицию? Если вы действительно глубоко примете ту позицию, что все, о чем невозможно принять решение, является иллюзорным, то вы автоматически, самопро­извольно обратитесь к самому себе. Тогда единственным местом, где вы можете обрести свой центр, будет ваше собственное существование. Это определенно. Постарайтесь понять это: мне может сниться ночью, что я стал бабочкой, и я не могу решить во сне, является это реальностью или нет. Утром я могу быть озадачен наподобие Чжуан-цзы - был ли сон о бабочке действительно сном и не являюсь ли я сном бабочки. Не существует способа определить, какой из этих двух снов является реальностью, а какой - нет. Но Чжуан-цзы кое-что упускал - того, кто видит сны. Он думал только о снах, сравнивал сны и упустил видящего сны -того, кто видел сон о том, что Чжуан-цзы превратился в бабочку, того, кто думал о том, что все может быть наоборот: что бабочка видит сон о том, что она превратилась в Чжуан-цзы. Кто является этим наблюдателем? Кто спал и кто теперь проснулся? Вы можете быть нереальным, вы можете быть для меня сном, но я не могу быть сном для самого себя, потому что даже для того, чтобы имел место сон, необходим тот, кто его смотрит. Даже сон не может существовать без реального существа, видящего его. Так что забудьте о сновидениях. Эта техника учит забыть сновидения. Весь мир является иллюзией, а вы - нет. Так что не идите за миром, здесь нет возможности увеличить степень определенности. Оказывается, что сейчас это доказано даже научными исследованиями. В течение трех последних веков наука была очень уверен­ной во всем, а Шанкара казался просто философски настроен­ным умом, поэтом... В течение трех веков наука была уверенной, но сейчас, в течение двух последних десятилетий, она стала менее уверенной. Сегодня величайшие ученые утверждают, что нет ничего определенного, что по поводу материи мы никогда не сможем быть уверенными. Все опять стало неопределенным. Все выглядит как изменяющийся поток. Определенным кажется только внешнее. Чем глубже вы во все входите, тем более неопределенным оно становится. Шанкара говорит и тантра всегда утверждала, что мир является иллюзией. Даже до рожде­ния Шанкары тантра учила одной технике - что весь мир является иллюзией, так что думать о нем нужно как о сновиде­нии. Если вы сможете думать о нем как о сновидении — если вы вообще думаете, то вы осознаете его как сновидение, - то весь фокус вашего сознания обратится внутрь самого себя, поскольку имеется страстное желание постичь истину, постичь реальное. Если весь мир является нереальным, то в нем нет убежища. Тогда вы гоняетесь за тенями, напрасно расходуя время, жизнь, энергию. Так обратитесь внутрь себя. Одно является определен­ным: «Я есть». Если даже весь мир является иллюзией, одно является определенным: существует кто-то, кто знает, что мир является иллюзией. Знание может быть иллюзорным, познан­ное может быть иллюзорным, но познающий иллюзорным быть не может. Это единственная определенность, единственная твер­дая опора, на которой вы можете стоять. В этой технике говорится о том, что нужно посмотреть на мир: он является сновидением, иллюзией, ничто не является тем, чем оно выглядит. Это просто радуга. Углубитесь в это ощущение. Вы будете отброшены к самому себе. Возвращаясь к самому себе, вы придете к определенной истине, к тому, что является несомненным, абсолютным.      - Наука никогда не может быть абсолютной. Она является относительной. Только религия может быть абсолютной, пос­кольку она ищет не сновидения, она ищет видящего сны; она ищет не наблюдаемое, но наблюдателя, зрителя, того, кто осознает все окружающее.

57. Будь невозмутим желаниями

Первая техника свидетельствования: В настроении крайне­го желания будь невозмутима. В настроении крайнего желания будь невозмутима: когда желание охватывает вас. вы приходите в возбуждение. Конечно, это естественно. Желание овладевает вами, и тогда ваш ум начинает волноваться, на его поверхности появляется рябь. Желание тянет вас куда-то в будущее; прошлое толкает вас куда-то в будущее. Вы возмущены, вы неспокойны. Имеется желание, следовательно, вы не можете быть в покое. В этой сутре говорится: В настроении крайнего желания будь невозмутима. Но как быть невозмутимым? Желание озна­чает беспокойство, возмущение, так как быть невозмутимым -причем в моменты крайнего желания? Вы должны будете проделать некоторые эксперименты; только тогда вы поймете, что это значит. Вы в гневе, гнев охватывает вас, вы на время становитесь безумным, одержимым, вы перестаете быть здраво­мыслящим. Вспомните внезапно о том, что следует быть невоз­мутимым - как если бы вы разделись. Станьте внутри обнажен­ным, снимите с себя гнев как одежду, разденьтесь. Гнев все еще будет там, но теперь вы будете в той точке внутри себя, которая не подвержена возмущениям. Вы будете знать, что гнев здесь, но на периферии. Он здесь подобно горячке. Периферия волнуется, периферия возмущена. Но вы можете смотреть на это со стороны. Если вы сможете смотреть на это, вы будете невозмутимы. Станьте свидетелем этого, и вы будете невозмутимы. Эта невозмущенная точка и есть ваш изначальный ум. Изначальный ум не может быть возму­щенным, он никогда не бывает в волнении, - но вы никогда не смотрите на него. Когда вас охватывает гнев, вы начинаете отождествлять себя с гневом. Вы забываете, что гнев есть нечто, отличное от вас. Вы становитесь с ним единым целым, вы начинаете действовать посредством его, вы начинаете что-то делать посредством его.             .                 . Нужно сделать две вещи. Когда вы в гневе, ваша ярость направлена на кого-то другого, на объект вашего гнева. Тогда вы переместились на другого. Гнев как раз посередине между вами и другим. Вот я здесь, тогда там гнев, а там вы - объект моего гнева. От гнева я могу двигаться в двух направлениях. Я могу двигаться к вам, тогда вы становитесь центром моего сознания, объектом моего гнева. Тогда мой ум становится сфокусирован­ным на вас, на том, кто обидел меня. Это один путь, по которому вы можете перемещаться от гнева. Есть и другой путь: вы можете перемещаться к самому себе. Вы не перемещаетесь к тому человеку, который, как вы считаете, вызвал ваш гнев. Вы перемещаетесь к человеку, который испытывает гнев; вы пере­мещаетесь к субъекту, а не к объекту. Обычно мы всегда перемещаемся к объекту. Если вы перемещаетесь к объекту, то пылевая часть вашего ума возму­щается и вы будете чувствовать, что вы возмущены, обеспоко­ены. Если вы движетесь внутрь, в центр своего собственного существа, то вы сможете стать свидетелем этой пылевой части; вы сможете увидеть, что возмущена пылевая часть ума, но вы. не возмущены. Вы можете поэкспериментировать подобным образом на любом желании, на любом возмущении вашего ума. В ваш ум приходит сексуальное желание; все ваше тело охвачено им. Вы можете двигаться к объекту, привлекающему вас сексуально, к объекту вашего желания. Объект может присутствовать перед вами, а может и отсутствовать. Вы можете двигаться к объекту и в воображении. Но тогда вы будете становиться все более и более возмущенным. Чем больше вы будете удаляться от своего центра, тем более возмущенным вы будете становиться. Возмущение, в действительности, всегда пропорционально этой дистанции. Чем на большем расстоянии вы находитесь от центра, тем в большей степени вы возмущены; чем ближе вы к центру, тем меньше вы возмущены. Если вы точно в центре, то нет никакого возмущения. В циклоне имеется центр, который является невозмущен­ным - в циклоне гнева, в циклоне секса, в циклоне любого желания. Точно в центре нет никакого циклона, а циклон не может существовать без безмолвного центра. Гнев также не может существовать без чего-то внутри вас, что лежит за пределами гнева. Запомните следующее: ничто не может существовать без своей противоположности. Противоположное является необхо­димым. Без него нет никакой возможности для существования чего-либо. Если бы внутри вас не было центра, остающегося неподвижным, те невозможно было бы никакое движение. Если бы внутри вас не было центра, остающегося невозмущенным, то для вас невозможно было бы никакое возмущение. Проанализи­руйте это, понаблюдайте это. Если бы в вас не было центра абсолютного покоя, то как бы вы могли почувствовать, что вы возмущены? Вам требуется сравнение. Для сравнения вам нужны две точки. Предположим, что человек болен: он чувствует, что он болен только потому, что где-то внутри него существует точка, центр абсолютного здоровья. Вот почему он может сравнивать. Вы говорите, что у вас болит голова. Откуда вы знаете об этой боли, об этой головной боли? Если бы вы сами были головной болью, то вы бы не знали о ней. Вы должны быть чем-то другим — наблюдателем, свидетелем, тем, кто может сказать: «У меня болит голова». Эта боль может быть почувствована только чем-то, что само болью не является. Если вы больны, если у вас жар, то вы можете почувствовать это, потому что сами вы жаром не являетесь. Жар не может почувствовать, что у него жар; требуется кто-то, кто находится вне его. Требуется полярно противоположная точка. Когда вы в гневе и если вы чувствуете, что вы в гневе, то это означает, что внутри вас существует точка, которая еще не возмущена и которая может быть свидетелем. Вы можете не смотреть на эту точку, но это другое дело. Вы можете не видеть самого себя в этой точке, но это другое дело. Но она всегда здесь в своей первоначальной чистоте; она здесь. В этой сутре говорится: В настроении крайнего желания будь невозмутима. Что вы можете для этого сделать? Эта техника не предназначена для подавления. Эта техника не утверждает, что когда вы в гневе, подавите его и оставайтесь невозмущенными - нет! Если вы будете подавлять, вы породите еще большее возмущение. Если имеется гнев и усилия по его подавлению, то возмущение будет удваиваться. Когда имеется гнев, закройте ваши двери, медитируйте на гнев, позвольте гневу быть. Вы остаетесь невозмущенными и не подавляете его. Подавить чувство легко и выразить его легко. Мы делаем и то и другое. Мы выражаем чувство, если ситуация позволяет и если это удобно и не опасно для вас. Если вы можете причинить вред другим, а другие не могут навредить вам, то вы будете выражать свой гнев. Если это опасно, если другой может, вам навредить больше, если ваш босс или кто-то другой, на кого вы сердитесь, является более сильным, то вы будете подавлять гнев. Выражение и подавления являются легкими, трудным является свидетельствование. Свидетельствование - это ни то и ни другое; это не подавление, это не выражение. Это не выраже­ние, потому что вы не изливаете свой гнев на объект гнева. Это также и не подавление. Вы позволяете ему быть выраженным -выраженным в вакууме. Вы медитируете над ним. Встаньте перед зеркалом и выразите свой гнев - и будьте свидетелем этого. Вы один, поэтому вы можете медитировать над этим. Делайте все, что вы хотите, но только в вакууме. Если вы хотите кого-нибудь побить, бейте пустое небо. Если вы хотите сердиться, сердитесь; если вы хотите пронзительно кричать, кричите. Но проделывайте это в одиночку и воспринимайте себя как точку, которая смотрит на все это, на весь этот спектакль. Тогда это превращается в психологическую драму, вы можете смеяться над ней, и все это может превратиться для вас в глубокое очищение, в катарсис. Потом вы будете чувствовать себя облегченным, но вы не только облегчитесь от этого, посредством этого вы что-то приобретете. Вы станете более зрелым; для вас будет иметь место некоторый рост. И теперь вы будете знать, что даже в том случае, когда вы гневаетесь, внутри вас имеется центр, который остается невозмущенным. Теперь пытайтесь раскрыть этот центр все больше и больше; если вами овладевает желание, его легко раскрыть. Вот почему тантра не против желаний. Она учит тому, что нужно не избегать желаний, но всегда помнить о центре, который остается невозмущенным. Поэтому тантра утверждает, что использовать можно даже секс. Двигайтесь в секс, но оставайтесь невозмущенными. Будьте свидетелем. Все время будьте наблюдающим. Все, что бы ни случилось, случается на периферии; вы просто посторонний наблюдатель, зритель. Эта техника может быть очень полезной; она может ока­заться очень выгодной для вас. Но исполнять ее очень трудно, поскольку, когда вы становитесь возмущенными, вы про все забываете. Вы можете забыть о том, что вы должны медитиро­вать. Тогда попробуйте следующее: не ждите того момента, когда к вам придет гнев. Не ждите момента! Просто закройтесь в комнате и думайте о последнем случае переживания гнева, когда вы становились безумным. Вспомните этот случай, снова проиграйте его. Это будет не трудно. Снова проиграйте его, воссоздайте его, оживите его. Вспомните о том» что кто-то обидел вас, вспомните, что было сказано и как вы реагировали на это. Отреагируйте снова, ответьте ему. Вы, возможно, и не знаете, что ум является устройством для записи на магнитофонную ленту. А сегодня ученые говорят, теперь это научный факт, что если к вашим запоминающим центрам прикоснуться электродами, то начнется воспроизведе­ние записи. Вы, например, были когда-то сердиты: инцидент записан в той же самой последовательности, в которой все происходило, так, как будто в вашем мозгу имеется устройство записи. Если к нему прикоснуться электродами, то оно начнет воспроизведение. Вы снова испытаете те же самые чувства. Ваши глаза снова начнут наливаться кровью, ваше тело опять начнет бросать в дрожь и в жар, все будет воспроизводиться снова. Если убрать электроды, все прекратится. Если вы снова вложите в это энергию, то все снова начнется с самого начал». Сейчас говорят, что ум является записывающим устройст­вом, и вы все можете воспроизвести. Но не просто вспоминайте: оживляйте. Начните снова переживать соответствующие чувства, и ум получит о них представление. Этот случай вернется к вам; вы оживите его. При его оживлении оставайтесь невозму­щенными. Начните с прошлого. Это легко, потому что теперь это игра, реальная ситуация далеко отсюда, не здесь. И если вы сможете проделывать это, тогда вы будете в состоянии проделы­вать это и в ситуации, когда гнев действительно здесь, в реальной ситуации. И это можно делать с каждым желанием, это должно быть сделано с каждым желанием. Это повторное проигрывание чего-то из прошлого сделает многое. Каждый имеет в своем уме шрамы, незалеченные раны. Если вы снова воссоздадите соответствующую ситуацию, вы снимете с себя бремя. Если вы сможете отправиться в свое прошлое и сделать что-то, что оказалось незавершенным, то вы снимете с себя бремя вашего прошлого. Ваш ум станет более свежим; пыль будет стерта. Вспомните в своем прошлом нечто, что, по вашему мнению, осталось приостановленным. Вы хотели убить кого-то, вы хотели любить кого-то, вы хотели этого или того, и все это осталось незавершенным. Эти незавершенные дела нависли в уме, как облака. Они оказывают влияние на все, что вы делаете, и на все, чем вы являетесь. Эти облака должны быть рассеяны. Возвращайтесь .назад во времени, верните желания, которые остались невыпол­ненными, оживите еще свежие раны. Они будут залечены. Вы станете более цельным; благодаря этому вы приобретете умение оставаться невозмущенным в возмущенной ситуации. В настроении крайнего желания будь невозмутима. Гур-джиев очень часто использовал эту технику. Он создавал опре­деленные ситуации, но для создания таких ситуаций нужна школа. Вы не можете делать это в одиночку. Гурджиев имел небольшую школу в Фонтенбло; он был мастером придумывания различных задач. Он знал, как придумывать ситуации. Вы входите в комнату, там уже сидит ваша группа. Вы входите в комнату, где сидит группа, и вдруг там делается что-то такое, что -вызывает ваш гнев. И это делается так естественно, что вы никогда не подумаете, что эта ситуация создана специально для вас. Но это специальный прием. Кто-то оскорбляет вас, сказав что-нибудь, и вы начинаете возмущаться. Тогда все начинают помогать этому возмущению, и вы просто свирепеете. И когда вы находитесь уже у той черты, когда вы можете взорваться, Гурджиев кричит: «Вспомните! Вспомните о невозмущении!» Ситуация может быть создана, но только в школе, где много людей работает над собой. И когда Гурджиев кричит: «Вспомни­те! Вспомните о невозмущении!», то вы теперь знаете, что это искусственно созданная ситуация. Возмущение не может исчез­нуть внезапно, немедленно, потому что оно имеет уже физичес­кие корни. Ваши железы уже выбросили в кровь порцию яда; вашему телу уже нанесен ущерб. Гнев не может исчезнуть так внезапно. Даже теперь, когда вы знаете, что вы обмануты, что никто не оскорблял вас и не имел в виду ничего плохого, трудно будет что-нибудь сделать. Гнев здесь, ваше тело наполнено им, - но внезапно ваша температура снижается. Гнев остается только в теле, только на периферии. В центре вы внезапно охлаждаетесь, и вы знаете, что внутри вас существует точка, в которой нет никакого возмуще­ния. Вы начинаете смеяться. Ваши глаза красны от гнева; ваше лицо искажено до звериного, но вы начинаете смеяться. Теперь вы знаете два места - точку, в которой вы не возмущены, и возмущенную периферию. Вы можете помочь себе. Ваша семья может стать школой; вы можете помочь друг другу. Школой могут стать друзья, они могут помочь друг другу. Вы можете решить со своей семьей... вся семья может решить, что сейчас должна быть создана ситуация для отца или для матери, и тогда вся семья работает для создания такой ситуации. Когда отец или мать полностью выйдут из себя, тогда все начинают смеяться и говорят: «Оста­вайся полностью невозмущенным». Вы можете помочь друг другу; переживания являются просто чудесными. Раз вы узна­ли, что внутри вас имеется охлаждающий центр, действующий в горячих ситуациях, то вы не сможете забыть его, и тогда в любой горячей ситуации вы вспомните о нем, вызовете его, восстановите его. На Западе в настоящее время используется одна техника, техника психотерапии; она называется психологической дра­мой. Она помогает, и она также основана на технике, подобной этой. В психологической драме вы просто играете роль, вы просто играете в игру. Сначала это игра, но рано или поздно она захватывает вас. А когда вы увлечены игрой, ваш ум начинает функционировать, потому что ваш ум и ваше тело функциони­руют автоматически. Они функционируют автоматически! Таким образом, если вы наблюдаете актера, который играет в психологической драме и который в ситуации гнева действи­тельно начинает сердиться, то вы можете подумать, что он просто играет, но это не так. Он действительно может стать сердитым; теперь он может совсем и не играть. Теперь он захвачен желанием, возмущением, чувством, настроением, и если он действительно захвачен этим, то только тогда его игра выглядит реальной. Ваше тело не может знать, играете вы или делаете все по-настоящему. Вы, вероятно, наблюдали иногда в своей жизни, что вы просто играли, что вы сердитесь, и не заметили, как гнев стал реальным, или вы просто играли и не испытывали никаких сексуальных чувств. Вы играли со своей женой или подругой, или вы играли с мужем, а затем вдруг это стало реальным. Тело воспринимает это, тело может быть обмануто. Тело не может знать, реально это или нереально, особенно в сексе. Если вы только воображаете, то тело думает, что это реально. Сексуальный центр тела в наибольшей степени связан с воображением, так что одним только воображением вы можете вызвать половой оргазм. Вы можете обмануть тело. Во сне вы можете иметь семяизвержение; даже во сне тело может быть обмануто. Вы не делаете любовь ни с кем; вы занимаетесь любовью только во сне, в фантазиях, в воображении. Но тело может освобождаться от сексуальной энергии, вы можете даже почувствовать глубокий оргазм. Что происходит? Как обманы­вается тело? Тело не может знать, что является реальным, а что - нереальным. Раз вы начинаете делать что-то, то тело думает, что это что-то реальное, и начинает вести себя соответствующим образом. Психологическая драма - это техника, основанная на подобных методах. У вас нет гнева, вы просто играете гнев, - а затем вы втягиваетесь в него. Но психологическая драма прекрасна, потому что вы знаете, что вы просто играете, а затем на периферии гнев становится реальным, но как раз позади него скрыты вы и наблюдаете за ним. Теперь вы знаете, что вы возмущены, хотя гнев и присутствует и возмущение тоже присутствует. Возмущение здесь и все же возмущения нет. Это ощущение двух сил, действующих одновременно, дает вам трансценденцию, выход за пределы, а затем при реальном гневе вы сможете почувствовать это. Раз вы узнали, как это почувствовать, то вы сможете почувствовать это и в реальной ситуации. Используйте эту технику; она изменит всю вашу жизнь. Раз вы знаете, как оставаться невозмутимым, то мир не будет страданием для вас. Тогда ничто не сможет создать .беспорядок в вас; ничто, в действительности, не сможет повре­дить вам. Теперь для вас не существует страданий, а раз вы знаете это, то вы можете вести себя совсем по-другому. Гурджиев обычно использовал эту технику. Он умел изме­нить выражение своего лица в любой момент. Он мог смеяться, он мог улыбаться, он мог выглядеть счастливым в присутствии вас, но вдруг он внезапно становился сердитым без всякой причины. Говорят, что он стал таким специалистом в этом искусстве, что если два человека сидели рядом с ним, каждый со своей стороны, то он мог сердиться одной половиной своего лица и улыбаться другой половиной. Тогда один человек мог потом говорить: «Какой прекрасный человек Гурджиев», а другой говорил: «Какой же это плохой человек!» Для человека, сидящего с одной стороны, он выглядел улыбающимся, а с другой стороны он выглядел сердитым. Раз вы можете отделить свой центр от периферии, то вы сможете делать это. Раз центр полностью отсоединен, если вы можете оставаться невозмущенным в гневе, в любом желании, то вы сможете играть с этими желаниями, с гневом, с возмуще­ниями. Эта техника предназначена для того, чтобы создать внутри вас ощущение двух крайних случаев. Они здесь, две полярные противоположности здесь. Раз вы осознали эти полярности, то вы в первый раз стали хозяином самого себя. В противном случае хозяевами являются другие; вы же являетесь просто рабом. Ваша жена знает, ваш сын знает, ваш отец знает, ваши друзья знают, что вас можно тянуть и толкать в разные стороны. Вас можно возмущать, вас можно сделать счастливым или несчаст­ным. Если кто-то другой может сделать вас счастливым или несчастным, то вы не хозяин, вы просто раб. Власть находится у другого. Одним только движением руки он может сделать вас несчастным; всего лишь маленькой улыбкой он может сделать вас счастливым. Так что вы просто зависите от милости кого-то другого; этот другой может сделать с вами что угодно. И если возникает соответствующая ситуация, то все ваши реакции являются просто заранее известными реакциями, а не сознательными действиями. Вы просто реагируете известным образом. Если кто-то обижает вас и вы становитесь сердитыми, то ваш гнев не является действием, это реакция. Если кто-то высоко оценивает вас и вы начинаете улыбаться и чувствовать себя хорошо, прекрасно, то это реакция, а не действие. Будда проходил по деревне, собрались несколько человек. Они были против него и оскорбляли его. Будда слушал, а затем сказал: «Я должен добраться вовремя до другой деревни, так могу ли я идти теперь? Если вы сказали все, что хотели сказать, если вы закончили, то я могу идти. Если же у вас имеется еще что-то, что вы хотели сказать мне, то, возвращаясь назад, я буду ждать вас здесь же. Вы можете прийти и сказать мне». Эти люди были просто удивлены. Они не могли ничего понять. Они оскорбляли его, обзывали нехорошими словами, поносили его, поэтому они сказали: «Но мы и не говорим тебе ничего, мы поносим и оскорбляем тебя». Будда сказал: «Вы можете делать это, но если вы ждете какой-то реакции от меня, то вы пришли поздно. Если бы десять лет назад вы пришли ко мне с такими словами, я бы реагировал. Но теперь я знаю, как действовать, теперь я хозяин самого себя; вы не можете заставить меня сделать что-либо. Так что вы должны будете вернуться. Вы не можете возмутить меня; ничто не может возмутить меня, потому что я знаю свой собственный центр». Это знание центра или это обоснование в центре делает вас хозяином. В противном случае вы раб, причем раб многих - не только одного хозяина, но многих. Все являются вашими хозяевами, вы являетесь рабом всей вселенной. Естественно, что вы всегда будете в беде. При наличии такого большого количес­тва хозяев, тянущих и толкающих вас в различных направлени­ях и измерениях, вы никогда не собраны, вы никогда не целостны, вы растянуты по многим направлениям, вы в страда­нии. Только хозяин самого себя может переступить через страдания, выйти за их пределы.

58. Смотри в мир как на спектакль

Вторая техника свидетельствования: Эта так называемая вселенная кажется обманом, выставкой картин. Чтобы быть счастливой, так и воспринимай ее. Весь этот мир - всего только спектакль, так что не относитесь к нему очень серьезно. Серьезность приведет вас к беде, вы попадете в беду. Не относитесь ко всему серьезно. Ничто не является серьезным; весь этот мир является просто спектак­лем. Если вы сможете смотреть на весь мир как на спектакль, то вы восстановите свое изначальное сознание. Пыль собирается именно потому, что вы так серьезны. Эта серьезность порождает проблемы, а мы так серьезны, что даже тогда, когда мы смотрим спектакль, мы собираем пыль. Зайдите в кинотеатр и посмотри­те на зрителей. Не смотрите на экран, забудьте про картину; не смотрите на экран, просто посмотрите на зрителей в зале. Кто-то будет плакать и слезы будут течь по его щекам, кто-то будет смеяться, кто-то будет сексуально возбужденным. Вы только посмотрите на людей. Что они делают? Что с ними происходит? А ведь на экране нет ничего, кроме картинок - картинок из света и тени. Экран пуст. Но как же они становятся возбужденными, возмущенны­ми? Они плачут, кричат, смеются. Картина является не просто картиной, фильм является не просто фильмом. Они забыли, что это всего лишь придуманная история, они воспринимают это серьезно. Она становится «живой»! Она «реальна»! И это проис­ходит везде, не только в кинотеатре. Посмотрите на жизнь вокруг вас. Что это? На этой земле жило много людей. В том месте, где вы сидите, похоронено, как минимум, десять мертвых тел, и они тоже были таким же серьезными, как вы. Теперь их больше нет. Куда ушли их жизни? Куда ушли их проблемы? Они сражались - сражались за каждый дюйм земли, и вот - земля здесь, а их нет. Я не говорю, что их проблемы не были проблемами. Они были проблемами - так же, как и ваши проблемы. Они были серьезными - проблемы жизни и смерти. Но где все их пробле­мы? И если человечество однажды исчезнет, то земля останется, деревья будут расти, реки будут течь и солнце будет вставать; земля никак не почувствует нашего отсутствия и не спросит, куда девалось человечество. Посмотрите вокруг: посмотрите назад, посмотрите вперед, посмотрите во всех направлениях, в которых вы присутствуете, в которых присутствует ваша жизнь. Все это выглядит как длительный сон, и все, что вы воспринимаете так серьезно в данный момент, в следующий момент станет бесполезным. Вы его даже не запомните. Вспомните вашу первую любовь, вспомните, какой серьез­ной она была. От нее зависела ваша жизнь. Теперь вы совсем не помните ее, она забыта. И все, о чем вы думаете, что сегодня от него зависит ваша жизнь, будет забыто. Жизнь есть поток, ничего не остается. Это как кинофильм, в нем все изменяется и превращается во что-то другое. Но в какой-то момент вы чувствуете, что это очень серьезно, вы возмущены, взволнованы. В этой технике говорится: Эта так называемая вселенная кажет-сяобманом, выставкой картин. Чтобы быть счастливой, так и воспринимай ее. В Индии мы называем этот мир не творением Бога, а спектаклем, игрой, лилой. Это понятие лилы кажется прекрас­ным, потому что понятие творения кажется слишком серьез­ным. Христианский, иудейский Бог очень серьезен. За одно­единственное неподчинение Адам был выброшен из садов Эдема - и не только он был выброшен, но из-за него и все человечество. Он был нашим отцом, и мы страдаем из-за него. Бог кажется таким серьезным. Ему'нельзя не подчиняться. А если ему не подчиниться, то он будет мстить, и месть его будет такой долгой. Этот грех не кажется таким уж серьезным. Адам, в действи­тельности, совершил его из-за глупости самого Бога. Бог-отец сказал Адаму: «Не подходи к дереву, к Древу познания, и не ешь его плодов». Этот запрет превратился в приглашение, эти вполне психологично. В этом большом саду привлекательным стало только это Древо познания. Ведь оно было запрещено. Любой психолог может сказать, что Бог совершил ошибку. Если плоды с этого дерева нельзя было есть, то лучше бы было о них вообще не говорить. Для Адама не было бы никакой возможности попасть к этому дереву, а все человечество осталось бы в саду. Но эти слова, этот приказ: «Нельзя есть» породили беду; это «нельзя» и породило всю беду. Поскольку Адам не подчинился, он был выброшен из рая, и месть кажется слишком уж долгой. И христиане говорят, что Иисус был распят только для того, чтобы искупить нашу вину — чтобы избавить нас от греха, совершенного Адамом. Таким образом, вся христианская концепция истории висит на двух личностях-на Адаме и на Иисусе. Адам совершил грех, а Иисус пострадал, чтобы избавить нас от этого греха, и позволил распять себя. Он пострадал так, что грех Адама можно было бы и простить. Но мне кажется, что Бог до сих пор не простил его. Иисус был распят, а человечество точно так же продолжает страдать. Само понятие Бога как отца является неприятным, серьез­ным. По индийским понятиям Бог не творец. Бог - всего лишь игрок; он не серьезен. Это просто игра. Правила имеются, но это правила игры. Вы не должны к ним серьезно относиться. Ничто не является грехом — есть только ошибки, и вы страдаете из-за своих ошибок, а не из-за того, что Бог наказывает вас. Вы страдаете из-за правил, которым не следуете. Бог не наказывает вас. Все понятие лилы придает жизни смысл спектакля; она превращается в длинную пьесу. И данная техника основывается на подобном взгляде: Эта так называемая вселенная кажется обманом, выставкой картин. Чтобы быть счастливой, так и воспринимай ее. Если вы несчастны, то вы воспринимаете ее слишком серьезно. И не пытайтесь найти какие-либо способы, чтобы стать счастливым. Просто измените свое отношение ко всему. Вы не можете быть счастливым с серьезным умом. С праздничным умом вы можете быть счастливыми. Воспринимайте всю эту жизнь как миф, как сказку. Она едина, и если вы воспринимаете ее так, то вы не будете несчастны. Несчастье проистекает из слишком большой серьезности. Попробуйте это в течение семи дней; в течение семи дней помните только одно, - что вся жизнь есть только спектакль, — и вы не будете больше тем же самым. Всего только в течение семи дней! Вы много не потеряете, потому что у вас нет ничего, что можно было бы терять. Вы можете попробовать это. В течение семи дней восприни­майте все как спектакль, как шоу. Эти семь дней дадут вам представление о вашей природе будды, о вашей внутренней чистоте. И раз вы имеете некоторое представление об этом, то не сможете быть снова тем же самым. Вы будете счастливы, но вы не сможете даже постичь, какой тип счастья имеет место, потому что вы еще не знали никакого счастья. Вы знали только различные степени несчастья; иногда вы были более несчастны, иногда менее несчастны, и то состояние, когда вы были менее несчастны, вы называли счастьем. Вы не знаете, что такое счастье, потому что вы не можете этого знать. Если вы имеете концепцию мира, в котором вы воспринимаете его очень серьез­но, то вы не можете знать, что такое счастье. Счастье случается только в том случае, если вы опираетесь на концепцию, что мир есть просто спектакль. Так что попробуйте это, делайте все праздничным образом, исполняйте роль - не воспринимайте все реально. Если вы муж, играйте, будьте играющим мужем; если вы жена, будьте игра­ющей женой. Сделайте это просто игрой. Здесь, конечно, есть правила; для того чтобы можно было играть в любую игру, нужны правила. Женитьба представляет собой правило и развод представляет собой правило, но не относитесь к ним серьезно. Это правила игры, и одно правило влечет за собой другое правило. Развод плох, потому что брак плох: одно правило влечет за собой другое! Но не воспринимайте их серьезно, и тогда вы увидите, как немедленно изменится качество вашей жизни. Идите сегодня вечером домой и ведите себя с женой, с мужем или с детьми так, как вы играли бы роль в пьесе; увидьте красоту этого. Если вы играете роль, то вы будете стараться исполнить ее умело, но вы не будете подвержены возмущениям. В этом нет никакой необходимости. Вы исполните свою роль и отправитесь спать. Но помните — это роль, так что в течение семи дней следуйте именно этой позиции. Тогда с вами может случиться счастье, а если вы узнаете, что такое счастье, то вам не нужно будет двигаться в несчастье, потому что это ваш собственный выбор. Вы несчастны, потому что вы выбираете неправильное отношение к жизни. Вы можете быть счастливыми, если выбе­рете правильное отношение. Будда уделял так много внимания правильному отношению. Он сделал это основой, фундаментом — правильное отношение. Что такое правильное отношение? Что является критерием? По-моему, критерием является следую­щее: отношение, которое делает вас счастливыми, является правильным; не существует никаких объективных критериев. Отношение, которое делает вас несчастными и заставляет стра­дать, является неправильным. Критерий является субъектив­ным; критерием является ваше счастье.

59. Стой посередине между двумя полярностями

Третья техника свидетельствования: О возлюбленная, не обращай внимания ни на удовольствие, ни на боль, но на то, что между ними. Все состоит из полярностей, и ум движется от одной полярности к другой, никогда не останавливаясь посередине. Знали ли вы какой-нибудь момент, когда бы вы были ни счастливы, ни несчастны? Знали ли вы какой-нибудь момент, когда бы вы были ни здоровы, ни больны? Знали ли вы какой-нибудь момент, когда бы вы были ни это и ни то, когда бы вы были просто между ними, просто посредине, ровно посередине? Ум немедленно движется от одного полюса к другому. Если вы счастливы, то рано или поздно вы должны будете двинуться к несчастью, и вы двинетесь немедленно: счастье исчезнет и вы будете несчастны. Если вы чувствуете себя хорошо, то рано или поздно вы будете чувствовать себя плохо; нет никакой точки посередине, где бы вы остановились. Вы немедленно начинаете движение от этого к тому. Как маятник старинных часов, вы движетесь слева направо, справа налево, причем маятник никогда не останавли­вается. Существует таинственный закон: когда маятник идет влево, то это только кажется, что он идет влево; на самом деле он накапливает энергию, чтобы идти вправо. Когда он идет влево, он накапливает энергию для движения вправо; когда он идет вправо, он накапливает энергию для движения влево. Так что то, что кажется, не является всей сутью явления. Когда вы становитесь счастливыми, вы накапливаете энергию для того, чтобы стать несчастными. Таким образом, когда я вижу вас смеющимися, то это значит, что недалек тот момент, когда вы будете плакать. В индийских деревнях матери знают это, поэтому, когда ребенок начинает слишком много смеяться, они говорят: «Оста­новите его; иначе он будет плакать». Так и должно быть. Если ребенок слишком счастлив, то следующим шагом может быть не что иное, как несчастье. Поэтому они останавливают его. Иначе он будет несчастлив. Но то же самое применимо и к обратному случаю, а это не так известно. Когда ребенок плачет и вы пытаетесь остановить его, вы останавливаете не только его плач; вы останавливаете его следующий шаг. Теперь он не сможет быть счастливым. Когда ребенок плачет, не останавливайте его. Помогите ему плакать еще сильнее, чтобы тогда, когда плач закончится, он собрал бы больше энергии. Теперь он может двигаться вправо, он может быть счастливым. Сегодня психоаналитики утверждают, что когда ребенок рыдает и плачет, его не нужно останавливать, его не нужно стараться уговорить, его не надо отвлекать. Не пытайтесь сфокусировать его ум на чем-то другом; не подкупайте его для того, чтобы он прекратил плакать. Ничего не делайте. Просто оставайтесь рядом с ним в безмолвии, позвольте ему рыдать, кричать и плакать, чтобы он легко мог двигаться к счастью. В противном случае он и не сможет плакать, и не сможет быть счастливым. Именно так мы стали такими, какие мы есть. Мы ничего не можем делать. Мы улыбаемся половиной сердца, мы плачем также половиной сердца; во всем неразбериха. Но это естественный закон ума. Он движется от одного полюса к другому. Эта техника предназначена для того, чтобы изменить этот естественный закон: О возлюбленная, не обращай внимания ни на удовольствие, ни на боль, но на то. что между ними. Можно выбрать любую из пар полярностей и попытаться быть ровно посередине. Что вы можете сделать, чтобы быть посередине? Как вы будете посередине? Только одно: когда боль здесь, что вы можете сделать? Когда вы чувствуете боль, вы хотите избежать ее. Она не нужна вам, вы пытаетесь убежать от нее. Ваши усилия направлены на то, чтобы идти к противопо­ложному - к счастью, к радости. Когда имеет место счастье, что вы делаете? Ваши усилия направлены на то, чтобы держаться за него так, чтобы не мог прийти другой полюс — держаться за него! Когда счастье здесь, вы держитесь за него; когда боль здесь, вы от нее убегаете. Это естественное отношение к ним. Если вы хотите изменить этот естественный закон и выйти из-под него, вы не должны старать­ся убежать от боли. Оставайтесь с ней. Вы расстроите весь естественный механизм. У вас головная боль; оставайтесь с ней. Закройте глаза, медитируйте на головную боль; оставайтесь с ней. Ничего не предпринимайте. Просто будьте свидетелем; не пытайтесь убежать. Когда счастье здесь и вы испытываете особое блаженство в какой-либо конкретный момент, не держитесь за него. Закройте глаза и оставайтесь свидетелем всего этого. Цеплянье за что-либо или бегство от чего-либо являются естественными действи­ями покрытого пылью ума. Если вы будете оставаться свидете­лем, то рано или поздно вы попадете в середину, вы будете между полярностями, поскольку естественный закон заключается в том, чтобы двигаться к полярностям, к полярным противоположностям. Если вы остаетесь свидетелем, вы находитесь посе­редине. Будда называл всю эту философию маджхим никаи -срединный путь - именно из-за этой техники. Он говорил, что нужно всегда оставаться посередине; независимо от типа поляр­ностей, всегда оставайтесь посередине. Свидетельствуя, человек остается посередине. В тот момент, когда вы теряете состояние свидетельствования, вы притягиваетесь или отталкиваетесь. Если вас отталкивает, вы пойдете к другой крайности; если вас притягивает, вы будете оставаться в этой крайности, но вы никогда не будете посередине. Будьте просто свидетелем. Не будьте притягиваемыми, не будьте отталкиваемыми. Головная боль здесь; примите ее. Она здесь как факт. Головная боль здесь так же, как дерево здесь, как дом здесь, как ночь здесь. Примите ее и закройте глаза. Не пытайтесь убежать от нее. Вы счастливы; примите этот факт. Не держитесь за него, не старайтесь не быть несчастным; не предпринимайте ничего. Если приходит несчастье, позвольте ему прийти. Если приходит счастье, впустите его. Оставайтесь просто наблюдателем на холме, просто рассматривайте все. Наступает утро, а затем наступает вечер, встает и садится солнце, наступает темнота и появляются звезды, а затем опять восходит солнце, - а вы просто наблюдатель на холме. Вы не можете ничего сделать. Вы просто смотрите. Наступило утро; вы отметили этот факт, вы знаете, что теперь наступит вечер, потому что вслед за утром идет вечер. А когда приходит вечер, вы отмечаете и этот факт и вы знаете, что теперь наступит утро, потому что утро следует за вечером. Когда есть боль, вы являетесь просто наблюдателем. Вы знаете, что боль пришла и что рано или поздно она уйдет и придет ее полярная противоположность. А когда приходит счастье, вы знаете, что оно не останется навсегда. Несчастье будет просто где-то скрыто, оно придет. Вы остаетесь наблюда­телем. Если вы сможете наблюдать без притягивания и отталки­вания, то вы попадете в середину, а если маятник остановится посередине, то вы впервые сможете посмотреть, что же из себя представляет этот мир. Пока вы в движении, вы не можете узнать, каков этот мир; движение все запутывает. Раз вы не движетесь, вы можете взглянуть на мир. В первый раз вы узнаете, что такое реаль­ность. Ваш ум подобен фотокамере: вы все время движетесь и делаете снимки, но получается неразбериха, потому что камера не должна двигаться. Если камера движется, в снимках будет неразбериха. Ваше сознание движется от одной полярности к другой, и все, что вы знаете о реальности, является просто неразберихой, путаницей, кошмаром. Вы не знаете что есть что; все запутано, пропущено. Если вы остаетесь в середине и маятник остановлен, если ваше сознание теперь сфокусировано, центрировано, то вы знаете, что такое реальность. Только ум, который не движется, может узнать, что есть истина. О возлюбленная, не обращай внимания ни на удовольствие, ни на боль, но на то, что между ними.

60. Приятие

Четвертая техника свидетельствования: Цели и желания существуют во мне. как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться. Эта техника может оказаться очень полезной. Когда вы в гневе, вы всегда оправдываете свой гнев, но когда кто-то другой гневается, вы всегда осуждаете его. Ваше безумие естественно, а безумие других является извращением. Все, что бы вы ни делали, является добром, а если и не добром, то необходимостью. Вы всегда находите разумное объяснение для своих действий. То же самое делают и другие, но тогда даются другие объяснения. Если вы сердитесь, то вы говорите, что это необхо­димо, чтобы помочь другому. Если вы не будете сердиться, этот другой будет испорчен, он приобретет плохую привычку, так что хорошо бы наказать его. Это только для его же пользы. Но когда кто-то сердится на вас, те же самые объяснения неприменимы. Тогда он безумец, он дьявол. Мы имеем двойные стандарты - одни стандарты для себя, другие для всех остальных. Этот ум с двойными стандартами всегда в глубоком страдании. Этот ум не является справедли­вым, а пока ваш ум не будет справедливым, вы не сможете иметь представление об истине. Только справедливый ум может отбро­сить этот двойной стандарт. Иисус говорит: «Не делайте другим того, что бы вы не хотели, чтобы делали вам». Это означает, что необходим один и тот же стандарт. Эта техника построена на идее об едином стандарте: Цели и желания существуют во мне, как и в других... Вы не исключение, хотя все думают, что они являются исклю­чениями. Если вы думаете, что вы исключение, то знайте, что это именно то, что думает каждый заурядный ум. Знание о том, что вы являетесь обыкновенным, является самой необыкновен­ной вещью в мире. Кто-то спросил Судзуки о его учителе: «Что было особенно­го в вашем учителе, Судзуки?» Судзуки был дзэнским мастером, поэтому он ответил: «Единственная вещь, которую я никогда не забуду, это то, что я никогда не видел человека, кто думал бы о себе как о совершенно обыкновенном человеке. Он был просто обычным человеком, а это наиболее необычно, потому что каждый обыкновенный ум думает, что он необыкновенный, исключительный». Но никто не является экстраординарным, и если вы знаете это, то вы становитесь экстраординарным. Каждый подобен всем остальным. Те же самые желания, которые парят вокруг вас, парят и вокруг всех других. Но вы называете свой секс любовью; любовь других людей вы называете сексом. Вы защищаете все, что бы вы ни делали. Вы утверждаете, что это хорошо. Именно поэтому вы и делаете это, но те же самые вещи, которые делают другие люди, не являются теми же самыми. И это происходит не только с отдельными людьми; это происходит с расами, с нациями. Именно из-за этого весь мир пришел в такой беспоря­док. Если Индия все время наращивает свою армию, то это для обороны, а если Китай все время наращивает свои силы, то это для нападения. Правительства всех стран мира называют свои военные организации оборонными. Тогда кто же нападает? Если все обороняются, то кто же агрессор? Если вы углубитесь в историю, то вы не сможете определить, кто является агрессором. Доказывается, конечно, что тот, кто побежден, и был агрессо­ром. Побежденные всегда оказываются агрессорами, потому что они не имеют возможности писать историю. Историю пишут победители.    , Если бы Гитлер победил, то история была бы другой. Тогда он был бы не агрессором, а спасителем мира. Тогда Черчилль, Рузвельт и другие союзники были бы агрессорами; тогда их поражение считалось бы благом. Но вследствие того, что Гитлер не смог победить, он стал агрессором, а Черчилль, Рузвельт, Сталин и другие союзники спасли человечество. Подобная логика применима не только к отдельным лицам, но и ко всему - к нациям, к расам. Мы являемся чем-то особым, а все другие отличаются от нас. Никто не является особым! Религиозный ум знает, что все одинаковы, так что, если вы даете оправдание своим действиям, то, пожалуйста, давайте такие же точно обоснования и действи­ям других. Если вы критикуете других, то применяйте ту же самую критику и к себе. Не создавайте двух стандартов. Единый стандарт тотально трансформирует вас, потому что при едином стандарте вы станете справедливыми и в первый раз сможете посмотреть непосредственно на реальность, как она есть. Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться. Примите их, и они будут трансформированы. Что мы делаем? Мы принимаем, что они существуют и в других. Все, что неправильно, существует в других; все, что правильно, сущес­твует в вас. Тогда как же вы сможете быть трансформированны­ми? Вы уже трансформированы. Вы думаете, что вы уже хороши, а все другие плохи; в трансформации нуждается весь мир, а не вы. Вот почему в мире всегда так много лидеров, движений, пророков. Они все время кричат с крыш и призывают изменить мир и совершить революцию, и мы делаем одну революцию за другой, но ничего не меняется. Человек остается тем же самым, и земля остается в том же самом страдании. Меняются только маски и ярлыки, а страда­ния продолжаются. Вопрос не в том, как изменить мир. С миром все в порядке; беспорядок царит в вас. Вопрос состоит в том, как изменить самого себя. Вопрос «Как изменить самого себя?» является религиоз­ным; вопрос «Как изменить всех остальных?» является полити­ческим. Но политик думает, что с ним все в порядке; он, в действительности, является моделью того, каким должны быть все. Он является моделью, он идеал, это именно он должен изменить весь мир. Все, что бы ни видел религиозный человек в других, он видит также и в себе. Если он видит насилие, он тут же задается вопросом, есть в нем насильственность или нет. Если он видит алчность, то его первой реакцией на это является вопрос о том, является он сам алчным или нет. И чем больше он ищет, тем больше он обнаруживает, что является источником всех зол. Тогда не возникает вопрос, как изменить весь мир; возникает вопрос, как изменить самого себя. И изменения начинаются в тот момент, когда вы принимаете единый стандарт. Тогда вы уж  изменяетесь. Не осуждайте других. Я не имею в виду, что надо осуждать себя - нет! Просто не осуждайте других. И если вы не осуждаете других, то вы будете испытывать к ним глубокое сострадание, потому что вы понимаете их проблемы. Если кто-то совершает грех, грех с точки зрения общества, то вы начинаете осуждать его, никогда не думая, что вы также носите семя этого греха в самом себе. Если кто-то совершает убийство, вы осуждаете его, но разве вы сами не хотели когда-нибудь убить кого-то? Разве в вас нет потенциального семени этого? Человек, который совер­шил убийство, за минуту до этого не был убийцей, но семя этого уже было в нем. Это семя присутствует и в вас. А через минуту, кто знает? Вы можете стать убийцей. Так что не осуждайте его. Лучше примите его. Тогда вы будете испытывать к нему глубокое сострадание, потому что, что бы он ни сделал, то же самое может сделать любой другой человек; вы сами можете сделать то же самое. Неосуждающий ум будет иметь сострадание; неосуждаю­щий ум будет иметь глубокую степень приятия. Он знает, каким является человечество и каким является он сам. Тогда весь мир будет отражением его самого. Он станет зеркалом. Тогда каждое лицо станет для вас зеркалом; вы будете видеть в каждом лице самого себя.                       Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться. Приятие означает трансформацию. Это трудно понять, потому что мы все отверга­ем, и тогда мы ничего не можем трансформировать. В вас есть алчность, но вы отвергаете ее. Никто не желает думать о себе как об алчном человеке. Вы сексуальны, но вы отвергаете это. Никто не хочет чувствовать себя сексуальным. Вы сердиты, вами овладевает гнев, но вы отвергаете его. Вы создаете фасад, и вам нужно подтвердить его. Вы никогда не почувствуете, что вы гневаетесь или что вы являетесь гневом. Но неприятие никогда ничего не трансформирует. Оно просто подавляет, и то, что подавляется, становится еще более сильным. Оно движется к вашим корням, к вашему подсозна­нию глубоко внутри вас, и оттуда оно начинает функциониро­вать. И действуя из этой темноты подсознания, оно становится более сильным. Теперь вы не можете его принять, потому что вы даже не осознаете его. Приятие все выводит на поверхность. В подавлении нет никакой необходимости. Вы знаете, что в вас сидит алчность, вы знаете, что вы гневливы, вы знаете, что вы сексуальны, и вы принимаете все это как естественные факты без какого-либо осуждения. Нет никакой необходимости подавлять их. Они выходят на повер­хность ума, а с поверхности ума они легко могут быть отброше­ны. Из глубокого центра они не могут быть выброшены. И, кроме того, когда они на поверхности, вы все время осознаете их, а когда они в подсознании, то вы перестаете осознавать их. Но болезнь, которую вы осознаете, может быть излечена; болезнь, которую вы не осознаете, излечить невозможно. Поднимите все на поверхность. Примите свои человеческие свойства, свои животные свойства. Примите без осуждения все, что в вас есть. Оно есть, поэтому осознайте его. Алчность здесь; не пытайтесь сделать ее не-алчностью. Вы не сможете этого сделать. И если вы попробуете сделать алчность не-алчностью, то вы просто подавите ее. Ваша не-алчность будет просто другой формой алчности и больше ничем. Не пытайтесь изменить ее в нечто другое - у вас это не получится. Если вы захотите изменить алчность, что вы будете делать? Алчный ум может быть привле­чен к идее не-алчности только в том случае, если в результате будет получено нечто, соответствующее запросам алчности. Если кто-то скажет: «Если вы оставите все свои богатства, то вам позволено будет войти в Царство Божье», то вы можете даже отказаться от всего. В будущем ваша алчность будет удовлетво­рена. Это сделка. Алчность не может превратиться в не-алчность; через алчность нужно переступить. Вы не можете изменить ее. Как может насильственный ум стать ненасильственным? Если вы заставите себя быть ненасильственным, то это будет насилие над самим собой. Вы не можете превратить одно в другое, вы можете просто осознать и принять. Принимайте алчность такой, какая она есть. Приятие не означает, что нет необходимости трансформировать ее. Приятие означает лишь то, что вы принимаете факт, естественный факт. Тогда двигай­тесь в жизнь, зная, что в вас имеется алчность. Делайте все, что вам вздумается, но помните, что в вас имеется алчность. Это осознание того, что в вас есть, трансформирует вас. Это тран­сформирует вас, потому что, осознавая, вы не сможете быть алчным, осознавая, вы не сможете гневаться.  : Ваша неосознанность питает ваш гнев, ваше насилие, вашу алчность. Осознавая, вы не можете принять яд, осознавая, вы не можете сунуть руку в огонь. Не осознавая, вы можете сунуть руку в огонь. Если вы не знаете, что такое огонь, что такое пламя, то вы можете сунуть руку в него. Но если вы знаете, что огонь обжигает, вы не будете прикасаться к нему. Чем больше возрастает ваша осознанность, тем в большей степени алчность становится пламенем, тем в большей степени гнев становится ядом. Они становятся просто невозможными. Они исчезают без всякого подавления. И когда алчность исчезает без всякого идеала не-алчности, это прекрасно само по себе. Если насилие исчезает без того, чтобы делать вас ненасильственным, то это прекрасно само по себе. В противном случае ненасильственный человек в глубине своей является насильственным. Эта насильственность скрыта, но вы можете получить о ней представление из его ненасиль-ственности. Он будет навязывать эту ненасильственность себе и другим весьма насильственным способом. Эта насильственность является менее видимой. Эта сутра утверждает, что приятие является трансформацией, потому что благодаря приятию ста­новится возможной осознанность.

61. Воспринимай существование как морское волнение

Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем волны Вселенной. Сначала постарайтесь понять, что такое волна, и тогда вы сможете почувствовать, как это осознание волн может помочь вам войти в медитацию. Вы видите волны в океане. Они появляются; в некотором смысле они существуют, но все же в некотором более глубоком смысле их не существует. В более глубоком смысле существует только океан. Вы не можете иметь волну без океана, и хотя волны и наблюдаются, существует только океан. Волны являются лишь формой, а не сущностью. Существенным является сам океан; волны являются всего лишь формой. Язык порождает много проблем. Поскольку мы говорим «волна», то это выглядит так, как будто волна является какой-то вещью, предметом. Было бы лучше, чтобы мы использовали не слово «волна», а слово «волнение». Нет никаких волн, есть только волнение - только деятельность, а не вещь; только движение, а не вещество; только процесс, а не материя. Мате­рией является океан; волна является просто формой. Океан может быть спокойным. Волны исчезнут, но океан останется. Океан может быть спокойным или в волнении, он может быть в деятельности или в бездеятельности, но вы не сможете найти спокойную волну. Волна есть деятельность, а не вещество. Когда есть деятельность, есть и волна: это волнение, движение - просто вид движения. Но когда приходит спокойствие, когда приходит бездеятельность, тогда волны5олыпе нет, есть только океан. В обоих случаях реальностью является океан. Волна является всего лишь видом игры. Волны случаются и исчезают, а океан остается. И еще одно: волны появляются как индивидуальности. Каждая волна имеет свою собственную личность - уникальную, отличную от других. Никакие две волны не похожи друг на друга. Одни волны большие, другие - маленькие. Они имеют свои специфические характеристики. Каждая волна имеет свой собственный характер, и, конечно же, каждая волна отличается от другой волны. Одна волна может вздыматься, другая -умирать. Пока одна волна поднимается, другая умирает. Обе не могут быть одним и тем же, потому что одна поднимается, а другая умирает. И все же, реальность, стоящая позади каждой из них, является одной и той же. Они выглядят различными, они выглядят раздельными, они выглядят индивидуальностями, но этот взгляд является ошибочным. Где-то глубоко есть только океан, и несмотря на то, что они кажутся не связанными друг с другом, они друг с другом связаны. И когда одна волна поднимается, а другая умирает, вы можете и не видеть этой связи между ними; связь может не быть явной, поэтому как может поднимающаяся волна быть связанной с волной умира­ющей? Умирает старик и рождается ребенок: как они связаны друг с другом? Если они связаны, то они умрут одновременно или родятся одновременно. Ребенок рождается, а старик умирает; одна волна умирает, другая возникает. Но поднимающаяся волна может содержать в себе энергию умирающей волны. Умирающая волна может своей смертью помочь ей подняться. Рассеявшаяся волна может быть причиной зарождения новой волны. Где-то в глубине они связаны с одним океаном. Они не различны; они не независимы; они не раздельны. Их индивиду­альность является ложной и иллюзорной. Они не являются индивидуальностями. Они кажутся двойственными, но это не так: истиной является их недвойственность. Сейчас я снова прочитаю сутру: Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем волны Вселен­ной. Мы есть просто волны в космическом океане. Медитируйте над этим, позвольте этому ощущению глубоко войти в вас. Начните ощущать свое дыхание, как подъем волны. Вы вдыха­ете, вы выдыхаете, и дыхание, которое входит в вас, было чьим-то дыханием минутой ранее, вдыхание, которое выходит из вас, в следующий момент станет дыханием кого-то другого. Дыхание есть просто волны в океане жизни. Вы не отделены - вы просто волны. В глубине вы есть единое. В вас присутствует единство; индивидуальность является ложной и иллюзорной. Единствен­ным барьером, следовательно, является эго. Индивидуальность является ложной. Кажется, что она есть, но она не является реальной. Реальным является неиндивидуальное, океаничес­кое, единое. Вот почему каждая религия выступает против эгоистичес­кой позиции. Человек, который говорит, что Бога нет, может и не быть нерелигиозным, но тот, кто говорит: «Я есть», является нерелигиозным. Гаутама Будда был атеистом; он не верил ни в какого Бога. Махавира Вардхамана был атеистом; он не верил ни в какого Бога. Но они достигли, они прибыли, они реализовали свою тотальность, свою целостность. Если вы не верите в Бога, вы можете и не быть нерелигиозным, потому что для религии основным является не Бог. Для религии основным является не-эго. И если вы даже верите в Бога, то, имея эгоистический ум, вы являетесь нерелигиозным. При наличии неэгоистического ума нет необходимости верить в Бога. Вы проваливаетесь в божественное автоматически. При отсутствии эго вы не можете привязаться к волне; вы должны погрузиться в океан. При наличии эго вы все время цепляетесь за волну. Смотрите на жизнь, как на океан, ощущайте себя просто волной, позвольте этому ощущению войти в вас. Вы можете использовать эту технику многими способами. Во время дыхания ощущайте, что в вас дышит океан. Океан входит в вас, выходит из вас, входит, выходит. С каждым вздохом ощущайте подъем волны, с каждым выдохом ощущайте умирание волны. А между вдохом и выдохом, что вы есть? Просто пустота, шунья — пустое место. При этом ощущении пустоты вы будете трансформированы. При этом ощущении пустоты все ваши страдания исчезнут, потому что страдания нуждаются в центре - для этого используется ложный, фальши­вый центр. Вашим истинным центром является пустота. С ним нет никакого страдания; вы находитесь в глубоком покое. Если вас нет, то кто будет напряженным? Вы наполнены блаженст­вом. Это не означает, что именно вы наполнены блаженством, но поскольку вас нет, есть только блаженство. Можете ли вы создать страдание без самого себя? Вот почему Будда никогда не говорит, что в том состоянии, в том предельном состоянии будет ананда - блаженство. Он никогда не говорит этого. Он говорит, что при этом не будет никакого страдания, и это все. Разговор о блаженстве может увести вас не в ту сторону, поэтому Будда просит не спрашивать о блаженстве; просто пытайтесь узнать, как вы можете избавить­ся от страданий. И это означает, как вы можете существовать без самого себя. В чем наша проблема? Проблема в том, что волна считает себя отделенной от океана; тогда возникают проблемы. Если волна считает себя отделенной от океана, то немедленно прихо­дит страх смерти. Волна должна умереть, она видит вокруг себя умирающие волны. И вы не можете долго обманывать самого себя. Волна видит, как умирают другие волны, она знает, что даже в ее подъеме где-то скрыта смерть, потому что и другие волны минутой ранее поднимались, а теперь они опадают, рассеиваются. Итак, вы должны умереть. Если волна считает себя отде­ленной от океана, то рано или поздно должен возникнуть страх смерти. Но если волна знает, что это не так и что существует только океан, то нет никакого страха смерти. Может умереть только волна, но не океан. Могу умереть я, но не жизнь. Вы можете умереть, вы умрете, - но не космос, не существование. Существование продолжает волноваться. Оно поднимается во­лнами в вас, оно поднимается волнами в других. И в то время, как исчезает ваша волна, от вашего рассеяния возникнет новая-волна - океан будет продолжать свое волнение. Если вы отделите себя от формы волны, и станете единым, и почувствуете и осознаете это единство с океаном, с бесформен­ным, то для вас не будет никакой смерти. В противном случае страх смерти будет порождать страдание. В каждой боли, в каждом страдании, в каждом волнении основным страхом является страх смерти. Вы боитесь, дрожите. Вы можете и не осознавать этого, но если вы углубитесь в себя, вы обнаружите, что каждую минуту вы дрожите, предчувствуя смерть. Вы можете предпринять много предосторожностей, вы можете соорудить вокруг себя крепость, но ничто не поможет. Ничто не может помочь! Прах возвращается в прах! Вы должны будете вернуться обратно. Вы когда-нибудь наблюдали это, или вы когда-нибудь медитировали над тем фактом, что, когда вы просто идете по дороге, пыль прилипает к вашей обуви? Эта пыль может быть телом Наполеона, Александра. Александр существует сейчас в виде пыли, и пыль, прилипающая к вашей обуви, могла когда-то быть телом Александра. То же самое будет и с вами. Сейчас вы здесь, а в следующий момент вас не будет; то же самое произойдет и с вами! Рано или поздно прах превратится в прах, волна исчезнет. Страх охватывает вас. Вы только представьте себя пылью, прилипающей к подошвам обуви, или представьте себе некоторого гончара, делающего глиняный горшок из вас, из вашего тела, из тела вашей возлюбленной, или представьте себя ползущим в виде червя или растущим в виде дерева. Но так и происходит. Все является формой, а форма должна умереть. Вечным является только бесформенное. Если вы привязаны к форме, если вы отождествляете себя с формой, если вы ощущаете себя формой, то вы навлекаете на себя неприятности. Вы океан, а не волна. Эта медитация может помочь; она будет метаморфозой для вас, она может стать мутацией. Но позвольте ей распространить­ся на всю вашу жизнь. Во время дыхания думайте; во время еды думайте, гуляя, думайте. Думайте о двух вещах - что форма всегда является волной и что бесформенное всегда является океаном. Бесформенное бессмертно; форма смертна. И это не означает, что вы умрете когда-то, вы умираете каждый день. Детство умирает, рождается юность; затем умирает юность и рождается старость; затем умирает старость и исчезает форма. Каждую минуту вы умираете во что-либо другое; что-то другое зарождается. Ваш первый день рождения является первым днем не только вашего рождения; это только часть многих других грядущих рождений. И ваша смерть в этой жизни не является первой смертью; это смерть только в этой жизни. Вы и раньше умирали. В каждый момент что-то умирает и что-то рождается. Часть вас умирает; другая часть рождается. Физиологи утверждают, что за семь лет в нашем теле не остается ничего старого; все изменяется - каждая клетка. Если вы проживете семьдесят лет, то десять раз ваше тело будет полностью обновлено. Каждые семь лет вы имеете новое тело. Не сразу все, но каждый момент что-нибудь изменяется. Вы являетесь волной, и это тоже несущественно; каждый момент вы меняетесь. Волна и не может быть статичной; волна должна изменяться, волна постоянно должна быть в движении. Не может быть никакого явления вроде неподвижной волны. Как это может быть? Неподвижная волна не имеет никакого смысла. Она является движением, процессом; вы являетесь движением, процессом. Если вы отождествите себя с этим движением и процессом и будете думать о себе, как о заключен­ном между рождением и смертью, то вы будете в страдании. Тогда вы принимаете кажущееся за реальное. Это то, о чем Шанкара говорит майя - иллюзия. Океан является Брахманом, океан является истиной. Так что думайте о себе как о волне или как о непрерывной последовательности волн, вздымающихся и опускающихся, и будьте свидетелем этого. Вы не можете ничего сделать. Эти волны будут исчезать. То, что появилось, должно исчезнуть; с этим ничего нельзя поделать. Все усилия являются абсолютно бесполезными. Можно сделать только одно - быть свидетелем этих волн. Если вы стали свидетелем, то внезапно вы осознаете нечто, что находится за пределами волн, что превосходит волны, что есть и внутри и вне волны, что образует волну и все же остается снаружи, что является океаном. Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем волны. Вселенной. Вселенная находится в волнении вместе с нами. Нас нет, но вселенная есть - и она колышется волнами посредством нас. Почувствуйте ее, при­стально рассмотрите ее, медитируйте над ней. Позвольте ей случиться в вас многими способами. Я говорил вам о дыхании. В вас возникает сексуальное желание: почувствуйте его, - но не как ваше желание, а просто как колыхание океана в вас, просто как пульсацию жизни, просто как волну жизни в вас. Вы встретились в любовном акте: не думайте о нем, как о встрече двух волн, не думайте о нем, как о встрече двух индивидуальностей. Думайте о них, как о двух слившихся индивидуальностях. Двух индивидуальностей боль­ше нет. Волны исчезли; остался только океан. Тогда половой акт становится медитацией. Что бы с вами ни происходило, чув­ствуйте себя так, как если бы это происходило не с вами, а с космосом. Вы просто часть его, просто волна на поверхности. Оставьте все вселенной. Когда дзэнский мастер Доген испытывал голод, он обычно говорил: «Мне кажется, что вселенная испытывает голод посред­ством меня». Когда он испытывал жажду, он говорил: «Сущес­твование жаждет внутри меня». Вот куда ведет вас эта медита ция. Тогда все ваше эго рассеивается и становится частью вселенной. Тогда все, что бы ни случилось, случается с самой вселенной; вас здесь нет больше. Тогда нет никакого греха, нет никакой ответственности. Я не имею в виду, что вы станете безответственным. Я не имею в виду, что вы станете грешником. Грех станет невозмож­ным, потому что грех может случиться только вокруг эго. Не будет никакой ответственности, потому что грех может случить­ся только вокруг эго. Не будет никакой ответственности, потому что теперь вы не сможете быть безответственным. Есть только вы, так перед кем вам быть ответственным? И если теперь вы увидите кого-то, кто умирает, то вы будете чувствовать, что умираете вместе с ним, умираете в нем. Умирает вселенная, а вы часть ее. И если вы увидите, что расцветают какие-то цветы, то вы будете расцветать вместе с ними. Теперь вся вселенная станет вами. Быть в такой близости и гармонии со вселенной и означает быть в самадхи. Медитация является способом, а эта гармония единства, это ощущение единства со всем - это цель, это результат. Попробуй­те эту технику! Помните об океане и забудьте о волне. И всякий раз, когда вы вспомните о волне и начнете действовать как волна, знайте, что вы делаете что-то неправильное и что вслед­ствие этого вы породите страдание. Нет никакого Бога, который наказывал бы вас. Всякий раз, когда вы гоняетесь за некоторой иллюзией, вы наказываете сами себя. Закон, дхарма. Дао действует. Если вы движетесь в гармонии с ним, вы испытываете блаженство. Если вы движе­тесь против него, вы испытываете страдания. Не существует никого, кто сидел бы на небесах и наказывал вас. Нет никаких записей ваших грехов; в них нет никакой необходимости. Это как гравитация. Если вы ходите правильно, гравитация помога­ет. Вы не сможете идти без нее. Если вы ходите неправильно, вы упадете, вы можете получить перелом. Но никто не наказывает вас; это просто закон, гравитация - беспристрастная гравита­ция. Если вы идете неправильно и падаете, вы можете получить перелом. Если вы идете правильно, вы используете гравитацию. Энергия может быть использована правильно или неправильно. Когда вы чувствуете себя волной, вы идете против закона вселенной, вы против реальности. Тогда вы будете создавать страдания для себя. Это то, что называется законом кармы. Нет никакого лица, сочиняющего законы; Бог не является судьей. Быть судьей так неприятно, и если бы Бог был судьей, он бы всем надоел или сошел с ума. Он не судья, он не контролер, он не составитель законов. Вселенная имеет свои собственные законы, и основным законом является то, что быть реальным означает быть блаженным, а быть нереальным означает быть в страда­нии.

62. Используй ум как дверь к медитации

Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь. Этот ум является дверью - этот самый ум. Где бы он ни блуждал, о чем бы он ни думал, ни размышлял, ни мечтал, этот самый ум в этот самый момент является дверью. Это очень революционный метод, потому что мы никогда не думаем, что обычный ум является дверью. Мы думаем, что войти может только некоторый сверхум - Будда, Иисус, что они имеют некоторый сверхчеловеческий ум. Тот самый ум, который имеете вы - тот ум, который все время мечтает и порождает уместные и неуместные мысли, который наполнен безобразны­ми желаниями, страстями, гневом, алчностью, всем тем, что осуждается, который находится вне вашего контроля, толкая вас туда и сюда, выталкивая вас оттуда и отсюда, который является постоянно действующим домом для умалишенных -этот самый ум, говорит сутра, является дверью. Где бы ни. блуждал твой ум - где угодно, запомните это; объект не имеет значения - где бы ни блуждал ваш ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь. Нужно будет понять многое. Прежде всего, обычный ум является не таким уж обычным, как мы думаем. Обычный ум имеет отношение ко вселенскому уму: он часть его. Его корни идут глубоко в самый центр существования; в противном случае вы не могли бы существовать. Даже грешник обоснован в божественном; в противном случае он не мог бы существовать. Далее если существует дьявол, то он не может жить без поддер­жки божественного. Сама ваша жизнь возможна только вследствие обоснован­ности в существовании. Ваш ум мечтает, воображает, блуждает, находится в напряжении, в гневе, в страдании. Как бы он ни двигался и где бы он ни двигался, он остается обоснованным в тотальности. Противное невозможно. Вы не можете уйти от существования; '-то невозможно. В этот самый момент вы обоснованы в нем. Так что же следует делать? Если в этот самый момент мы обоснованы в существовании, то эгоистическому уму будет казаться, что ничего нельзя сделать. Мы уже в божественном, так зачем же столько пустых волнений? Вы обоснованы в божественном, но вы не осознаете этот факт. Когда ум блуждает, имеются две сущности - ум и блуждание, объект в уме и сам ум, облака, блуждающие по небу, и само небо. Здесь имеются две вещи - облака и небо. Иногда может случиться, и так случается, что имеется так много облаков, что небо исчезает, вы не можете его видеть. Но если вы даже и не можете его видеть, оно не исчезает; оно не может исчезнуть. Никакие силы не могут заставить небо исчез­нуть. Оно здесь; закрытое или открытое, видимое или невиди­мое, но оно здесь. Но облака тоже здесь. Если вы обращаете внимание на облака, небо исчезает. Если вы обращаете внимание на небо, то облака являются только случайными, они приходят и уходят. Вы не должны о них много беспокоиться. Они приходят и уходят. Они не разрушили ни дюйма неба, они не сделали его грязным; они даже не прикасались к нему. Небо осталось девственным. Когда ваш ум блуждает, имеются две вещи: одна из них это облака, мысли, объекты, образы, а другая - сознание, сам ум. Если вы обращаете слишком много внимания на облака, на объекты, на мысли, на образы, то вы забудете про небо. Вы забыли про хозяина; вы слишком интересуетесь гостями. Эти мысли, образы, блуждания являются только гостями. Если вы фокусируете свое внимание на гостях, то вы забудете про свое собственное бытие. Перенесите фокус с гостей на хозяина, с облаков на небо. Сделайте это практически. Возникает сексуальное желание: это облако. Или возника­ет алчность к тому, чтобы иметь больший дом: это облако. Вы можете стать настолько одержимым этим, что вы полностью забудете, в ком это возникло, в ком это случилось. Кто стоит позади этого? В каком небе движется это облако? Помните об этом небе и внезапно облака исчезнут. Вы должны всего лишь сместить фокус с объекта на субъект, от внешнего к внутренне­му, от облаков к небу, от гостя к хозяину - просто сместить фокус. Один дзэнский мастер, Лин Чи, говорил. Кто-то сказал из толпы: «Ответьте,мне только на один вопрос: Кто я?» Лин Чи перестал говорить. Все были настороже. Какой ответ он даст? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла, прошелся, подошел к тому человеку. Вся толпа внимательно ждала. Люди даже не дышали. Что он собирается делать? Он мог бы ответить и из кресла; в его действиях не было необходимости. Человек испугался, а Лин Чи подошел ближе, сверля его взглядом. Он взял человека за воротник, встряхнул его и сказал: «Закрой глаза! И вспомни того, кто задал вопрос "Кто я?"» Человек закрыл глаза - будучи в испуге, конечно. Он отправил­ся внутрь на поиски того, кто задал вопрос, - и не вернулся. Толпа ждала, ждала и ждала. Его лицо стало спокойным, умиротворенным, тихим. Тогда Лин Чи вынужден был встрях­нуть его снова. «Теперь выходи и скажи всем, кто ты есть». Человек начал смеяться и сказал: «Какой чудесный способ отвечать на вопросы! Но если кто-нибудь теперь спросит меня об этом, я сделаю то же самое. Я не могу ответить». Это было просто изменение фокуса. Вы задаете вопрос: «Кто я?» и ваш ум фокусируется на вопросе, а ответ спрятан позади вопроса, в спрашивающем. Измените фокус; возвратитесь к самому себе. В этой сутре говорится: Где бы ни блуждал твои ум, во внутреннем или во внешнем, — это то самое место, это здесь. Двигайтесь от объектов к самому уму, и вы больше не будете обычным умом. Вы являетесь обычным умом из-за объектов. Внезапно вы сами станете буддой. Вы уже будда, вы просто обременены множеством .облаков. И вы не только обременены; вы цепляетесь за свои облака, вы не позволяете им двигаться. Вы считаете эти облака своей собственностью. Вы думаете, что чем больше вы имеете, тем лучше: тем вы богаче. А все ваше небо, ваше внутреннее пространство просто скрыто облаками. Оно, в некотором смысле, исчезло среди облаков, и облака стали вашей жизнью. Жизнь облаков есть сансара - мир. Это изменение фокуса может случиться даже в одно мгно­венье - и это всегда случается внезапно. Я не имею в виду, что вы не должны ничего делать, и это внезапно случится; вы должны будете многое сделать. Но это никогда не происходит постепенно. Вы должны будете что-то делать, делать и делать, и однажды, внезапно, наступит момент, когда вы достигли температуры, требуемой для испарения. Внезапно воды больше нет: она испарилась. Внезапно вы уже не в объекте. Ваши глаза не сфокусированы больше на облаках; внезапно они поверну­лись внутрь к внутреннему пространству. Это никогда не происходит постепенно. Никогда не бывает так, что одна часть ваших глаз повернута внутрь, а другая часть смотрит на внешние облака. Не случается это и в процентах -сейчас вы на десять процентов внутренний и на девяносто процентов внешний, а сейчас на двадцать процентов внутренний и на восемьдесят процентов внешний - нет! Когда это случается, это случается на сто процентов, потому что вы не можете разделить свое фокусирование. Вы видите или объекты, или самого себя - или мир, или Брахмана. Вы можете вернуться в мир, вы можете снова изменить свой фокус; теперь вы хозяин. Вы, в действительности, только сейчас стали хозяином - когда научились изменять свой фокус по собственному желанию. Я вспоминаю Марпу, одного тибетского мистика. Когда он реализовался - когда он стал буддой, когда он повернулся внутрь, когда он вплотную подошел к внутреннему пространству, к бесконечному, - кто-то спросил его: «Марпа, как ты поживаешь теперь?» Ответ Марпы был необычным, неожиданным. Ни один будда так не отвечал. Марпа сказал: «В таких же страданиях, как и раньше». Человек был озадачен. Он спросил: «В таких же страдани­ях, как и раньше?» Но Марпа рассмеялся. Он сказал: «Да, но с одним отличи­ем, и это отличие заключается в том, что теперь страдания являются добровольными. Иногда, просто для того, чтобы ощутить вкус мира, я выхожу наружу, но теперь я хозяин. В любой момент я могу уйти внутрь. И это хорошо - двигаться между полярностями. Тогда человек остается живым. Я могу перемещаться! Теперь я могу перемещаться. Иногда я переме­щаюсь в страдания, но теперь страдания не являются тем, что случается со мной. Я случаюсь с ними, и я остаюсь неприкосно­венным». Конечно, если вы перемещаетесь добровольно, вы остаетесь в неприкосновенности. Раз вы знаете, как сместить свой фокус внутрь, то вы можете вернуться и в мир. Каждый будда возвращался обратно в мир. Он снова фокусировался на внешнем, но теперь внутрен­ний человек имел другое качество. Он знал, что это его фокуси­ровка. Этим облакам позволено двигаться. Эти облака не хозя­ева; они не могут подавлять вас. Вы допускаете иХт и это прекрасно. Иногда прекрасным кажется то, что небо заполнено облаками; движение облаков прекрасно. Если небо остается само по себе, то облакам можно позволить двигаться. Проблема возникает только тогда, когда небо само по себе забыто и наблюдаются только облака. Тогда все становится безобразным, потому что свобода утеряна. Эта сутра прекрасна. Где бы. ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь. Эта сутра широко использовалась в дзэнской традиции. В дзэне говорят, что ваш обычный ум является умом будды. Когда вы едите, вы будда; когда вы спите, вы будда; когда вы несете воду из колодца, вы будда. Вы есть! Неся воду из колодца, вкушая свою пищу, лежа в постели, вы будда. Непостижимо! Это озадачивает, но это истина. Если в тот момент, когда вы несете воду, вы просто несете воду, если вы не делаете никаких проблем из этого и просто несете воду, если ваш ум безоблачен и небо свободно, если вы просто несете воду, то вы будда. Во время еды вы просто едите, не делая ничего другого. Когда мы едим, мы делаем тысячи других дел. Наш ум может быть совсем и не здесь. Ваше тело может есть просто как робот; ваш ум может быть в каком-нибудь другом месте. Несколько дней назад здесь был один студент университе­та. Приближалась экзаменационная сессия, поэтому он спросил меня: «Я очень смущен, и проблема вот в чем: я люблю одну девушку. Когда я с ней, я думаю о своих экзаменах, а когда я читаю, я думаю только о ней. Что мне делать? Когда я читаю, когда учу, я не здесь, в своем воображении я с ней. А пребывая с ней, я никогда не с ней; я думаю о своих проблемах, о приближающихся экзаменах. Поэтому во мне все смешалось». Такое же смешение в каждом, не только в этом парне. Будучи на работе, вы думаете о доме; пребывая дома, вы находитесь на работе. Но вы не волшебник. Когда вы дома, вы можете быть только дома, вы не можете быть на работе. А если вы на работе, то у вас не может быть нормальной психики, вы ненормальны. Тогда все превращается во что-то другое. Тогда ничего не ясно. И этот ум представляет собой проблему. Вы вытаскиваете воду из колодца, вы несете воду из колодца; если вы просто выполняете эти простые действия, то вы будда. Много раз случалось так, что у дзэнских мастеров спрашивали: «Что вы. делаете? Какова ваша садхана? В чем заключается ваша медитация?» Они отвечали: «Когда мы хотим спать, мы спим. Когда мы испытываем голод, мы едим. И это все, нет никакой другой садханы». Но это очень трудно. Это выгля­дит простым: если во время еды вы просто едите, если во время сидения вы просто сидите, не делая ничего другого; если вы можете оставаться с моментом и не удаляться от него, если вы можете слиться с настоящим моментом без какого-либо будуще­го и прошлого, если этот настоящий момент является единственным моментом вашего существования, - тогда вы будда, этот самый ум становится умом будды. Когда ваш ум блуждает, не пытайтесь остановить его. Лучше осознайте небо. Когда ум блуждает, не пытайтесь оста­новить его, не пытайтесь привести его в какую-либо точку, к концентрации на чем-то - нет! Позвольте ему блуждать, но не обращайте на эти блуждания слишком много внимания, -потому что будучи за или против, вы остаетесь связанным с этими блужданиями. Помните о небе, не мешайте блужданиям, просто говорите: «0'кей, это просто уличное движение. Многие люди движутся в различных направлениях. Такое же уличное движение имеет место и в моем уме. Я просто небо, а не облако». Почувствуйте это, помните об этом, оставайтесь в этом. Рано или поздно вы почувствуете, что облака уползают и между ними появляются все большие просветы. Они уже не такие темные, не такие плотные. Скорость их движения уменьшается, видны проме­жутки между ними, появляется возможность взглянуть на небо. Продолжайте ощущать себя небом, а не облаками. Рано или поздно, когда-то, в некоторый правильный момент, когда ваш фокус действительно переместится внутрь, облака исчезнут и вы будете небом, полностью чистым небом, девственно чистым небом. Раз вы познали эту чистоту, вы можете вернуться к облакам, в мир облаков. Тогда этот мир имеет свою собственную красоту. Вы можете двигаться в нем, но теперь вы хозяин. Сам мир не является плохим; проблемой является мир как хозяин. Если вы хозяин, вы можете двигаться в нем. Тогда мир сам по себе красив. Он прекрасен, он привлекателен, но вы должны осознавать эту красоту и привлекательность как хозяин.

63. Осознай чувствующего

Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании. Вы видите глазами. Запомните, вы смотрите через свои глаза. Сами глаза видеть не могут; вы видите через них. Смотрящий скрыт позади, глаза являются просто отверстиями, просто окнами. Но мы все время думаем, что мы видим глазами; мы все время думаем, что слышим ушами. Никто никогда не слышал ушами. Вы слышите через уши, но не ушами. Слыша­щий скрыт позади них. Уши являются всего лишь воспринима­ющим органом. Я прикасаюсь к вам, я дарю вам любовное прикосновение, сжимаю вашу руку. Это не рука касается вас, это я касаюсь вас f посредством руки. Рука является всего лишь инструментом, поэтому возможны два типа прикосновений - когда я действи­тельно прикасаюсь к вам и когда я избегаю прикосновения. Я могу касаться вашей руки и при этом избегать прикосновения. Меня в моей руке может не быть, я могу быть изъят из этого действия. Попробуйте понаблюдать, и у вас будут различные ощущения. Положите на кого-нибудь руку и изымите самого себя. Это будет мертвая рука, это не вы. И если другой является чувствительным, он почувствует мертвую руку. Он будет оби­жен. Вы обманываете; вы только показываете, что прикасаетесь, но, на самом деле, не прикасаетесь. Женщины очень чувствительны к этому; вы не сможете их обмануть. Они более чувствительны к прикосновениям, к при­косновениям тела, поэтому они знают. Муж может говорить прекрасные вещи. Он может приносить цветы и говорить: «Я люблю тебя», но его прикосновения будут показывать, что его нет в них. И женщины инстинктивно чувствуют, когда вы с ними и, в то же время, не с ними. Их трудно обмануть, если только вы не являетесь хозяином. Если вы не являетесь хозяи­ном самого себя, вы не сможете обмануть их. Но хозяин не захочет быть мужем, и в этом вся трудность. Все, что бы вы ни говорили, будет ложью; ваше прикосно­вение покажет это. Дети являются очень чувствительными, вы не сможете обмануть их. Вы можете ласкать их, но они чувству­ют, что это мертвые ласки. Если ваша рука не является текущей энергией, энергией любви, то они чувствуют это. Это так, как будто используются мертвые вещи. Когда вы присутствуете в своей руке во всей своей тотальности, когда вы движетесь, когда центр вашего существования приходит в руку, когда там ваша душа, тогда прикосновение имеет совершенно другое качество. Эта сутра утверждает, что органы чувств являются всего лишь дверями, принимающими станциями, средствами, ин­струментами, рецепторами. Позади них скрыты вы. Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании. Слушая музыку, не забывайте себя в ухе, не теряйте себя в ухе. Помните о сознании, скрытом позади. Будьте бдительны! Когда вы видите что-нибудь... Поп­робуйте это. Вы можете попробовать это прямо сейчас, глядя на меня. Что происходит? Вы можете смотреть на меня глазами, а когда я говорю «глазами», я имею в виду, что вы не осознаете, что за глазами скрыты вы. Вы можете смотреть на меня через глаза, и когда я говорю «через глаза», то это значит, что глаза расположены между вами и мной. Вы стоите позади глаз, глядя через них. Точно так же вы смотрели бы через окно или очки. Видели ли вы какого-нибудь клерка в банке, смотрящего поверх своих очков? Очки опущены на нос, и он смотрит. Посмотрите таким образом на меня, по направлению ко мне, как если бы вы смотрели поверх своих глаз, как если бы ваши глаза сползли немного на нос, а вы стоите позади них и смотрите на меня. Внезапно вы почувствуете изменение в качестве. Ваш фокус сместился; глаза стали просто дверью. Это становится медитацией. Слушая, просто слушайте через уши и оставайтесь осозна­ющими свой внутренний центр. Прикасаясь к чему-либо, просто прикасайтесь с помощью руки и помните о ком-то внутреннем, кто скрыт позади. Из любого органа чувств вы можете получить ощущение внутреннего центра, каждый орган чувств ведет к внутреннему центру. Это должно где-то фиксироваться. Вот почему, когда вы видите меня и слышите меня, когда вы видите меня через глаза и слышите через уши, то где-то глубоко внутри вы знаете, что вы видите того же самого человека, которого слышите. Если бы мое тело имело'какой-нибудь запах, то ваш нос ощущал бы его. Тогда три органа чувств несли бы свои ощущения одному центру. Вот почему вы можете все согласовывать. В противном случае это было бы трудно: если бы ваши глаза что-то видели и ваши уши что-то слышали, то было бы трудно понять, видите ли вы того же самого человека, которого слышите, или это два различных человека, потому что два эти органа чувств различны и никогда не встречаются. Ваши глаза никогда не знают о ваших ушах, а ваши уши никогда не слышали о ваших глазах. Они не знают друг друга, они никогда не встречались; они даже не были представлены друг другу. Так каким же образом все это 'объединяется? Уши слышат, глаза видят, руки прикасаются, нос ощущает запах, и вдруг где-то внутри вы знаете, что это один и тот же человек, которого вы слышите и видите, к которому прикасаетесь, запах которого ощущаете. Этот знающий отличен от органов чувств. Каждый орган чувств рапортует этому знающему, и в этого знающего, в этот центр попадает вся информация, которая согласовывается друг с другом и становится единым целым. Это чудо. Вне вас я един. Я един! Мое тело и его внешний вид, его запах, моя речь — все едино. Ваши органы чувств разделят меня. Ваши уши отрапортуют, если я скажу что-нибудь, ваш нос отрапортует, если будет какой-то запах, ваши глаза отрапорту­ют, если меня можно увидеть. Они разделят меня на части. Но снова, где-то внутри вас, я стану единым. То место, где я становлюсь единым внутри вас, и является центром вашего существа. Это ваше сознание, о котором вы полностью забыли. Эта забывчивость является невежеством, а сознание откроет двери к самопознанию. И вы не можете познать самого себя каким-либо другим способом. Когда ясно осознаешь что-либо некоторым, конкретным органом чувств, удерживай это в сознании. Оставайтесь с сознанием; удерживайте это в сознании; оставайтесь бдитель­ным. Сначала это трудно. Мы все время засыпаем, нам кажется трудным смотреть через глаза. Легче смотреть глазами. В начале вы будете испытывать некоторое напряжение, - если вы будете пытаться смотреть через глаза. И не только вы будете испыты­вать напряжение; человек, на которого вы смотрите, также будет испытывать напряжение. Если вы смотрите на кого-то через глаза, то он будет чувствовать себя так, как если бы вы нарушали его право собственности, как если бы вы делали что-то неприличное. Если вы смотрите через глаза, то другой вдруг осознает, что вы не ведете себя правильно, потому что ваш взгляд будет становиться пронизывающим, ваш взгляд будет идти глубже. Если он идет из вашей глубины, то он проникает в глубину другого. Вот почему общество имеет встроенные средства безопасности: если вы не любите друг друга, то не смотрите на другого очень глубоко. Если вы любите, вы можете смотреть вглубь другого; вы можете проникать в самые его глубины, потому что он не боится вас. Другой может быть обнаженным, полностью обна­женным, другой может быть ранимым, другой может быть открытым для вас. Но обычно, если вы не находитесь с другим в состоянии любви, вам не позволяется смотреть прямо, смот­реть проникающе. В Индии человека, который смотрит таким образом, кото­рый проникающе смотрит на кого-либо, называют лучча. Лучча означает «смотрящий». Слово «лучча» происходит от слова лочан; лочан означает глаза, а лучча означает того, кто стал глазами по направлению к вам. Так что не пытайтесь проделы­вать это по отношению к тому, кого вы не знаете; он будет думать, что вы лучча. Сначала попробуйте с объектами - с цветком, с деревом, со звездами ночью. Они не будут видеть в этом злоупотребления и не будут возражать. Им, скорее, это понравится, они хорошо к этому отнесутся. Сначала попробуйте с ними, а потом с любимы­ми вами людьми - с вашей женой, с вашим ребенком. Когда-нибудь посадите своего ребенка на колени и посмотрите на него через глаза, и ребенок поймет. Он поймет больше, чем кто-либо другой, потому что он еще не искалечен обществом, еще не извращен, еще естественен. Если вы посмотрите через глаза, он почувствует глубокую любовь; он почувствует ваше присутст­вие. Смотрите на своего любимого или на свою любимую, и только потом, постепенно, по мере того, как вы почувствуете это и станете более искусным в этом, вы сможете смотреть на кого угодно, - потому что тогда никто не сможет понять, что кто-то смотрит на него так глубоко. А когда вы овладеете этим искусством стоять всегда бдительным позади своих органов чувств, то ваши чувства никогда не обманут вас. В противном случае ваши чувства обманывают вас. В мире, который является только кажущимся, они обманы­вают вас тем, что показывают его реальным. Если вы сможете смотреть через свои органы чувств и оставаться бдительным, то мир станет появляться перед вами как иллюзия, как сновиде­ние, и вы сможете проникнуть в сущность - в самую сущность его. Эта сущность есть Брахма.

64. В начале сильного ощущения осознай

В начальной стадии чиханья, во время испуга, в состоянии тревоги, над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и исчезновении чувства голода — будь непрерывно осознающей. Она выглядит такой простой: в начальной стадии чиханья, во время испуга, в состоянии тревоги, при появлении и исчезно­вении чувства голода - будь непрерывно осознающей. Здесь многое следует понять. В качестве инструмента могут быть использованы очень простые действия вроде чиханья, потому что, как бы просто они ни выглядели, они являются очень сложными, внутренний их механизм является весьма деликат­ным, тонким. Всякий раз, когда вы почувствуете, что прибли­жается чиханье, станьте бдительным, и чиханье может совсем и не случиться. Оно может просто исчезнуть, потому что чиханье происходит не по вашему желанию - оно бессознательно, самопроизвольно. Вы не можете чихнуть по своему желанию; вы не можете насильно заставить его произойти. Как вы можете сделать это? Насколько беспомощен человек! Вы не можете чихнуть по своему желанию. Как бы вы ни старались, вы не сможете вызвать его. Один чих - такое незначительное событие, но вы не можете заставить его произойти. Он не подчиняется вашей воле, сила воли здесь не нужна. Он не случается по желанию вашего ума; он случается под воздействием всего вашего организма, всего вашего тела. И второе: когда вы становитесь бдительным во время приближения чиханья - вы не можете приблизить его, но когда оно приближается само - если вы становитесь бдительным, то оно может и не произойти, потому что вы внесли в процесс нечто новое: бдительность. Оно может исчезнуть, но когда чиханье исчезает, а вы в это время бдительны, то имеет место еще одно явление. Прежде всего, чиханье является непроизвольным. Вы вводите новую вещь - бдительность. Когда приходит бдитель­ность, чиханье может и не произойти. Если вы действительно бдительны, оно не произойдет; оно может не случиться совсем. Тогда и имеет место новое явление. Куда движется энергия, которая должна была высвободиться в результате чиханья? Она движется в вашу бдительность. Внезапно происходит вспышка, взрыв. Вы становитесь более бдительным. Энергия, которая должна была быть выброшена посредством чиханья, перетекает в бдительность. Внезапно вы становитесь более бдительным. При этой вспышке, при этом взрыве, возможно даже просветление. Вот почему я говорю, что эти проблемы являются такими простыми, они кажутся абсурдными. Кажется, что эти методы обещают слишком многое. Как можно стать просветлен­ным только с помощью чиханья? Но чиханье не является просто чиханьем; вы вовлечены в него полностью, тотально. Что бы вы ни делали или что бы с вами ни случалось, вы вовлечены в это • полностью, целиком. Снова понаблюдайте: всякий раз, когда вы чихаете, вы участвуете в этом полностью всем вашим телом, всем умом. Чиханье происходит не только в вашем носу; в него вовлечена каждая частица, каждая клеточка вашего тела. Неуловимая дрожь, тонкое волнение проходит через все ваше тело; перед чиханьем напрягается все ваше тело. А когда чиханье уже случилось, все тело расслабляется. Но тогда трудно стать бдительным. Если вы навяжете телу бдительность, она не случится, а если и случится, то вы должны знать, что она случится не там, где нужно. Вот почему вы должны быть бдительным с самого начала. В начальной стадии чиханья... поскольку, если оно уже началось, то ничего нельзя сделать. Стрела выпущена; теперь вы не можете изменить ее направление. Механизм запущен. Энер­гия уже на пути к своему высвобождению, она не может быть остановлена. Можете ли вы остановить чиханье в его середине? Вы уже готовы, это уже случилось. Вы не можете остановить его в середине. Как раз в начале станьте бдительным. В тот момент, когда вы почувствуете, что оно приближается, станьте бдительным. Закройте глаза и будьте медитативным. Приведите все свое сознание в тот фокус, где вы ощущаете выходящее чиханье. Оставайтесь бдительным только в самом начале. Чиханье исчез­нет, а энергия будет преобразована в еще большую бдительность. А поскольку в чиханье вовлечено все тело, вовлечен весь его механизм - это механизм освобождения от энергии, а вы в этот момент бдительны, - то в этот момент не будет никакого ума, не будет никаких мыслей, никакой медитации. В момент чиханья процесс мышления прекращается. Вот почему так много людей любят нюхать табак. Это разгружает их, их умы становятся более расслабленными, потому что на неко­торое мгновенье процесс мышления прекращается. Чиханье от нюханья табака дает им некоторое представление о состоянии не-думания. При использовании табака, при чихании, они перестают быть умами, они становятся телами. На некоторое мгновенье голова исчезает, но они чувствуют себя хорошо. Если вы привыкаете к нюханью табака, то очень трудно бывает отучиться от этого. Это более привязчивая привычка, чем курение; курение ничто по сравнению с этой привычкой. Она проникает более глубоко, поскольку курение является созна­тельным действием, а чиханье - бессознательным. Бросить нюхать табак более трудно, чем бросить курить. Курение можно как-то изменить, можно найти для него заменитель, но для нюханья табака нет никакой замены, потому что, в действитель­ности, чиханье является уникальным явлением человеческого тела. С чиханьем можно сопоставить только половой акт, и они действительно похожи. Те, кто мыслит в терминах физиологии, говорят, что половой акт есть просто чиханье посредством полового органа - и в этом их сходство. Это верно не на сто процентов, потому что в половой акт вовлечено гораздо больше, в него вовлечены более значительные вещи. Но в начале, в самом начале, они похожи. Что-то выбрасывается из носа, и вы чувствуете себяоблег-ченным, и что-то выбрасывается из полового органа, и вы чувствуете себя облегченным. И то и другое происходит самоп­роизвольно. Вы не можете войти в определенные стадии полово­го акта по своему желанию. Если вы попробуете сделать это, вы потерпите неудачу — особенно мужчины, поскольку половой орган мужчины должен что-то делать. Он является активным. Вы не можете заставить его действовать, а если вы попытаетесь, то чем больше вы будете пытаться, тем в большей степени это будет становиться невозможным. Это может случиться, но вы не можете заставить это случиться. Вследствие этого на Западе секс стал проблемой. В последние полвека на Западе знания о сексе существенно расширились, и каждый стал так много о нем знать, что половой акт становится все более и более невозмож­ным. Если вы бдительны, секс станет невозможным. Если муж­чина является бдительным во время полового акта, то чем больше он бдителен, тем в большей степени становится невоз­можным половой акт. Он будет не в состоянии иметь эрекцию. Ее невозможно вызвать по желанию, а если вы будете желать ее, вы утратите ее. Та же самая техника, тот же самый метод может быть использован при половом акте. В самом начале, когда вы почувствуете, что эрекция приближается, но еще не возникла, когда вы просто ощущаете вибрацию, станьте бдительным. Вибрация исчезнет, и та же самая энергия переместится в бдительность. Тантра использует это. Она пытается использовать это многими способами. Прекрасная обнаженная женщина будет всего лишь объектом для медитации , а ищущий, медитатор, будет сидеть перед обнаженной женщиной, медитируя на ее тело, на ее формы, на ее пропорции и просто ожидая первых ощущений в своем сексуальном центре. В момент появления ощущений он закроет глаза. Он забудет про женщину. Он закроет глаза и станет бдительным к своим ощущениям. Тогда сексуальная энергия будет преобразована в бдительность. Ему позволяется медитировать над обнаженной женщиной только до того момента, когда у него появятся некоторые ощущения. Тогда он должен закрыть глаза, войти в свои собственные ощущения и стать в них бдительным точно так же, как это делается при чихании. И почему случается эта вспышка? Потому что ум в этом случае отсутствует. Суть заключается в том, что если ум отсутствует и вы бдительны, то вы будете иметь сатори, вы получите первое представление о самадхи. Мысль является барьером. Поэтому, если мысль исчезает по любой причине, то это может случиться. Но мысль должна исчезнуть; только тогда имеет место бдительность. Мысль может исчезнуть даже во сне; мысль может исчезнуть, когда вы без сознания; мысль может исчезнуть, когда вы принимаете нарко­тики. Мысли исчезают, но тогда отсутствует и бдительность, при помощи которой можно было бы осознать явления, скрытые позади мыслей. Поэтому я определяю медитацию как сознание без мыслей. Вы можете не иметь мыслей и быть в бессознатель­ном состоянии; тогда это не имеет значения. Вы можете быть в сознании и иметь мысли; сейчас вы таким и являетесь. Сведите два этих состояния вместе - сознание и безмыслие. Когда они встретятся, случится медитация, родится медитация. И вы можете попробовать это на очень маленьких вещах, потому что ничто, на самом деле, не является малым. Даже чиханье является космическим явлением. В существовании ничто не является великим и ничто не является малым. Даже крохотный атом может разрушить весь мир, и даже чиханье, это атомарное явление, может трансформировать вас. Так что не смотрите на вещи как на большие или маленькие. Ничто не является малым, ничто не является большим. Если у вас проницательный глаз, то вы видите, что даже самые малые вещи являются жизненно важными. Между атомами скрыты вселенные; про вселенную и атом нельзя сказать, что из них велико, а что мало. Даже единственный атом сам по себе является вселенной, а величайшая вселенная есть не что иное, как атомы. Так что не рассуждайте в терминах большого и малого. Просто пробуйте. Не говорите: «Что может случиться от чи­ханья? Я чихаю всю свою жизнь и ничего не случается». Вникните в суть этой техники: в самом начале чиханья, во время сражения... когда вы испытываете страх и страх входит в вас, как раз в тот момент, когда вы почувствуете, что в вас входит страх, станьте осознающим и страх исчезнет. При наличии бдительности не может быть никакого страха. Как вы можете бояться, если вы бдительны? Вы можете бояться только в том случае, если вы потеряли бдительность. Трус, на самом деле, это не тот, кто боится; трус есть тот, кто спит, а смелый человек есть тот, кто может вызвать свою бдительность в момент страха. Тогда страх исчезает. В Японии в воинах воспитывают бдительность. Основой обучения является бдительность, все остальное является второс­тепенным: искусство фехтования, искусство стрельбы из лука -все является второстепенным. О великом дзэнском мастере Риндзае рассказывают, что он никогда не добивался успеха -никогда не добивался успеха в стрельбе из лука - в попадании в нужную точку, в цель. Его стрелы всегда пролетали мимо цели; он никогда не попадал в требуемую точку. А он известен как один из величайших лучников, поэтому все удивляются: «Поче­му Риндзай известен как величайший лучник, когда он никогда не попадает в цель, когда он всегда промахивается? Его стрелы никогда не попадают в цель, так как же он может быть известен как один из величайших лучников?» Последователи Риндзая говорят: «Это не конечная цель, это начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели, мы имеем отношение к стреле, начинающей свой путь. Мы имеем отношение к Риндзаю. Когда стрела покидает лук, он бдителен; и это все. Это не результат, который имеет значение». Один человек был учеником Риндзая. Он сам был великим лучником, он всегда попадал в цель, и, когда он пришел учиться к Риндзаю, кто-то спросил: «У кого ты собираешься учиться? Он не мастер; он даже не ученик. Он неудачник, а ты великий мастер и собираешься учиться у Риндзая?» И лучник ответил: «Да, потому что я преуспеваю только в смысле техники. Но что касается моего сознания, то я неудач­ник. Он неудачник в смысле техники, но в областях, связанных с его сознанием, он лучник и мастер - поскольку, когда стрела вылетает, он бдителен, а это самое главное». Этот лучник, который был мастером техники стрельбы из лука, должен был учиться у Риндзая в течение нескольких лет, и каждый день все сто процентов его стрел летели в цель. Риндзай говорил ему: «Нет, это неудача. Технически стрела вылетает правильно, - но тебя нет здесь, ты не бдителен. Ты теряешь бдительность в своем сне». В Японии воина прежде всего учат быть бдительным, все остальное является второстепенным. Воин является смелым, если он может быть бдительным. И Вторая мировая война показала, что японским воинам невозможно противостоять; их смелость несопоставима ни с чем. Откуда она приходит? Физи­чески они не так сильны, но при осознанности, при бдительности страх появиться не может. Они не боятся; во всех ситуациях, когда может появиться страх, они применяют методы дзэна. В этой сутре говорится: во время испуга, в состоянии тревоги... Когда вы испытываете тревогу, сильную тревогу, попробуйте применить эту технику. Что нужно делать? Что вы обычно делаете в состоянии тревоги? Что вы делаете? Вы стараетесь избавиться от нее. Вы испытываете разные варианты, и все более и более увязаете в ней. Вы создадите еще большую путаницу, потому что тревога не может быть устранена посред­ством мышления. Она не может раствориться в результате мышления, потому что само мышление является в некотором смысле тревогой, беспокойством. Поэтому вы помогаете ей вырасти еще больше.'При помощи мышления вы не можете выйти из нее; вы увязаете в ней еще глубже. В этой сутре утверждается, что с тревогой ничего не нужно делать. Просто будьте бдительны. Просто будьте бдительны! Я расскажу вам один старый рассказ о Бокудзю, о другом дзэнском мастере. Он жил один в пещере, совсем один, но в течение дня или даже ночью он иногда говорил вслух: «Бокуд­зю» - это его собственное имя, - а затем сам отвечал: «Да, я здесь». И никого другого там не было. Его ученики спросили его: «Почему ты называешь свое собственное имя, а затем отвечаешь "Да, сэр, я здесь"?» Он ответил: «Всякий раз, когда я начинаю размышлять, я должен вспомнить, что я должен быть бдительным, и поэтому я зову себя по имени. В тот момент, когда я говорю "Бокудзю" и отвечаю "Да, сэр, я здесь", мышление, беспокойство, тревога исчезают». Затем, в свои последние два или три года жизни, он никогда не звал себя по имени и никогда не отвечал: «Да, сэр, это я». Ученики спросили: «Учитель, почему ты никогда не дела­ешь этого?» И он ответил: «Но теперь Бокудзю всегда здесь. Он всегда здесь, и в этом нет необходимости. Раньше я все время терял его. Иногда меня охватывало беспокойство, оно омрачало мой ум, а Бокудзю здесь не было. Тогда я должен был вспомнить о Бокудзю, и беспокойство исчезало...» Попробуйте. Это прекрасная вещь. Попробуйте использо­вать свое имя. Когда вы испытываете глубокое беспокойство, просто назовите свое имя - не Бокудзю и не какое-то другое имя, а свое имя, - а затем ответьте: «Да, сэр, я здесь». Почувствуйте, что произойдет. Беспокойства больше не будет. Хотя бы на одно мгновенье вы увидите участок чистого неба среди облаков, и этот участок можно будет расширить. Раз вы знаете, что, если вы становитесь бдительным, беспокойство исчезает, то вы придете к глубокому пониманию своего собственного «я» и механизмов его внутреннего функционирования.                  ..Лад бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытст­ве, при появлении и исчезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей. Вы можете использовать что угодно. Вы голодны — станьте бдительным. Что делать, когда вы испытываете чувство голода? Что происходит? Когда вы испытываете голод, вы никогда не смотрите на него как на нечто, случающееся с вами. Вы становитесь голодом. Вы чувствуете: «Я голоден». Реальное ваше ощущение: «Я есть голод», но вы не есть голод; вы только осознаете это. Это нечто, происходящее на периферии. Вы центр, вы осознаете это. Голод - это объект. Вы остаетесь субъектом, вы свидетель. Вы не голод; голод случается с вами. Вы были здесь, когда голода еще не было, и вы будете здесь, когда голод уйдет. Так что голод есть случай; он случается с вами. Станьте бдительным, тогда вы не будете отождествляться с ним. Если вы испытываете голод, осознайте, что голод здесь. Посмотрите на него, встретьте его, встаньте к нему лицом к лицу. Что произойдет? Чем в большей степени вы будете бдительным, тем на большем расстоянии будет ощущаться голод; чем вы менее бдительны, тем он ближе. Если вы не являетесь бдительным, то точно в центре вы будете чувствовать: «Я есть голод». Если вы становитесь бдительным, осознающим, то голод отбрасывается от центра. Голод здесь, и вы здесь. Голод является объектом, вы являетесь свидетелем. Пост используется только в связи с этим явлением, оно связано с этой техникой. В голодании самом по себе нет никакой пользы. Если вы не используете эту технику применительно к голоду, то пост является глупостью - просто бесполезной глупостью. Махавира использовал голодание вместе с этой техникой, а джайны просто постятся, не используя эту технику. Тогда это глупость. Вы просто разрушаете себя, это не может оказать никакой помощи. Вы можете быть голодным в течение многих месяцев и отождествлять себя с голодом, ощущая, что вы и есть голод. Это бесполезно, вредно. Нет никакой необходимос­ти продолжать пост. Вы каждый день могли бы чувствовать голод, но в этом все проблемы. Пост мог бы оказаться полезным. Обычно мы набиваем себя пищей до того, как почувствуем голод. В современном мире нет нужды испытывать голод. Вы имеете для каждого приема пищи фиксированное время, в которое вы ее и принимаете. Вы никогда не спрашиваете, испытывает ваше тело голод или нет; в фиксированное время вы принимаете свою пищу. Голод не ощущается. Вы можете ска­зать: «Нет, когда приближается час дня, я испытываю голод». Это может быть ложное чувство голода; вы испытываете его потому, что приближается час дня, ваше время. Когда-то вы можете исполнить такой трюк. Попросите свою жену или своего мужа перевести часы. Сейчас двенадцать, а часы будут показы­вать час. Вы будете испытывать голод. Или вы уже час голода­ете: сейчас ровно два, а часы показывают час; лишь тогда вы начнете испытывать чувство голода. Вы смотрите на часы и испытываете голод. Это искусственное, ложное, это не реальное. Итак, голодание может оказаться полезным. Если вы голодаете, то в течение двух или трех дней вы будете испытывать ложный голод. Только на третий или четвертый день вы почувствуете реальный голод; потребует пищи ваше тело, а не ум. Когда требует ум, это ложь. Когда требует тело, это реальность. А когда это является реальностью и вы становитесь бдительным, вы становитесь совершенно отличным от своего тела. Голод есть явление, связанное с телом. Если вы сможете почувствовать, что голод отличен от вас и что вы являетесь свидетелем голода, то вы выйдете за границы своего тела, превзойдете свое тело. Но вы можете использовать что угодно, это только приме­ры. Эта техника может быть использована многими способами; вы можете разработать свой собственный способ. Но важным является следующее: если вы работаете с голодом, то как минимум три месяца вы должны работать с голодом. Только тогда однажды вы перестанете отождествлять себя с телом. Не меняйте приемы каждый день, поскольку каждая техника требует достаточного в нее углубления. Итак, выберите что-нибудь на три месяца. Ухватитесь за это, применяйте технику, продолжайте работать с этим и никогда не забывайте быть осознающим в самом начале. В середине это будет очень трудным, поскольку, раз вы уже отождествили себя с голодом, то это трудно будет изменить. В уме вы все можете изменить. Вы можете сказать: «Нет, я не голод, я свидетель». Это ложь. Это говорит ум, это не чувственное переживание. Попробуйте быть осознающим в самом начале и помните, что вы не должны говорить: «Я не голод». Так может обманывать ум. Вы можете сказать: «Голод здесь, но я не голод. Я не тело, я Брахман». Вы не должны ничего говорить. Все, что бы вы ни сказали, будет ложью, потому что вы фальшивы. Бормотание о том, что вы не тело, не поможет. Вы все время говорите: «Я не тело», потому что вы знаете, что вы есть тело. Если бы вы действительно знали, что вы не тело, то какой смысл был бы говорить: «Я не тело»? Это бесполезно, это выглядит глупым. Будьте осознающим, и тогда появится ощущение, что вы не тело. Это не будет мыслью, это будет ощущением. Это не будет чувством головы, это будет ощущением всего вашего существа. Вы почувствуете дистанцию, - что тело где-то в стороне, что «Я абсолютно отличен от него». И нет даже никакой возможности перепутать вас с телом. Вы не сможете этого сделать. Тело есть тело; это материя, а вы есть сознание. Они могут жить вместе, но они никогда не смешиваются. Они не могут смешиваться.

65. Не суди

Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое. Это одно из основных откровений тантры. Ее очень трудно постичь, потому что она абсолютно внеэтична, внеморальна. Я не говорю аморальна, потому что тантра не имеет отношения к моральности или аморальности. Тантра утверждает, что это не имеет значения. Это откровение предназначено для того, чтобы помочь вам вырасти за пределы чистоты и нечистоты, за пределы разделения, за пределы дихотомии, двойственности. Тантра утверждает, что существование является недвойственным, что |   оно едино, что все различия порождены человеком - все разли­чия, запомните это. Различия как таковые созданы человеком. Хорошее-плохое, чистое-нечистое, моральное-аморальное, до­бродетель-грех — все эти понятия созданы человеком. Они являются отношением, позицией человека; они не являются реальными. Что является нечистым, а что - чистым? Что является аморальным, а что - моральным? Это зависит от вашей интерпретации. Ницше где-то сказал, что все принципы морали являются интерпретациями. Так что что-то может быть моральным в одной стране и аморальным - в соседней, что-то может быть моральным для мусульман и аморальным для индусов, мораль­ным для христиан и аморальным для джайнов. Может быть даже так, что нечто является моральным для старших поколе­ний и аморальным - для младших. Это зависит от позиции, от отношения судящего. Это, по существу, является фикцией. Факт является просто фактом. Голый факт есть просто факт, он не является ни моральным, ни аморальным, ни чистым, ни нечистым. Представьте себе землю без человеческих существ. Что тогда будет чистым, а что — нечистым? Все будет — просто будет. Ничто не будет чистым и ничто не будет нечистым; ничто не будет добром и ничто не будет злом. Вместе с человеком приходит ум. Ум разделяет. Он говорит: «Это является хоро­шим, а то — плохим». Это разделение порождает разделение не только в мире; оно создает разделение также и в разделяющем. Если вы разделяете, то в этом разделении вы также разделяетесь на части, и вы не сможете превзойти это внутреннее деление, пока вы не забудете о внешнем разделении. Все, что бы вы ни делали в мире, вы делаете также и внутри самого себя. Наропа, один из величайших мастеров сиддха-йоги, гово­рит: «Разделение на один дюйм отделяет друг от друга рай и ад» — всего лишь разделение на один дюйм! Но мы все время разделяем; мы все время навешиваем ярлыки, осуждаем, выска­зываем свое мнение. Смотрите на голый факт существования и не привешивайте к нему ярлыки. Только тогда можно будет понять учение тантры. Не говорите «хорошо» или «плохо»; не вносите в факт свой ум. В тот момент, когда вы вводите в факт свой ум, вы порождаете фикцию. Теперь это не факт, теперь это не реальность: это ваша проекция. В этой сутре говорится: Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое. Чистота других учений для нас чистотой не является... Тантра утверждает: «То, что является очень чистым для других учений, является для нас грехом, потому что их понятие чистоты разделяет. Для них что-то становится нечистым». Если вы назовете кого-то праведником, то вы создадите грешников. Теперь вы кого-то где-то будете осуждать, потому что праведник не может существовать без грешника. А теперь посмотрите на абсурдность наших усилий: мы все время стара­емся избавиться от грешников, мы обманываемся и надеемся на существование мира, в котором не будет грешников — только праведники. Это бессмыслица, потому что праведники не могут существовать без грешников. Они являются другой стороной той же самой монеты. Вы не можете уничтожить одну сторону монеты, всегда будут существовать обе стороны. Грешники и праведники являются частями одного и того же явления. Если вы уничтожите грешников, из мира исчезнут и святые. Но не беспокойтесь; пусть они исчезают, потому что их не существует в мире. Грешники и праведники являются частями одной и той же интерпретации, одним и тем же отношением к миру, согласно которому утверждается: «Это является добром, а то является злом». Вы не можете сказать про что-то, что оно является добром, пока вы не скажете про что-то другое, что оно является злом. Зло необходимо для того, чтобы определить добро. Так что добро зависит от зла, ваша добродетель зависит от греха, и существование одних праведников невозможно; они не могут существовать без грешников. Так что они должны быть благо­дарны грешникам; они не могут существовать без них. Во взаимоотношениях между ними, в их сравнении, в том, насколь­ко они осуждают грешников, они являются частями и единой связкой одного и того же круга явлений. Грешники могут исчезнуть из мира только тогда, когда исчезнут праведники, -но не раньше этого; греха не будет там, где не будет понятия добродетели. Тантра утверждает, что факт является реальностью, а интерпретация создает нереальность. Не интерпретируйте, не истолковывайте. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое. Почему? Потому что чистота и нечистота является нашим отношением, наложенным на реальность. Поп­робуйте использовать эту технику. Она является не простой, она трудна, потому что мы очень сильно ориентированы на двой­ственное мышление, мы обоснованы в двойственном мышлении, укоренены в нем настолько, что мы даже не осознаем все наши суждения и мнения. Если кто-то начнет здесь курить, то сознательно вы можете ничего не почувствовать, но вы будете осуждать. Где-то глубоко внутри себя вы осуждаете. Ваш взгляд может быть осуждающим, отсутствие вашего взгляда тоже может быть осуждающим. Вы можете и не смотреть на человека, но, тем не менее, осуждать его. Использовать эту технику будет трудно, потому что привы­чка осуждать слишком глубоко укоренилась в вас. Вы все время — своими жестами, походкой, манерой сидеть — осуждаете и судите, вы даже не осознаете, что вы делаете это. Когда вы смеетесь над человеком или когда вы не смеетесь над ним, когда вы смотрите на кого-то или не смотрите, а просто игнорируете его, что вы делаете в этот момент? Вы накладываете на него ваше отношение. Вы говорите, что что-то является прекрасным; тогда вы должны осудить что-то, как безобразное. И это двойственное отношение одновременно разделяет и вас, так что внутри вас существуют две личности. Если вы говорите, что кто-то гневается, а гневаться — это плохо, то что вы будете делать, когда почувствуете, что гнева­етесь? Вы будете говорить, что это плохо, и тогда возникнут проблемы. Тогда вы начнете разделять себя на две личности -на плохую, дьявольскую личность, и на хорошую, праведную личность. Вы, конечно, должны отождествлять себя с праведни­ком внутри себя, поэтому дьявол. Сатана внутри вас должен осуждаться. Вы разделены на две части. Теперь в вас будет постоянная борьба, постоянный конфликт. Теперь вы не можете быть индивидуальностью; вы будете толпой, домом, отделенным от самого себя. Теперь в вас не будет спокойствия, не будет тишины. Вы будете испытывать только напряжение и страда­ние. Это то, что вы чувствуете, но не знаете почему. Разделенный человек не может быть в покое. Как он может быть в покое? Куда поместить вашего дьявола? Вы должны уничтожить его, но это вы. сами; вы не можете уничтожить его. Вас не двое. Реальность едина, но вследствие вашего разделяю­щего отношения вы разделили внешнюю реальность. Теперь внутреннее также разделено соответствующим образом, - так что каждый сражается с самим собой. Это подобно тому, как если бы вы сражались с одной своей рукой - сражались правой рукой против левой руки. Но энергия же здесь одна и та же. И в моей левой руке, и в моей правой руке присутствую я; я протекаю в обеих руках. Но я могу противопоставить одну против другой, мою правую руку против левой руки, я могу создать конфликт, поддельное сражение. Иногда я могу обмануть самого себя, и правая рука выиграет сражение, а левая рука будет повержена. Но это обман, потому что я знаю, что в обеих руках присутствую я и в любой момент я могу сделать победителем левую руку. Я присутствую в обеих руках; обе руки принадлежат мне, Поэтому, сколько бы вы ни думали о том, что вы сделаете праведника внутри себя победителем и сокрушите дьявола, знайте, что в любой момент вы можете изменить отношение и праведник будет повержен, а дьявол возьмет верх. Это порожда­ет страх, чувство небезопасности, потому что вы знаете, что ничто не является определенным. Вы знаете, что в данный момент вы очень любите, что вы сокрушили свою ненависть, но вы боитесь, потому что в любой момент ненависть может взять верх, а любовь будет повержена. И это может случиться в любой момент, потому что внутри вас есть и то и другое. Тантра призывает не разделять, стараться быть неразделен­ным; только тогда вы будете победителем. Как можно быть неразделенным? Вы не должны осуждать, вы не должны гово­рить, что «это» является хорошим, а «то» - плохим. Просто отбросьте все понятия чистоты и нечистоты. Смотрите на мир, но не говорите, что он из себя представляет. Будьте невежествен­ным, не будьте слишком умным. Не навешивайте ярлыки, оставайтесь безмолвным, неосуждающим, несудящим. Если вы сможете оставаться в безмолвии по отношению к миру, то постепенно это безмолвие проникнет и внутрь. И если снаружи нет разделения, то разделение исчезнет и из внутреннего созна­ния, потому что обе ваши личности могут существовать вместе. Но это опасно для общества. Вот почему тантра подавляет­ся. Это onacHol Ничто не является аморальным, ничто не является моральным; ничто не является чистым, ничто не является нечистым. Все есть то, что оно есть. Настоящий последователь тантры не скажет, что вор является плохим; он скажет, что этот человек вор, вот и все. При использовании слова «вор» в его уме HCi' никакого осуждения. Это слово «вор» только отражает факт, но не является осуждением. Если кто-то скажет: «Вот человек, который является великим праведником», то он скажет: «0'кей, это праведник». Но в этом нет никакой оценки. Он не скажет: «Этот человек хороший», он скажет: «0'кей! Этот человек праведник, а этот - вор». Точно так же он скажет, что это роза, а это - не роза, что это дерево высокое, а это - низкое, что ночь является темной, а день светлым, - но без какого-либо сравнения. Но это опасно. Общество не может существовать без осуж­дения одних явлений и без одобрения других - общество без этого не может существовать! Общество построено на двойствен­ности. Вот почему подавлялась тантра. Думали, что она антисо­циальна, но это не так. Это не так! Эта позиция недвойственности является трансцендентальной. Она не является антисоциаль­ной, она трансцендентальна; она выше общества, вне общества. Попробуйте этот подход. Пребывайте в мире без каких-либо оценок, только с естественными фактами: что-то есть это, что-то есть то. И тогда, постепенно, вы начнете чувствовать нераз­деление и внутри себя. Ваши полярности сблизятся, ваши «плохо» и «хорошо» будут идти рядом. Они сольются в одно, и вы станете единым целым. Не будет ничего чистого, ничего нечистого. Вы познаете реальность. Чистота других учений для нас чистотой не является... Тантра утверждает, что то, что является основой для других, для нас является ядом. Имеются, например, учения, основанные на ненасилии. В них утверждается, что насилие это плохо, а ненасилие - хорошо. Тантра утверждает, что ненасилие являет­ся ненасилием, насилие - насилием; ничто не является добром, ничто не является злом. Имеются учения, к основам которых относится безбрачие - брахмачаръя. В них утверждается, что брахмачарья - это добро, а секс - зло. Тантра утверждает, что секс есть секс, а брахмачарья есть брахмачарья. Один является брахмачарином, другой - нет. Но это простые факты, к ним не прикреплены никакие оценки. И тантра никогда не скажет, что брахмачарин хорош, безбрачный хорош, а тот, кто занимается сексом, плох. Тантра принимает вещи такими, каковы они есть. И почему? Только для того, чтобы создать внутри вас единство, целос­тность. Эта техника предназначена для создания единства внутри вас, чтобы иметь внутри вас тотальное существование, неразде­ленное, неконфликтующее, без каких-либо противопоставле­ний. Только тогда возможно безмолвие. Тот, кто пытается достичь чего-то вопреки чему-либо, никогда не будет в покое. Как он может быть в покое? И тот, кто разделен внутри себя, кто сражается внутри себя, как может стать победителем? Это невозможно. Вы есть и то и другое, так кто же может победить? Никто не победит, а вы будете в убытке, потому что вы растратите свою энергию в ненужной борьбе. Эта техника предназначена для создания в вас целостности, единства. Поз­вольте долинам исчезнуть; не судите. Иисус сказал где-то: «Не судите, да не судимы будете». Но евреям невозможно было понять это, потому что все понятия евреев ориентированы на мораль: «Это хорошо, а то плохо». Иисус в своем поучении «не судите» говорил языком тантры. Если он был убит, распят, то это только вследствие этого. Он занимал позицию тантры - «не судите». Так что не говорите, что проститутка порочна - кто знает? И не говорите, что пуританин добродетелен — кто знает? Они, в конце концов, являются участниками одного и того же спектак­ля. Они опираются друг на друга, они связаны взаимным существованием. Поэтому Иисус говорит: «Не судите», и это то, что имеет в виду и данная сутра: «Не судите, да не судимы будете». Если вы не судите, не принимаете никакой моральной точки зрения, если вы просто наблюдаете факты таким, каковы они есть, если вы не интерпретируете их в соответствии со своими взглядами, то вас невозможно будет осудить. Вы пол­ностью трансформированы. Теперь нет необходимости, чтобы вас судила какая-то божественная сила, - в этом нет необходи­мости! Вы сами стали божественным; вы сами стали Богом. Будьте свидетелем, не судите.

66. Осознай то, что никогда не изменяется в тебе

Будь разнообразно одной и той же с другом и с посторонним, при уважении и при неуважении. Будь разнообразно одной и той же - это основа всего. Что происходит в вас? Происходят две вещи. Что-то в вас все время остается одним и тем же, оно никогда не изменяется. Вы не можете наблюдать его, вы, возможно, еще и не встречались с ним, но если вы понаблюдаете, вы придете к выводу, что что-то внутри вас всегда остается одним и тем же. Благодаря этому постоянству вы  можете иметь  свою уникальную  личность. Благодаря этому постоянству вы ощущаете себя центрирован­ным; в противном случае вы были бы хаосом. Вы говорите: «Мое детство». Что в настоящее время осталось от него? Кто говорит: «Мое детство»? Что означает «мое», «я»?     Сейчас  ничто не напоминает ваше детство. Если вам в первый раз показать фотографию, изображающую вас в детстве, то вы не в состоянии будете узнать себя. Все изменилось. Ваше тело уже не то же самое; в нем не осталось ни одной той же самой клеточки. Физиологи утверждают, что тело является текущим, что оно подобно реке. Каждое мгновенье умирает много клеток и рождается  много новых клеток. За семь лет ваше  тело заменяется полностью. Таким образом, если вы собираетесь жить семьдесят лет, то десять раз ваше тело полностью обновит­ся.     Каждую  минуту ваше тело меняется, меняется также ваш ум. Вы не сможете узнать себя на фотографии из вашего детства, а если бы было возможно дать вам фотографию вашего ума, вашего детского ума, то его также невозможно было бы узнать. Ваш ум  является еще более текучим, чем ваше тело. Каждую минуту все меняется. Ни на одно мгновенье ничто ке остается неизменным.  По утрам  вы одна личность, а по вечерам -совершенно другая.     Когда кто-либо приходил для встречи с Буддой, перед его уходом Будда обычно говорил: «Помни, тот человек, который уходит от меня, это совершенно не тот человек, который ко мне пришел. Теперь ты совершенно другой. Твой ум изменился». Конечно,, встреча с Буддой должна была изменить ваш ум в лучшую  или в худшую сторону, вы не могли оставаться тем же самым.     Вы  пришли сюда с одним умом; вы уйдете отсюда с другим умом. Что-то изменится. Будет добавлено что-то новое, что-то будет стерто. И если вы даже никого не встречаете, если вы просто остаетесь с самим собой, то и тогда вы не можете остаться тем же самым. Река движется каждое мгновенье.     Гераклит сказал: «Невозможно войти дважды в одну и ту же реку». То же самое можно сказать относительно человека: вы не можете  встретить снова того же самого человека - это невозможно! Из-за этого факта, вследствие нашего игнорирова­ния этого факта, жизнь превращается в страдание, - потому что вы все время ожидаете, что другие остаются теми же самыми. Вы женитесь на девушке и ожидаете, что она будет оставаться той же самой. Она не может оставаться той же самой! Незамужняя, она одна; выйдя замуж, она совершенно другая. Любимый есть нечто одно, муж - что-то совершенно другое. Вы не можете ожидать, что в  лице вашего мужа  вы  встретите прежнего любимого. Это невозможно. Любимый есть любимый; муж есть муж.  В тот момент, когда любимый превращается в мужа, все изменяется. Но вы все время ждете другого. Это порождает страдания - ненужные страдания. Если бы мы могли осознать тот факт, что ум все время непрерывно движется и изменяется, мы  без каких-либо затрат избежали  бы многих  и многих страданий. Все, что вам нужно, это просто осознать, что ум изменяется.     Некто любит вас, и тогда вы все время ожидаете любви. Но в следующий момент он ненавидит вас; тогда вы расстроены -не из-за его ненависти, а из-за ваших ожиданий. Он изменился. Он живой, поэтому он должен изменяться. Но если бы вы могли видеть реальность такой, какова она есть, вы бы не расстраива­лись. Человек, который минуту назад любил вас, через минуту может ненавидеть вас, но подождите! Еще через минуту он снова будет любить. Так что не спешите, будьте терпеливым. И если другой также сможет видеть эту изменяющуюся структуру, то он не будет бороться за нее. Все изменяется, и это естественно.     Итак, если вы посмотрите на свое тело, оно изменяется. Если вы попытаетесь понять свой ум, он изменяется. Он никогда не остается одним и тем же. Ваша личность подобна потоку. Если это все, и нет ничего, что все время оставалось бы тем же самым - вечно, вне зависимости от времени, - то кто будет помнить, что это было «мое детство»? Детство изменилось, тело изменилось, ум изменился. Тогда кто вспоминает? Тогда кто знает о детстве, о юности, о пожилом возрасте? Кто знает об этом?     Этот  знающий  должен оставаться тем же самым;  этот свидетельствующий должен оставаться тем же самым. Только тогда свидетель имеет виды  на будущее. Свидетель может сказать: «Это было мое детство, это была моя юность, это были мои пожилые года. В тот момент я любил, а в этот момент любовь заменилась ненавистью». Это свидетельствующее сознание, этот знающий  всегда остается одним и тем же.     Поэтому вы  имеете два царства или два измерения, однов­ременно существующие в вас. Вы и то и другое - изменяющийся, который  все время изменяется, и неизменяющийся, который всегда остается одним и тем же. Если вы будете осознавать эти два царства, то эта техника может оказаться полезной: будь разнообразно одной и той же. Запомните это: будь разнообразно одной и той же. Вы должны быть «разнообразным» на перифе­рии, но в центре вы должны оставаться одним и тем же.      Помните то, что является неизменным. Достаточно только помнить; вам не нужно ничего больше делать. Это неизменяе­мое. Вы не можете изменить его, но вы можете забыть о нем. Вы можете быть настолько поглощены изменяющимся  миром во­круг вас - вашим   телом, вашим умом,  - что вы  можете полностью забыть про центр. Центр настолько закрыт плаваю­щими  вокруг облаками, что, конечно, это является проблемой: то, что является неизменно одним и тем же, трудно вспомнить, потому что происходящие вокруг перемены создают проблемы.      Если,Например, вокруг вас все время будет шум, то вы не будете осознавать его. Если на стене висят часы и тикают целый день, вы никогда не замечаете этого. Но если они внезапно остановятся, вы немедленно осознаете это. Если что-то остается все время одним и тем же, то нет необходимости замечать его. Если что-то изменилось, ум должен заметить это. Это порождает разрыв, структура колеблется. Вы слышите это непрерывно, так что нет нужды слушать это. Это все время здесь, это становится частью фона. Но если часы внезапно остановятся, вы осознаете это. В этот разрыв внезапно войдет ваше сознание.      Это так же, как если бы выпал один из ваших зубов; тогда ваш  язык все время ощущает это. Когда ваш зуб был на месте, ваш  язык никогда не старался коснуться его. Теперь зуба нет -остался просто разрыв, промежуток, - тогда весь день, что бы вы ни делали, вы не можете избавиться от этого: язык все время старается прикоснуться к этому промежутку. Почему? Потому что что-то утрачено, фон изменился. Появилось что-то новое.      Всякий раз, когда появляется что-то новое, вы чувствуете это - по многим причинам. Это является мерой безопасности. Это необходимо для вашей жизни - для выживания. Когда что-то меняется, вы должны осознать это. Это может быть опасным. Вы должны  отметить это, вы должны приспособиться к вновь возникшей ситуации.  Но если все остается таким же, каким было, в этом нет необходимости. Для вас нет необходимости быть осознающим.  И этот один и тот же элемент в вас, который индусы называют атманом, душой, всегда присутствует в вас, с самого начала - если вообще было какое-то начало. И ок будет в вас до самого конца, если вообще будет какой-либо конец. Он всегда был одним и тем же, так как вы можете осознавать его?     Поскольку  атман так постоянно неизменен, так  вечно неизменен, вы упускаете его. Вы замечаете тело, вы замечаете ум, потому что они изменяются. И поскольку вы замечаете их, вы начинаете думать, что они и есть вы. Вы знаете только их; вы начинаете отождествлять себя с ними.     Все духовные  усилия направлены  на то, чтобы найти неизменное среди изменяющегося - найти вечное посреди пре­ходящего, найти то, что всегда остается одним и тем же. Это ваш центр, и если вы сможете помнить этот центр, то только тогда эта техника будет легкой - или, если вы сможете выполнять эту технику, то воспоминание станет легким. Вы можете двигаться от любого из этих концов.     Попробуйте  эту технику. Техника заключается в  том, чтобы быть разнообразно одной и. той же с другом и с посторон­ним. С другом или с врагом, с посторонним, будьте «разнообраз­но одним и тем же». Что это значит? Это кажется противоречи­вым. Вы, некоторым образом, должны изменяться, потому что, если к вам придет друг, вы должны встретить его одним образом, а если к вам придет незнакомец, вы встретите его по-другому. Как вы можете встретить незнакомца так, как если бы вы его уже знали? Вы не можете сделать этого. Будут какие-то разли­чия, но все же глубоко внутри все останется тем же самым. Отношение должно  остаться тем же самым, но поведение будет «разнообразным». Вы не можете встретить незнакомца так же, как если бы вы  его уже знали. Как это может быть? Самое большее, что вы можете сделать, это притвориться, но притвор­ство не поможет. Различия останутся.     С другом нет необходимости притворяться, что он друг. С незнакомцем, если вы даже пытаетесь действовать так, как если бы он был другом, это будет притворством - нечто новое. Вы не можете быть тем же самым; обязательно будут какие-то отли­чия. В том, что касается поведения, вы будете другим, но в том, что касается вашего сознания, вы будете тем же самым.     Вы  можете  смотреть на друга, как на незнакомца. Это трудно. Вы, возможно, слышали: «Смотри на незнакомца, как на друга», но если то, что говорю я, является невозможным, то и это является невозможным. Сначала посмотрите на своего друга, как на незнакомца; только тогда вы сможете смотреть на незнакомца, как на друга. Это связанные вещи.     Смотрели  ли вы  когда-либо на своих друзей, как на незнакомцев? Если нет, то вы не смотрели на них вообще. Посмотрите на свою жену: действительно ли вы знаете ее? Вы, возможно, прожили с ней двадцать лет или даже больше, и чем больше вы живете с ней, тем больше вероятность того, что вы все время забываете, что она незнакомка - и она остается незнаком­кой. Как бы вы ни любили ее, это не меняет сути дала.     На самом деле, если вы любите ее больше, то она в большей степени кажется незнакомкой - потому что, чем больше вы любите, тем глубже вы в нее проникаете и тем больше вы знаете, насколько она подобна реке: движущейся, изменяющейся, живой, различной ,в каждый момент  времени. Если вы не смотрите глубоко, если вы просто зафиксировались на том уровне, что дна ваша жена, что ее зовут так или этак, то вы выбрали отдельный ее фрагмент и все время думаете об этом фрагменте как о своей жене. И  всякий раз, когда она должна будет меняться, она должна будет скрывать свои изменения. Она может быть не в любовном  настроении, но она должна  будет притворяться, потому что вы ждете от своей жены любви.     Тогда все становится фальшивым. Ей не позволяется из­меняться; ей не позволяется быть самой собой. Тогда что-то является  вынужденным.  Тогда все ваши  взаимоотношения становятся мертвыми. Чем больше вы любите, тем больше вы будете чувствовать изменение в манере поведения жены. Тогда каждое мгновенье вы будете незнакомцами друг для друга. Вы не сможете предсказывать; вы не сможете сказать, как поведет себя ваш муж завтра утром. Вы сможете предсказывать только в  том случае, если вы имеете мертвого мужа. Предсказания возможны  только по отношению к вещам, а не к личностям. Если  некоторый человек является предсказуемым, знайте, что это мертвец; он мертв. Его жизнь является фальшью, обманом, так что вы можете предсказывать. Человек является непредска­зуемым, потому что он все время изменяется.     Смотрите на своего друга; как на незнакомца; он и есть незнакомец! Не бойтесь. Мы боимся незнакомцев, поэтому мы забываем, что даже друг является незнакомцем. Если вы сможе­те видеть незнакомца и в своем друге, то вы никогда не будете разочарованы, поскольку вы не сможете ожидать чего-либо и от незнакомцев. Вы принимаете своих друзей как нечто данное; отсюда ожидания и последующие разочарования — поскольку никто не может соответствовать вашим ожиданиям, здесь нет никого, кто мог бы соответствовать вашим ожиданиям. Все соответствуют своим собственным ожиданиям, нет никого, кто бы  соответствовал вашим. Все соответствуют только своим ожиданиям, но  вы ожидаете, что они будут соответствовать вашим  ожиданиям, а они ожидают, что вы будете соответство­вать их  ожиданиям. Тогда возникают  конфликт, насилие, борьба и страдания.     Всегда помните о незнакомце. Не забывайте, что даже ваш ближайший  друг является незнакомцем, максимально удален­ным от вас. Если это ощущение, это знание будет присутствовать в вас, вы сможете смотреть на незнакомца, вы сможете даже найти в нем друга. Если друг может быть незнакомцем, то и незнакомец может быть другом. Посмотрите на незнакомца: он не знает ваш язык, он не принадлежит вашей стране, он не придерживается вашей религии, у него другой цвет кожи. Вы белый, а он черный, или вы черный, а он - белый. Вы не можете общаться при помощи языка; вы не принадлежите к одной и той же церкви. Так что под вами нет общей почвы в виде нации, религии, расы или цвета кожи - нет общей почвы! Он полностью чужд вам. Но посмотрите в его глаза, там просматривается то же самое человечество, и это есть общая почва; и та же самая жизнь, и это есть общая почва; и то же самое существование, которое является основой того, чтобы быть вашим другом.     Вы, возможно, не понимаете его язык, но вы можете понять его. Даже молчанье может  быть общением. Даже  заглянув глубоко в его глаза, можно будет обнаружить друга. А если вы будете знать, как смотреть, то даже враг не сможет вас обмануть. Вы будете смотреть в нем на друга. Он не сможет доказать, что он не ваш друг. Как бы далек он ни был, он близок вам, потому что вы  принадлежите  тому же  самому экзистенциальному течению, той же  самой реке, которой принадлежит он. Вы принадлежите одному и тому же миру бытия.     Если  вы будете знать как смотреть, то даже дерево будет недалеко от вас, даже камень будет недалеко от вас. Камень совершенно незнаком вам. Нет никакой почвы для встречи, нет никакой возможности какого-либо общения, - но имеет место общее существование. Камень тоже существует, камень тоже участвует в бытии. Он здесь, он так же занимает пространство, он так же существует во времени. Солнце встает для него так же, как и для вас. Когда-то его не было, как не было вас, когда-то вы умрете, как умрет и он. Камень исчезнет. В существовании мы встречаемся. Эта встреча является дружбой. Как личности мы отличаемся, в своих внешних проявлениях мы отличаемся; в существовании мы есть одно.     В своих проявлениях мы являемся незнакомцами, так что как бы мы ни приблизились, мы будем далеко друг от друга. Мы можем сидеть рядом, мы можем обнимать друг друга, но у нас нет возможности  еще более сблизиться. В том, что касается нашей изменчивой личности, мы никогда не являемся одним и тем же. Мы никогда не похожи; мы всегда незнакомцы. Вы не можете встретиться, потому что прежде, чем вы встретитесь, вы изменитесь. Встреча невозможна. В том, что касается тел и умов, никакой встречи быть не может, потому что прежде, чем вы сможете встретиться, вы уже не будете тем же самым.     Наблюдали  ли вы когда-нибудь? Вы испытываете любовь к кому-то - очень глубокое душевное чувство. Вы наполнены этим, а в момент, когда вы идете и говорите: «Я люблю тебя», это исчезает. Наблюдали ли вы это? Это может быть не сейчас, это может быть только в памяти. Это было, но этого теперь нет. Сам факт, что вы заявили об этом, провозгласили это, привел к изменениям. Когда вы чувствовали это, оно могло быть глубоко в  вашем  существе, но когда вы вынесли это  наружу, вы привнесли это в структуру времени и изменений, вы внесли это в реку. Когда вы говорите: «Я люблю тебя», тем самым все может исчезнуть полностью. Это так трудно, но если вы наблюдаете, это становится фактом. Тогда вы можете смотреть. В друге имеется незнакомец, и в незнакомце имеется друг. Тогда вы можете оставаться «разнообразно одним и тем же». Вы изменяетесь на периферии; вы остаетесь одним и тем же в своей сущности, в центре.     При уважении  и при неуважении... Кого уважают и кого не уважают? Вас? Никогда! Только того, кто меняется, и того, кем вы не являетесь. Кто-то уважает вас; если вы воспринимаете это так, что он уважает вас, то вы будете в затруднении. Он уважает конкретные проявления в вас, а не вас. Как он может знать вас? Вы даже сами себя не знаете. Он уважает конкретные проявле­ния; он уважает что-то, что вошло в вашу изменяющуюся личность. Вы являетесь добрым, любящим; он уважает это. Но эта доброта и эта любовь только на периферии. В следующий момент вы  не будете любящим, вы будете наполнены нена­вистью. Может не быть никаких цветов, только шипы. Вы не можете быть так счастливы. Вы можете быть просто печальным, подавленным. Вы можете быть жестоким, гневным. Тогда он не будет уважать вас. А затем снова проявление любви. Другие входят в контакт не с вами, а с вашими проявлениями.     Запомните  это: они уважают или не  уважают  не вас. Другого и не может быть, ведь они не знают вас; они не могут знать вас. Если даже вы не осознаете самого себя, то как же они могут знать вас? Они имеют свои собственные формулы, они имеют  свои собственные теории, они имеют  свои мерки и критерии. Они имеют свой критерий, они говорят: «Если чело­век является таким-то и таким-то, то мы будем уважать его, а если он является таким-то и таким-то, то мы уважать его не будем». И они поступают в соответствии со своим критерием, и вы  никогда не участвуете в этом критерии - только ваши проявления.     Когда-то они могут назвать вас грешником, а в другой раз - праведником. Сегодня они могут называть вас праведником, а на следующий день они могут выступать против вас, они могут забить вас камнями до смерти. Что происходит? Они входят в контакт с вашей периферией, они никогда не входят в контакт с вами. Помните: что бы они ни говорили, это не о вас. Вы остаетесь за пределами этого; вы остаетесь снаружи. Их сужде­ния, их оценки, какими бы они ни были, относятся не к вам, они относятся к вашим проявлениям во времени.     Я расскажу вам один дзэнский рассказ. Около Киото жил один молодой монах. Он был красивый  молодой человек, он нравился всему городу. Они уважали его. Они считали, что он великий праведник. Потом, однажды, все перевернулось верх дном. Одна девушка забеременела и сказала своим родителям, что ответственность за это несет этот монах. Поэтому весь город настроился против него. Они пришли и сожгли его домик. Было утро, очень холодное утро, зимнее утро, а они бросили ребенка на попечение этого монаха.     Отец девушки  сказал ему: «Это твой ребенок, так что позаботься о нем».     Монах  только спросил: «Это действительно так?» А затем ребенок начал плакать, поэтому монах забыл о толпе и стал заниматься ребенком.     Толпа разрушила весь его дом, сожгла его. Потом ребенок проголодался, а у монаха не было никаких денег, поэтому он должен был отправиться в город нищенствовать, чтобы накор­мить ребенка. Кто ему теперь даст что-либо? Минутой раньше он был великим праведником, а теперь он великий грешник. Кто ему теперь даст что-либо? К кому он ни обращался, все закры­вали перед ним свои двери. Они полностью осудили его.     Затем он пришел к тому же самому дому - к дому девушки. Девушка  испытывала огромные душевные страдания, и тут она услышала плачущего ребенка и увидела монаха, который стоял перед ней и говорил: «Не давайте ничего мне, я грешник. Но ребенок не грешник; вы могли бы дать молока этому ребенку». Тогда девушка  созналась, что для того, чтобы скрыть имя настоящего отца, она назвала имя монаха. Он был абсолютно невинен.     Поэтому весь город снова изменил свое мнение на противо­положное. Они пали к его ногам, стали просить его прощения. Пришел   отец девушки, плача взял ребенка обратно. Слезы катились из его глаз, и он спросил: «Но почему же ты не сказал этого раньше? Почему ты не отказался утром? Ведь ребенок не принадлежит тебе».     Говорят, что монах снова спросил: «Это действительно так?» Утром он сказал: «Это действительно так? Этот ребенок принадлежит мне?» А днем он сказал: «Это действительно так? Этот ребенок не принадлежит мне?»     Вот  как эта сутра должна применяться в жизни.  При уважении и при неуважении вы должны оставаться разнообраз­но одним и тем же. Самый внутренний центр должен оставаться одним и тем же, что бы ни случилось на периферии. Периферия должна изменяться, но вы меняться не должны. И поскольку вас двое, периферия и центр, то используются такие противоречи­вые слова: будь разнообразно одной и той же... И вы можете использовать эту технику применительно ко всем противопо­ложностям: любви и ненависти, нищете и богатству, комфорту и дискомфорту - ко всему, что остается разнообразно одним и тем же.     Просто знайте, что изменения происходят только на вашей периферии;  они не могут случаться в вас, это невозможно. Поэтому вы можете оставаться не привязанным ни к чему, и эта непривязанность, отделенность не является принужденной. Вы просто знаете, что это так. Это не принужденная непривязан­ность; не требуется никаких усилий с вашей стороны, чтобы оставаться ни к чему не привязанным. Если вы стараетесь оставаться непривязанным, то вы все еще на периферии; вы не познали  свой центр. Центр является отделенным; так было всегда. Он является трансцендентальным. Он всегда выше всего остального. Что бы ни случалось внизу, это никогда не проис­ходит в нем.     Испытайте  эти полярные ситуации. Все время чувствуйте в себе что-то, что является одним и тем же. Когда кто-то оскорбляет вас, сфокусируйте свое внимание на той точке, где вы  просто слушаете его - ничего не делаете, не реагируете -просто слушаете; он  оскорбляет вас. А затем кто-то будет восхвалять вас. Просто слушайте. Оскорбление-восхваление, уважение-неуважение  - просто слушайте. Ваша  периферия будет выведена из состояния покоя. Смотрите также и на нее; не зменяйте ее. Смотрите на нее; оставайтесь глубоко в своем центре, глядя оттуда. В вас будет непривязанность, которая является непринужденной, которая является самопроизволь­ной, которая является естественной.      И раз вы имеете ощущение этой естественной непривязан­ности, то ничто не может обеспокоить вас. Вы остаетесь спокой­ным, молчаливым.  Что бы ни случилось в мире, вы остаетесь неподвижным.  Если даже кто-то убивает вас, прикосновение будет только к телу - не к вам. Вы останетесь выше этого. Это пребывание  «выше»  ведет вас в существование, в то, что является блаженством, вечным, в то, что является истиной, что есть всегда, в то, что бессмертно, в саму жизнь. Вы можете назвать это Богом, можете выбрать свое обозначение для этого. Вы можете называть это нирваной, чем угодно, но пока вы не переместитесь с периферии к центру и  пока вы  не будете осознавать в себе вечное, с вами не случится ни религия, ни сама жизнь. Вы упустите, вы просто все упустите. Это возможно -упустить экстаз жизни.      Шанкара говорит: «Я называю саннъясином того человека, кто знает, что является изменяющимся, а что - неизменно, кто знает, что является движущимся,  а что - неподвижно». В индийской философии  это известно как умение различать -вивека. Умение делать различия между этими двумя, между царством изменяемого и царством неизменного — это и называ­ется вивекой, способностью к различению, осознанностью.      Эту сутру очень легко и очень, очень глубоко можно использовать со всем, что бы вы ни делали. Вы испытываете голод? Вспомните о двух царствах. Голод может испытываться только на периферии, потому что периферия нуждается в пище, нуждается в горючем. Вам не требуется пища, вы не нуждаетесь в горючем, а тело нуждается в нем. Помните, когда случается голод, он случается на периферии; вы просто тот, кто знает об этом. Если бы вас здесь не было, это осталось бы неизвестным. Если бы тела здесь не было, этого бы не случилось. При вашем отсутствии не было бы только знания, потому что тело знать не может. Тело может обладать этим, но не может знать об этом. Вы знаете это; вы не можете иметь этого.  что никогда не говорите: «Я голоден». Всегда говорите внутри: «Я знаю. что моетело голодно». Делайте акцент на своем знании. Тогда будет иметь место различение. Вы  стареете; никогда не говорите: «Я становлюсь старым». Просто скажите: <Мое тело становится старым». Тогда в момент смерти вы также будете знать: «Я не умираю; умирает мое тело, я меняю тело, я просто меняю оболочку». При углублении этого различения, однажды, вдруг, наступит просветление.

67. Помни, что все изменяется

Здесь сфера изменения, изменения, измене­ния. Посредством изменения уничтожь изменение. Первое, что необходимо понять, это то, что все, о чем вы знаете, изменяется; за исключением вас, знающего, все изменя­ется. Видели ли вы что-либо, что не изменялось бы? Весь этот мир является феноменом изменений. Изменяются даже Гима­лаи. Ученые, которые работают в них, говорят, что они растут; Гималаи являются самыми  молодыми горами в мире, они еще ребенок, они еще растут. Они еще не стали зрелыми; они еще не достигли точки, начиная с которой все начинает убывать. Они еще поднимаются.     Если вы сравните их с другими горами, Виндхья, то они еще просто дети. Горы Виндхья - одни из старейших; говорят, что это самые  старые горы в мире. Они настолько стары, что уменьшаются, понижаются. Они уменьшались в течение многих веков - в своем старческом возрасте они просто умирают. Так что даже Гималаи, которые выглядят такими стабильными, неиз­менными, неподвижными,  тоже изменяются. Это просто река из камней. Камни  не отличаются от всего другого; они также подобны реке, они также текут. Все в какой-то степени является изменяющимся.  Что-то выглядит более изменяющимся, что-то выглядит менее изменяющимся, но все это только относительно.     Ничто  из того, что вы можете знать, не является неизмен­ным. Запомните мою точку зрения: ничто из того, что вы можете знать, не является неизменным. Ничто не является неизменным, за исключением знающего. Но он всегда позади. Он всегда является «знающим», но никогда, в действительности, не явля­ется знаемым. Он никогда не может стать объектом; он всегда является субъектом. Что бы вы ни делали или знали, он всегда позади. Вы  не можете знать его. Когда я говорю  это, не беспокойтесь. Когда я говорю, что вы не можете знать его, я имею в виду, что вы не можете знать его как объект. Я могу посмотреть на вас, но как я могу посмотреть таким же образом на самого себя? Это невозможно, потому что, для того чтобы быть во взаимоотношении  знания, необходимы  две вещи -знающий  и знаемое.     Таким образом, когда я смотрю на вас, я являюсь знающим, вы являетесь знаемым, а знание может существовать как мост между  нами. Но где можно создать мост, когда я смотрю на самого себя, когда я пытаюсь понять самого себя? Есть только я, один - абсолютно один. Другого берега нет, так где же строить мост? Как познать самого себя?     Таким образом, познание самого себя является негативным процессом. Вы не можете познать самого себя непосредственно, прямо; вы просто можете все время устранять объекты позна­ния. Устраните все объекты познания. Когда не будет никаких объектов познания, когда вы не сможете больше ничего знать, когда вокруг вас не будет ничего, кроме вакуума, пустоты, — а это и есть то, что называется медитацией: просто устранение объектов знания, - тогда наступает момент, когда есть сознание, но нет ничего, что можно было бы сознавать; знающий есть, но нет ничего, что можно было бы знать. Остается простая, чистая энергия знания, и ничего не остается, что можно было бы познавать. Нет никаких объектов.     Говорят, что в этом состоянии, когда нет ничего, что можно было бы познавать, вы познаете, в некотором смысле, самого себя. Но это знание полностью отлично от всех других знаний. Использование одного и того же слова для обоих понятий вводит в заблуждение. Были мистики, которые утверждали, что само­познание является противоречивым, сам термин является про­тиворечивым. Познание всегда относится к другому; самопозна­ние невозможно. Но когда других нет, что-то случается. Вы можете  назвать это самопознанием, но это слово вводит в заблуждение.      Итак, все, что вы знаете, изменяется. Все, даже эти стены, постоянно изменяется. В настоящее время физики согласны с этим. Даже стены, которые выглядят такими стационарными, неизменными,  изменяются каждую минуту. В действии вели­кий поток. Движется каждый атом, движется каждый электрон. Все быстро движется, движение является таким быстрым, что вы  не можете обнаружить  его. Вот почему стены кажутся такими  постоянными. Утром они выглядят такими, днем они выглядят  такими, вечером они выглядят такими, вчера они выглядели  такими и завтра они будут выглядеть такими. Вы смотрите на них, как на нечто неизменное, но это не так. Ваши глаза не в состоянии обнаружить такое великое движение.      Вот вентилятор. Если он вращается очень быстро, то вы будете не в состоянии увидеть промежутки между его лопастя­ми, все будет казаться единым кругом. Промежутки невозмож­но увидеть, потому что движение является быстрым, а если движение  является таким быстрым, то вы вообще не увидите, что вентилятор движется. Вы будете не в состоянии обнаружить движение. Вентилятор будет казаться неподвижным; вы сможе­те даже прикоснуться к нему. Он будет неподвижным; ваша рука даже  не сможет войти в промежутки между лопастями, потому что ваша рука не может так быстро двигаться. Прежде чем вы переместитесь, подойдет другая лопасть. Прежде чем вы переместитесь, подойдет еще одна лопасть. Вы всегда будете ' прикасаться к лопасти; движение будет таким быстрым, что вентилятор всегда будет казаться неподвижным. Итак, вещи, которые  не движутся, движутся  очень быстро: вот почему создается впечатление, что они неподвижны.      Эта сутра утверждает, что все изменяется: Здесь сфера изменения,  изменения, изменения... На этом утверждении основывается вся философия Будды. Будда утверждал, что все течет, изменяется, является непостоянным и что человек до­лжен  знать это. Будда делает большой акцент на этом, все его мировоззрение основано на этом. Он говорит:  «Изменения, изменения, изменения: помните об этом постоянно». Почему? Если вы сможете помнить об изменениях, случится непривязан­ность, отрешенность. Как вы можете быть привязанным к чему-либо, если все изменяется?     Вы смотрите на некоторое лицо; оно прекрасно. Когда вы смотрите на прекрасное лицо, вам кажется, что так должно остаться навсегда. Поймите это более глубоко. Никогда не ожидайте, что это должно сохраниться. И если вы знаете, что это должно быстро  измениться, что это является прекрасным в данный  момент, а  может стать безобразным в  следующий момент, то как вы сможете чувствовать какую-либо привязан­ность? Это невозможно. Посмотрите на тело: оно живое; при следующем  движении оно будет мертвым. Если вы ощущаете изменения, все является пустым, тщетным.     Будда оставил свой дворец, свою семью - свою прекрасную жену, своего ребенка, - и когда кто-то спросил его, почему, он сказал: «Какой толк в том, что все время изменяется? Ребенок умрет». В тот вечер, когда Будда уходил, родился ребенок. Ему было всего лишь несколько часов. Будда вошел в комнату жены, чтобы бросить на все последний взгляд. Жена стояла спиной к дверям. Она держала на руках спящего ребенка. Будда вошел, чтобы  попрощаться, но затем он воздержался от этого. Он сказал: «Какой в этом толк?»     На мгновенье в его голове промелькнула мысль: «Ребенку всего один день, ему несколько часов, я должен посмотреть на него». Но потом он сказал: «Какой в этом смысл? Все изменя­ется. Сегодня ребенок родился, а завтра умрет. А днем раньше его еще не было. Сейчас он здесь, а однажды его здесь снова не будет. Так что какой смысл во всем этом? Все изменяется». Он ушел - повернулся и ушел.     Когда кто-то спросил: «Почему ты бросил все это?», он ответил: «Я ищу то, что никогда не изменяется, потому что, если я застряну на том, что изменяется, я буду разочарован. Если я останавливаюсь на том, что изменяется, то я глупец, потому что оно изменится, оно не будет оставаться тем же самым. Тогда я буду разочарован. Поэтому я ищу то, что никогда не изменяется. Если есть что-то, что никогда не изменяется, то только тогда жизнь имеет какой-то смысл и значение. В противном случае все является пустым, тщетным». Все свое учение он построил на изменении.     Эта сутра прекрасна. Эта сутра говорит: Посредством изме­нения уничтожь  изменение. Будда никогда не произносил эту вторую часть. Вторая часть является существенно тантричес-кой. Будда скажет, что все изменяется; почувствуй это и тогда ты не будешь цепляться за это. А когда ты не будешь цепляться за это, то постепенно, оставив все, что изменяется, вы упадете в самого себя, к центру, где нет никаких изменений. Просто все время устраняйте изменяющееся, и вы придете к неподвижно­му, к центру — центру колеса. Вот почему Будда выбрал колесо в качестве символа своей религии: потому что колесо вращается, но центр, вокруг которого оно вращается, остается неподвиж­ным. Так, сансара - мир - вращается как колесо. Ваша личность вращается как  колесо, а ваша самая внутренняя  сущность остается в центре, относительно которого колесо вращается. Она остается неизменной.     Будда скажет, что жизнь есть изменение. Он согласится с первой частью. Следующее - вторая часть — является типично тантрической: Посредством изменения уничтожь  изменение. Тантра не говорит, что нужно оставлять то, что изменяется; в нем нужно двигаться. Не цепляться за него, но двигаться в нем. Зачем бояться? Двигайтесь в него, проживите его. Позволяйте ему случаться и входите в него. Уничтожьте его посредством самого себя. Не бойтесь, не убегайте. Куда вы убежите? Как вы можете убежать?  Все кругом изменяется. Тантра утверждает, что все изменяется. Куда вы убежите? Куда вы сможете уйти?     Куда  бы вы  ни ушли, там будут изменения. Все побеги тщетны, не пытайтесь убежать. Тогда что делать? Не цепляйтесь за что-либо. Проживите  изменение, будьте изменением. Не организуйте никакой борьбы с ним. Двигайтесь с ним. Река течет; вы течете с ней. Вы не должны даже плыть; пусть река примет вас. Не сражайтесь с ней, не тратьте напрасно энергию в борьбе с ней; просто расслабьтесь. Будьте в состоянии «будь, что будет» и перемещайтесь вместе с рекой.     Что произойдет? Если вы сможете перемещаться с рекой без каких-либо  конфликтов, без всякого направления с  вашей стороны, если направление реки является вашим направлением, то внезапно вы начнете осознавать, что вы не река. Вы начнете осознавать, что вы не река! Почувствуйте это. Как-нибудь испытайте это в реке. Идите туда, расслабьтесь и позвольте реке принять вас. Не боритесь; станьте рекой. Внезапно вы почув­ствуете, что река вокруг вас, но вы не река.     В  сражении вы  можете забыть это. Вот почему тантра говорит: Посредством изменения уничтожь изменение. Не сра­жайтесь. В этом нет необходимости, потому что в вас изменение войти не может. Так что не бойтесь. Живите в мире. Не бойтесь, потому что в вас мир войти не может. Живите им. Не выбирайте тот или этот путь.     Имеются  два типа людей: одни будут держаться за мир изменений, а другие будут избегать его. Но тантра утверждает, что мир меняется, поэтому и держаться за мир, и избегать его тщетно. Какой в этом смысл? Будда говорит: «Какой смысл в том, чтобы оставаться в мире изменений?» Тантра говорит: «Какой  смысл убегать из него?»     И  то и другое тщетно. Лучше позвольте этому случиться. Вы не  имеете отношения к этому; это случается, вы даже не нуждаетесь в этом. Вас не было, и мир изменялся, вас не будет, а мир  все равно будет изменяться - зачем, следовательно, поднимать вокруг этого столько шума?     Посредством  изменения уничтожь изменение. Это очень глубокое откровение. Уничтожьте гнев посредством гнева, унич­тожьте секс посредством секса, уничтожьте алчность посредст­вом алчности, уничтожьте сансару посредством сансары. Не сражайтесь с ней, будьте расслабленным, потому что борьба порождает напряжение, беспокойство, страдание, и вы обяза­тельно будете выведены из душевного равновесия. Позвольте миру  быть таким, каков он есть.     Имеется два типа людей. Один тип - это те, кто не может позволить миру  быть таким,  какой он есть. Их называют революционерами. Они будут изменять его, они будут бороться, чтобы изменить его. Они разрушат всю свою жизнь, изменяя его, а он уже и так изменяется. Они не нужны, они только расходуют самих себя. Они сгорят, изменяя мир, а он уже и так изменяется. Никакие революции, в действительности, не нужны. Сам мир является революцией; он изменяется.     Вы, возможно, удивляетесь, почему Индия не породила великих революционеров. Это именно из-за того взгляда, что мир уже и так изменяется. Зачем беспокоиться, чтобы изменить его? Вы не можете ни изменить его, ни прекратить изменения. Он изменяется сам по себе. Зачем напрасно расходовать себя?     Одни люди  все время стараются изменить мир. В глазах религии они являются невротиками. Они, в действительности, боятся идти к самим себе, поэтому для них навязчивой идеей становится мир. Состояние должно быть изменено, правитель­ство должно  быть изменено, общество, его структура, его экономика - все должно быть изменено. Такой человек умрет и никогда не будет иметь момента экстаза, в котором он будет знать, чем он является, а мир будет продолжать свое движение, колесо будет продолжать вращаться. Мир видел много револю­ционеров, но он продолжает свое движение. Вы не можете ни прекратить, ни ускорить его изменения.     Это позиция  мистиков: мистики утверждают,  что нет необходимости изменять мир. Но мистики тоже бывают двух типов. Одни скажут, что нет нужды изменять мир, но имеется потребность изменить самого себя. Они также верят в изменение - не в изменение мира, а в изменения самого себя.     Но  тантра утверждает, что не нужно менять ничего - ни мир, ни самого себя. Это глубочайшая суть мистицизма. Вы не должны  изменять мир и не должны изменять самого себя. Вы должны  только знать, что все изменяется; вы должны плыть в этих изменениях и расслабляться в этих изменениях.     И в тот момент, когда не будет никаких усилий, направлен­ных на изменение чего-либо, вы сможете полностью расслабить­ся, - потому что, если имеют место усилия, вы расслабиться не сможете. Тогда будет иметь место напряжение, потому что в будущем  должно  случиться нечто, имеющее значение: мир должен измениться. Мир должен стать коммунистическим, или в будущем наступит земной рай или какая-либо другая утопия, или вы войдете в царство Божие, или войдете в состояние мокши. Где-то в раю ангелы ждут, чтобы приветствовать вас, - но это где-то» находится в будущем. При этой позиции вы должны быть в напряжении.     Тантра призывает забыть об этом. Мир уже изменяется, и вы тоже уже изменяетесь. Эти изменения и являются существо­ванием, так что не беспокойтесь о них. Они уже случаются без вас; вы для этого не нужны. Вы просто плывете в них без какого-либо беспокойства в будущем, и внезапно, посреди этих измене­ний, вы начнете осознавать центр, в пределах которого вы никогда не изменяетесь, который всегда остается таким, каков он есть - одним и тем же.     Почему это случается? Потому что если вы расслаблены, то на фоне изменений вы можете почувствовать неизменяющееся. Если вы прикладываете какие-либо усилия, чтобы изменить мир или себя, то вы не сможете увидеть маленький неподвижный центр внутри себя. Вы настолько одержимы изменениями, что не в состоянии взглянуть на то, что уже есть Вокруг вас происходят изменения. Изменения становятся фоном, контрастом, а вы расслаблены. Поэтому в вашем уме нет никакого будущего - никаких мыслей о будущем. Вы здесь и сейчас; данный момент  является для вас всем. Все вокруг изменяется, и внезапно вы начинаете осознавать точку внутри себя, которая никогда не изменяется. Посредством изменения уничтожь  изменение. Вот что означает это: Посредством изме­нения уничтожь изменение.     Не сражайтесь. Посредством смерти станьте бессмертным; при помощи смерти позвольте смерти умереть. Не сражайтесь с ней. Позицию тантры трудно понять, потому что наш ум желает что-то делать, а это позиция недеяния. Это просто расслабление, а не деяние, и это один из наиболее скрытых ее секретов. Если вы сумеете почувствовать это, то вам не нужно будет беспокоить­ся о чем-либо другом. Одна эта техника сможет дать вам все.     Тогда вам не нужно будет ничего делать, потому что вы узнаете секрет, заключающийся в том, что посредством измене­ний можно уничтожить  изменения, посредством смерти можно уничтожить смерть, посредством секса можно уничтожить секс, посредством гнева можно уничтожить гнев. Теперь вы знаете секрет: посредством яда яд может быть уничтожен.

68. Оставь надежды

Техника имеет отношение к этому. Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные поступки — в реальности. Здесь ключевыми  словами являются слова в реальности. Вы  пестуете многое, но во сне, а не в реальности. Вы также многое делаете, но во сне, а не в реальности. Не заботьтесь о снах, не пестуйте их, не помогайте снам еще больше разрастаться в вас; не отдавайте свою энергию на сновидения. Изымите себя из всех своих снов. Вам будет трудно, потому что вы так много вложили в свои сны. Если вы внезапно полностью изымете себя из своих снов, вы почувствуете себя так, как если бы вы тонули и умирали, потому что до сих пор вы всегда жили в своих отложенных на потом снах. Вы никогда не были здесь и сейчас, вы всегда где-нибудь в другом месте. Вы на что-то надеетесь.     Слышали   ли вы  греческую притчу о ящике Пандоры? Чтобы отомстить за некоторые деяния людей, Пандоре прислали ящик,  в котором были  заключены  все пороки и  болезни, угрожающие  в настоящее время человечеству. Их раньше не было, а когда ящик открыли, они были освобождены. Увидев все, что она наделала, Пандора испугалась и закрыла ящик. В ящике  остался только один порок, и это была надежда; в противном случае человечество исчезло бы - все эти болезни убили бы его, но благодаря надежде оно сохранилось.     Почему вы живете? Задавались ли вы когда-нибудь таким вопросом? Незачем жить  ради здесь и сейчас. Есть только надежда. Вы несете в себе ящик Пандоры. Почему вы живете непосредственно сейчас? Почему вы встаете каждое утро? Поче­му каждый день вы все начинаете сначала - снова и снова? Зачем эти повторения? В чем их причина? Вы не сможете непосред­ственно сейчас найти причину того, почему вы живете, а если вы и найдете что-либо, то оно будет относиться к будущему – это будет надежда на то, что что-то случится: когда-то «что-то» должно случиться. Вы не знаете, когда придет этот день; вы даже не знаете, что должно случиться, — но «когда-то что-то должно случиться», и так вы все время продолжаете себя, так вы все время несете себя.     Человек живет только надеждой, а это не жизнь, потому что надежда означает мечту, сон. Пока вы не будете жить здесь и сейчас, вы не будете живым. Вы просто мертвое тело, и то завтра, которое удовлетворит всем вашим надеждам и желаниям, никог­да не придет. Только тогда, когда придет смерть, вы осознаете, что теперь нет никакого завтра, что теперь вы не можете откладывать. Тогда вы  почувствуете себя разочарованным» обманутым, - но никто не обманывал вас; вы являетесь хозяи­ном всей этой путаницы.     Старайтесь жить моментом, настоящим; не питайте ника­ких надежд, какова бы ни была их природа. Они могут быть мирскими,  они  могут быть потусторонними;  это не имеет значения. Они могут быть религиозными - когда-то в будущем, в другом мире, на небесах, в нирване, после смерти, - но это не имеет значения. Не надейтесь. Даже если вы испытываете здесь некоторую  безнадежность, оставайтесь здесь. Не двигайтесь с этого «здесь и сейчас». Не двигайтесь! Перестрадайте это, но не позволяйте надежде войти в вас.      Благодаря надежде появляются мечты, сновидения. Ос­тавьте надежды. Если жизнь является безнадежной, не питайте надежд.  Принимайте ее, не цепляйтесь ни за какое событие в будущем. Тогда внезапно случится перемена. Раз вы остаетесь в настоящем моменте, сон прекращается, - потому что тогда он не может возникнуть. Удален его источник. Он возникает только потому, что вы сотрудничаете с ним, вы заботитесь о нем. Не сотрудничайте с ним, не пестуйте его. В этой сутре говорится: „.так пестуй отдельные знания. Почему отдельные знания? Вы пестуете, но вы пестуете отдельные теории, а не знания; отдель­ные  священные  писания, а не знания; отдельные гипотезы, системы, философии, мировоззрения, - но никогда не отдельные знания.  Эта сутра призывает отбросить их всех. Священные писания, теории бесполезны. Имейте свои собственные реальные  переживания, свои собственные знания и пестуйте их. Каким  бы тривиальным  оно ни было, реальное знание что-то значит. Вы можете строить на нем свою жизнь. Чем бы оно ни было, всегда думайте о реальных отдельных знаниях, которые приобрели вы. сами.      Знаете ли вы что-нибудь? Вы знаете многое, но все эти знания заимствованы. Кто-то рассказал их, кто-то дал их вам. Школьные  учителя, родители, общество — все они обуславлива­ют ваш ум. Вы «знаете» о Боге, вы «знаете» о любви, вы «знаете> о медитации. В действительности же, вы ничего не знаете! Вь ничего из этого не попробовали сами, все это заимствовано. Пробовал  на вкус кто-то другой, это не ваши собственные ощущения. Видел кто-то другой, но вы имеете свои собственные глаза и не используете их. Имел переживания кто-то другой -Будда имел переживания, Иисус имел переживания, - а вы все время заимствуете их знания. Они ложные! Для  вас они не имеют никакой пользы. Они более опасны, чем незнание, потому что незнание является вашим, а знания заимствованы.     Лучше  быть невежественным; невежество, по крайней мере, является вашим. Оно подлинное, оно реальное, искреннее и честное! Не живите с заимствованными знаниями. В против­ном случае вы забудете, что вы невежественны, и вы останетесь невежественным.      В этой сутре говорится: ...так пестуй отдельные знания. Всегда старайтесь узнать что-либо способом, который является свежим, прямым, непосредственным. Не верьте никому. Ваша вера введет вас в заблуждение. Доверяйте самому себе, - а если вы не можете доверять самому себе, то как вы можете доверять другим?     Сарипутта пришел к Будде и сказал: «Я пришел, чтобы поверить в тебя. Я пришел! Помоги мне создать веру в тебя».      Говорят, что Будда ответил: «Если ты не веришь в самого себя, то как ты можешь верить в меня? Так что забудь обо мне. Сначала начни доверять самому себе, верить в самого себя. Только тогда сможешь ты иметь доверие к кому-нибудь друго­му».      Итак, запомните это: вы не можете доверять кому-либо, если вы не доверяете даже самому себе. Первое доверие всегда внутри. Только тогда, когда оно сможет течь, оно сможет и вытечь; тогда оно сможет достичь других. Но как вы можете доверять, если вы ничего не знаете? Как вы можете доверять самому себе, если у вас нет никакого опыта, никаких собствен­ных  переживаний?  Попытайтесь поверить самому себе. Не думайте, что абсолютными являются только знания, получен­ные через чужие переживания. Абсолютное присутствует и в обычных переживаниях. Но пусть они будут вашими собствен­ными. Они помогут вам вырасти, они сделают вас зрелыми, они разовьют вас.     Это действительно странно: вы смотрите чужими глазами, вы живете чужими  жизнями. Вы называете розу прекрасной. Это, на самом деле, ваше ощущение, или это просто учение о прекрасной розе, распространяемое вокруг вас? Является ли это вашим  собственным знанием? Узнали ли вы это? Вы утвержда­ете, что лунный свет является прекрасным. Это ваше собствен­ное знание, или это то, что пропел поэт, а вы просто повторяете? Если вы подобны  попугаю, то вы не сможете прожить свою жизнь по-настоящему. Всякий раз, когда вы заявляете о чем-то, когда вы говорите что-нибудь, проверьте сначала, является ли это вашим знанием и вашим переживанием.     Выбросьте все, что не является вашим - в нем нет никакой пользы - и лелейте и пестуйте все, что является вашим, потому что только таким образом вы можете расти. Пестуй отдельные знания, отдельные поступки - в реальности. Всегда помните об этом «в реальности». Делайте что-нибудь. Делаете ли вы что-либо сами или  вы  просто следуете другим, просто следуете приказам? «Любите свою жену»: любите ли вы ее на самом деле? Или вы просто исполняете свой долг, потому что об этом говорят, потому что этому учат: любите свою жену, любите свою мать, любите своего отца, любите своего брата, - поэтому вы и любите, поэтому вы следуете этому учению! Любили ли вы. когда-нибудь? Были  ли в вашей жизни случаи, когда не срабатывало какое-нибудь учение или когда вы не следовали за другими? Была ли у вас подлинная любовь? Вы можете обмануть самого себя; вы можете сказать «да». Но выясните это прежде, чем сказать что- либо. Если бы вы любили,  вы были бы  трансформированы; отдельный акт любви изменил бы вас. Но он не изменил вас, потому что ваша любовь была ложной, фальшивой. И вся ваша жизнь  становится фальшивой. Вы все время делаете что-то чужое. Делайте что-нибудь собственное и пестуйте его.     Будда хорош, но вы не можете следовать ему. Иисус хорош, прекрасен, но вы не можете следовать ему. А если вы будете следовать, вы станете безобразным. Вы будете написаны под копирку. Вы будете фальшивым и не будете приняты существо­ванием. Ничто фальшивое не принимается им. Любите Будду, любите Иисуса, но не копируйте их. Не имитируйте их. Всегда позволяйте своему «я» двигаться по своему собственному пути. Когда-нибудь вы станете подобным Будде, но путь к этому будет свой собственный. Однажды вы станете Иисусом, но вы прийдете к этому другим маршрутом, вы будете иметь другие пережива­ния. Определенным  является одно: каким бы  ни был  ваш маршрут и какими бы ни были ваши переживания, они должны быть подлинными, реальными  и своими собственными. Тогда однажды  вы достигнете. Посредством фальши вы не можете достигнуть истины; фальшь ведет к еще большей фальши.     Делая что-нибудь, помните, что это делаете именно вы, не следуя за кем-нибудь. Тогда даже самое малое действие, вроде улыбки, может стать источником сатори, источником самадхи, источником космического сознания. Вы возвращаетесь домой и улыбаетесь своим детям. Эта улыбка фальшива; вы притворяе­тесь. Вы улыбаетесь, потому что от вас ждут этой улыбки. Это нарисованная улыбка. Кроме губ, в вас ничто не улыбается. Вы управляете ими; вы улыбаетесь механически. И вы можете так -привыкнуть к этому, что полностью забудете о том, как улыба­ются. Вы можете смеяться, но смех этот может не идти от вашего центра.    Всегда, что бы вы ни делали, наблюдайте, вовлечен ли в это ваш центр или нет, потому что если он не вовлечен, то лучше этого и не делать. Не делайте этого! Никто вас не заставляет делать что-либо. Не делайте этого! Сохраните свою энергию до того момента, когда с вами будет происходить что-то реальное; тогда делайте это. Не улыбайтесь, сохраняйте энергию. Улыбка придет сама, и тогда она полностью изменит вас. Тогда она будет тотальной. Тогда будет улыбаться каждая клеточка вашего тела. Тогда это будет взрывом - ничего нарисованного.     А дети понимают, вы не можете обмануть их. В тот момент, когда вы можете обмануть их, они больше не дети. Они знают, когда ваша улыбка является фальшивой, они могут обнаружить это; любой, кто реален, обнаружит это. Ваши слезы являются фальшивыми,  ваша улыбка является фальшивой. Это малые действия, но вы все состоите из малых действий. Так что не думайте делать что-либо большое, которое якобы у вас лучше получится. Если вы фальшивы в малых  вещах, то вы будете фальшивыми  всегда.     В больших вещах быть фальшивым  легко. Если вы фаль­шивы в малом, то вам легко будет быть фальшивым в большом, потому что большое всегда на виду. Оно предназначено для того, чтобы его видели другие, поэтому в нем вы очень легко можете быть фальшивым.     Если от вас ожидают праведности, вы можете быть правед­ником. Тогда вы на выставке — просто выставочный экспонат. Вы можете быть праведником, потому что этого от вас ожидают и ваше эго удовлетворено, но все это будет фальшивым. Вы просто представьте себе, что будет, если общество изменит свое отношение ко всему, как это происходило в Советской России или в Китае - немедленно праведники исчезнут, потому что к ним больше не будет никакого уважения.     Я  вспоминаю одного моего друга, буддийского монаха, который отправился в Советскую Россию во времена Сталина. Он рассказывал мне, что всякий раз, когда кто-то пожимал ему руку, он внезапно съеживался и говорил: «У вас руки буржуя». У  него были прекрасные руки. Как странствующий  монах, бхикша, он никогда ничего не делал; он был нищим, королев­ским нищим,  поэтому он и не занимался физическим трудом. Его руки были гладкими, прекрасными, женскими. В Индии всякий, кто прикасался к его рукам, говорил: «Как прекрасно!» В России каждый, кто прикасался к его рукам, сразу сникал, осуждающе  смотрел ему  в глаза и говорил: «Итак, у тебя буржуйские  руки, руки эксплуататора». Он возвратился и сказал мне: «Я чувствовал такое осуждение, что мне очень захотелось стать рабочим».     Праведники в России исчезли, потому что теперь к ним нет никакого уважения. Вся праведность, которая там была, была только на выставке; это были выставочные экземпляры, они были нарисованы. Теперь в России могут существовать только реальные праведники. Для фальшивых   праведников там нет благоприятной обстановки, потому что для того, чтобы быть праведником, вы должны будете сражаться, все общество будет выступать против  вас. В Индии самым   простым способом выжить  и существовать является быть праведником. Все вас уважают. Вы можете быть фальшивым,  фальшь оплачивается.     Запомните следующее: с самого утра, когда вы открываете глаза, постарайтесь быть реальным и подлинным. Не делайте ничего фальшивого. Только в течение семи дней; все время помните об этом. Не делайте ничего, что было бы фальшивым. Что бы  вы ни потеряли на этом - теряйте. Но оставайтесь реальным, и тогда в эти семь дней вы почувствуете в себе новую жизнь.  Мертвые  слои будут сломаны, к вам придет новое оживляющее  течение. Вы снова почувствуете себя ожившим -это воскрешение.    Пестуй  знания, пестуй поступки - в реальности - не во сне. Делайте все, что бы вы ни делали, но думайте - делаете вы это в реальности, или это ваша мать делает это посредством вас, или ваш отец делает это посредством вас? Потому что в вас функци­онируют мертвые люди, мертвые родители, общества, прежние поколения, давно исчезнувшие с лица земли. Они создали в вас такую обусловленность, что вы все время удовлетворяете их - и они, в свою очередь, удовлетворяли своих мертвых отцов и матерей, и вы удовлетворяете своих мертвых отцов и матерей, но никто не является удовлетворенным. Как можете вы удовлетво­рить того, кто уже мертв? Но мертвые живут посредством вас.     Когда вы делаете что-нибудь, всегда наблюдайте, делаете ли это вы или это ваш отец действует посредством вас. Если вы гневаетесь, то является ли этот гнев вашим или именно таким образом гневался ваш отец? Вы просто подражаете другим. Я вижу, как все время повторяется один и тот же образ жизни,  -одна и та же манера поведения. Если вы женитесь, то ваш брак является приблизительно тем же самым, какой был у ваших родителей. Вы будете действовать подобно вашему отцу, ваша жена  будет действовать подобно ее матери, вы будете снова порождать  ту же самую путаницу, те же самые неприятности. Когда вы сердитесь, понаблюдайте: вы ли это или здесь присут­ствует кто-то еще? Когда вы любите, вспомните: это вы или кто-то другой? Когда вы говорите что-либо, подумайте: это говорите вы  или ваш учитель? Когда вы  делаете какой-нибудь жест, подумайте: это ваш жест или в вашей руке присутствует кто-то другой? Это будет трудным делом, но это есть садхана. Это то, что называется духовной практикой.      И отбросьте все ложное, все фальшивое. На время вы можете почувствовать некоторую скуку, потому что все ложное отброшено, а для того, чтобы пришло и заявило о себе реальное, требуется время. Должен быть какой-то временной интервал. Допустите его, не бойтесь, не опасайтесь. Рано или поздно ваше фальшивое  «я» будет отброшено, ваши маски будут отброшены и в действие вступит ваше реальное лицо. Только при наличии этого реального лица сможете вы встретить Бога. Вот почему эта сутра говорит: Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные  знания, отдельные поступки - в реальности.

69. Стань выше рабства и свободы

Поскольку, воистину, рабство и свобода  являются понятиями относительными, то эти слова только для  тех, кто ужасаетсяэтой вселенной.Эта вселенная есть отражение умов. Как видишь ты. много солнц в воде, порождаемых  одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению. Это очень глубокая техника, одна из глубочайших; очень  немногие умы пробовали практиковать ее. Дзэн построен на базе  этой техники. Эта сутра говорит об очень трудных вещах - трудных для понимания, а не для применения. Но прежде всего  требуется понимание.      Эта сутра утверждает, что мир и нирвана не являются двумя различными сущностями, они есть одно; что рай и ад не являются двумя различными сущностями, они есть одно; и что рабство и освобождение не являются двумя различными поня­тиями, они есть одно. Это трудно понять, потому что мы легко воспринимаем только то, что описывается в терминах полярных противоположностей.     Мы  утверждаем, что этот мир является рабством, так как же избавиться от этого мира и стать освобожденным? Тогда освобождение является чем-то противоположным, чем-то, что не является рабством. Но сутра утверждает, что оба есть одно и то же - освобождение и рабство, - и пока вы не освободитесь от того и другого, вы не освободитесь. Рабство связывает, но и свобода связывает. Рабство является неволей, и освобождение также является неволей.     Постарайтесь понять это. Посмотрите на человека, который пытается выбраться из рабства. Что он делает? Он оставляет свой дом, он оставляет свою семью, он оставляет свое богатство, он оставляет все мирское, он оставляет общество только для того, чтобы выбраться из рабства, из оков мира. Тогда он создает для себя новые оковы. Эти оковы являются негативными, противо­положными  прежним.     Я видел одного праведника, который не мог прикасаться к деньгам. Его уважают — его и должны уважать те, кто сходит с ума по деньгам. Он переместился на другой полюс. Если вы вложите в его руки деньги, то он выбросит их, как если бы это был яд или скорпион. Он выбросит их, он будет в панике. По его телу пробежит неуловимая дрожь.     Что происходит? Он сражается с деньгами. Он, вероятно, был очень жадным человеком - слишком жадным. Только в этом случае можно было прийти к этой крайности. Он, по-видимому, был слишком  одержим деньгами. Он все еще является одержи­мым, но теперь в противоположном направлении. Одержимость, однако, все еще имеет место.     Я  видел одного санньясина, который не мог смотреть на женское лицо. Он боялся. Он всегда смотрел вниз, он никогда не смотрел вверх, когда рядом были женщины. В чем проблема в этом случае? Он, вероятно, был очень сексуальным, он был одержим сексом. Он и сейчас является одержимым, но тогда он бегал за женщинами, а теперь бегает от них. Но он все еще одержим женщинами.  Бегает ли он за женщинами или от них - одержимость остается. Он думает, что теперь он освободился от женщин, но это всего лишь новое рабство. Вы не можете стать освобожденным  в результате каких-либо действий. То, против чего вы выступаете, скует вас узами негативным образом; вы не сможете убежать от них. Если кто-то против мира и за освобож­дение, то он не сможет освободиться; он останется в миру. Позиция против также является рабством.     Эта сутра является очень глубокой. Она говорит: Посколь­ку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относи­тельными... Они не противоположны, они относительны. Что такое свобода? Вы скажете: «Отсутствие рабства». А что такое рабство? Вы скажете: «Отсутствие свободы». Вы можете опреде­лить их друг через друга. Они просто как горячее и холодное, они не противоположны.  Что является горячим  и что является холодным?  Это просто степени одного и того же явления — различные значения температуры, - но явление одно и то же, эти понятия относительны. Если имеется ведро с холодной водой и ведро с горячей водой и вы окунете в них обе руки - одну руку в горячее, другую в холодное, — то  что вы почувствуете? Различие в градусах.     А  если вы сначала охладите обе ваши руки во льду, а затем окунете в ведра с горячей и холодной водой, то что случится? Теперь вы снова почувствуете разницу. Ваша охлажденная рука ощутит  теперь в горячей воде больше тепла, чем ощущала раньше. А  если ваша вторая рука тоже охлаждена, если она сделана более холодной, чем холодная вода, то теперь эта холодная вода покажется горячей; вы не будете воспринимать ее как холодную.  Все это относительно. Есть разница только в степени нагрева, но все явление является одним и тем же.     Тантра утверждает, что рабство и свобода, сансара и мокша, не являются двумя различными понятиями - это относительные понятия, это одно и то же. Поэтому тантра является уникальной. Тантра утверждает, что вы должны быть освобождены не только от рабства; вы должны быть освобождены также и от мокши. Пока вы не будете свободными от того и другого, вы не будете свободными.     Поэтому запомните первое: не пытайтесь выступать против чего-либо, потому что вы будете перемещаться к чему-то, что является тем же самым. Оно выглядит противоположным, но это не так. Не убегайте от секса к брахмачарье. Если вы пытаетесь уйти от секса к брахмачарье, то ваша брахмачарья будет не чем иным,  как сексуальностью. Не убегайте от алчности к не­алчности, потому что эта не-алчность снова будет завуалирован­ной алчностью. Вот почему, если традиция учит быть неалчным, то она выдвигает для этого какие-нибудь соображения выгоды.     Я видел праведника, который говорил своим последовате­лям: «Если вы оставите алчность, то вы много получите в ином мире. Если вы отбросите алчность, то вы много приобретете в другом мире!» Это может воздействовать на алчных, на алчных по отношению к другому миру. Их можно уговорить, они готовы будут оставить многое, чтобы приобрести. Но соображения приобретения остаются; в противном случае как может алчный человек идти к не-алчности? Нужны какие-то мотивы, которые полностью удовлетворят его алчность.     Так  что не создавайте противоположных  полюсов. Все противоположное относительно; оно является различными сте­пенями одного и того же явления. Если вы осознаете это, то вы скажете, что оба полюса являются одним и тем же. Если вы сможете почувствовать то, что оба полюса являются одним и тем же, то если это чувство углубится, то вы будете освобождены и от того и от другого. Тогда вы не будете ни за сансару, ни за мокшу.  Тогда, в действительности, вы ничего не просите; вы перестаете просить, вам ничего не надо. Это прекращение и есть освобождение. При ощущении, что все является одним и тем же, будущее будет отброшено. Куда вам теперь двигаться? Секс и брахмачарья  есть одно и то же, так куда теперь человеку двигаться? И если алчность и не-алчность есть одно и то же и насилие и ненасилие есть одно и то же, то куда теперь двигаться?     Двигаться некуда. Тогда движение прекращается; никако­го будущего нет. Вы не можете ничего желать, потому что все желания  будут об одном и том же; различия будут всего лишь .различными степенями  одного и того же. Что  вы можете пожелать? Иногда, когда люди приходят ко мне, я спрашиваю их: «Чего вы, на самом деле, желаете?» Их желания зависят от того, чем они сами являются. Если они алчные, они желают не­алчности; если они сексуальны, если они одержимы сексом, то они желают брахмачарью, хотят превзойти секс, потому что в своем сексе они испытывают страдания.      Но это желание брахмачарьи коренится в их сексуальнос­ти. Они спрашивают: «Как выбраться из этого мира?» Мир давит на них, они очень обременены этим миром, и они же и цепляются за него, - потому что мир не может быть бременем, если вы только за него не цепляетесь. Бремя есть в их головах - и не потому, что бремя существует, но из-за них, из-за того, что они носят его в голове. Их головы несут в себе весь мир; тогда они становятся обремененными. И при подобном переживании стра­дания возникает новое желание чего-то противоположного, они начинают страстно желать противоположного.      Они бегали за деньгами, так что теперь они бегают за медитацией. Они бегали за чем-то в этом мире; теперь они бегают за чем-то в том мире. Но беганье осталось, это беганье и является проблемой. Объект  не имеет значения. Проблемой является желание. Имеет значение то, что вы желаете. Вы желаете, и в этом проблема, а вы продолжаете менять объекты. Сегодня вы желаете  А, а завтра вы желаете В, и вы  думаете, что вы изменяетесь. Тогда послезавтра вы пожелаете С и подумаете, что вы  трансформированы. Но  вы. являетесь тем же самым. Вы желали  А, вы желали В, вы желали С, но эти А, В, С - это не вы. Вы  - это ваши желания, а это остается неизменным. Вы желаете рабства, затем вы разочаровываетесь, вам это наскучи­ло; тогда вы желаете освобождения. Вы желаете, и это желание является рабством.      Итак, вы не можете желать освобождения. Желание явля­ется рабством, так что вы не можете желать освобождения. Когда желание исчезает, имеет место освобождение. Вот почему эта сутра говорит: воистину, рабство и свобода являются поня­тиями  относительными.  Так что не становитесь одержимыми противоположностями. Эти слова толькодля тех, кто ужасается этой вселенной. Эти слова о рабстве и свободе предназначены только для тех, кто ужасается этой вселенной.     Эта  вселенная есть отражение умов. Все, что бы вы ни видели во вселенной, является отражением. Если это выглядит как рабство, то это значит, что это ваше отражение. Если это выглядит как свобода, то это тоже ваше отражение.    Как  видишь ты много солнц в воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению. Встает солнце, и имеется много прудов - грязных и чистых, больших и маленьких, прекрасных  и безобразных, - и одно солнце отражается во многих  прудах. Тот, кто все время считает отражения, будет думать, что имеется очень много солнц. Тот, кто смотрит не на отражения, а на реальность, будет видеть одно солнце. Тот мир, на который вы смотрите, отражает вас. Если вы сексуальны, мир будет казаться сексуальным. Если вы вор, то вам будет казаться, что весь мир имеет ту же самую профессию.     Однажды  Мулла Насреддин с женой ловили рыбу в запре­щенном месте; здесь можно было ловить рыбу только по лицен­зии. Вдруг появился полицейский, и жена Муллы сказала ему: «Мулла, у тебя есть лицензия, поэтому убегай. А тем временем исчезну и я».     И  Мулла  начал бежать. Он бежал, бежал и бежал,  а полицейский следовал за ним. Мулла бежал до тех пор, пока не почувствовал, что его сердце сейчас разорвется. Но к этому времени и полицейский догнал его. Полицейский также тяжело дышал. Он спросил: «Где твоя лицензия?» Мулла показал свои документы. Полицейский   просмотрел их, они оказались в порядке. Поэтому он спросил: «Почему ты бежал, Насреддин? Почему ты убегал?»     Насреддин  ответил: «Я был у врача, и он сказал мне пробегать после каждой еды по четверти мили».     Полицейский  спросил: «0'кей, но ты видел, что я бегу за тобой, догоняю, кричу, так почему же ты не остановился?»     Насреддин ответил: «Я подумал, что ты, возможно, был у того же врача».     Это логично; так все и происходит. Все, что вы видите вокруг вас, является в большей степени отражением вас, а не какой-то реальной вещи. Вы видите себя отраженным во всем. В тот момент, когда вы меняетесь, меняется и отражение. В тот момент, когда вы становитесь безмолвным, весь мир становится безмолвным. Мир не является рабством; рабство является отра­жением. И  мир не является свободой; свобода тоже является отражением.     Будда считает, что весь мир является нирваной. Кришна считает, что весь мир пребывает в экстазе, в блаженстве; не существует никаких страданий. Но тантра утверждает, что все, что вы  видите, является отражением до тех пор, пока все видимое не исчезнет и не видно будет только зеркало, ничего не отражающее. Это истина.     Если что-то видно, то это только отражение. Истина одна; многое может быть только отражением. Если вы поймете это — не теоретически, а экзистенционально, через личное пережива­ние, - то вы будете освобождены, освобождены и от рабства, и от свободы.     Когда  Наропа стал просветленным, его кто-то спросил: «Достиг ли ты теперь освобождения?»     Наропа сказал: «И дай нет. Да, я не в рабстве, и нет, потому что это освобождение также было отражением рабства. Я думал о нем из-за рабства».     Взгляните на это таким образом: вы больны, поэтому вы страстно желаете здоровья. Это страстное желание здоровья является частью вашей болезни. Если вы действительно здоро­вы, то вы не желаете здоровья. Как вы можете желать этого? Если вы здоровы, то куда девается ваше желание? Какая в нем необходимость? Когда вы действительно здоровы, вы никогда не чувствуете, что вы здоровы. Только больные, недомогающие люди  ощущают здоровье. Какая в этом необходимость? Как вы можете  почувствовать, что вы здоровы? Если вы  родились здоровым и никогда не болели, то сможете ли вы почувствовать свое здоровье? Здоровье есть, но его невозможно почувствовать. Его можно  почувствовать только по контрасту, только через  противоположность. Все ощущается только через свою противо­положность. Вы  можете  чувствовать здоровье только в том случае, если вы больны - и если вы чувствуете себя здоровым, то помните, что вы еще больны.     Поэтому Наропа  ответил: «И да и нет». «Да», потому что теперь нет никакого рабства, но вместе с рабством исчезла также и свобода; поэтому и «нет». Свобода была частью рабства. Теперь я превзошел и то и другое - я ни в рабстве, ни на свободе.     Не превращайте  религию в поиск, в желание. Не превра­щайте мокшу,  освобождение, нирвану в объект желания. Это случится, когда не будет никаких желаний.

70. Визуализируй лучи света, поднимающиеся вдоль твоего позвоночника

Первая техника, основанная на использовании света: Счи­тай свою сущность лучом света, идущим от центра до центра вверх вдоль позвоночника; так в тебе поднимается «жизнен­ность». На этом основаны многие методы йоги. Сначала поймите, что это такое; затем поговорим о применении. Позвоночник, спинной хребет, является основой как вашего тела, так и мозга. Ваш  мозг, ваша  голова, является конечной частью вашего позвоночного столба. Позвоночный столб является основой всего вашего тела. Если позвоночник молод, вы молоды. Если позво­ночник  стар, вы стары. Если вы сможете поддерживать свой позвоночник молодым, то вам трудно будет стать старым. Все зависит от вашего позвоночника. Если ваш позвоночник явля­ется живым, у вас будет блестящий ум. Если ваш позвоночник является неповоротливым и мертвым, то вы будете иметь очень неповоротливый  ум. Вся йога многими способами пытается сделать ваш позвоночник живым,  блестящим,  наполненным светом, молодым и свежим. Позвоночник имеет два конца: начало в сексуальном центре и конец  в сахасраре, в седьмом центре на макушке головы. Начало  позвоночника прикреплено к земле, и секс является в вас наиболее земной вещью. Через начальный центр в вашей спине вы находитесь в контакте с природой, с тем, что санкхья называет пракрити - земля, материал. Из второго центра или из второго полюса, из сахасрары в голове, вы имеете контакт с божественным. Это два полюса вашего существования. Первым является секс, вторым является сахасрара. Слово «сахасрара» не имеет эквивалента в других языках. Это два полюса. Ваша жизнь  ориентирована или на секс, или на сахасрару. Ваша энергия будет течь или вниз через сексуальный центр обратно в землю, или вверх через сахасрару в космос. Из сахасрары вы течете в Брахмана, в абсолютное Существование. Из сексуально­го центра вы течете вниз в относительное существование. Это два потока, две возможности. Пока вы не начнете течь вверх, вашим страданиям не будет конца. Вы можете иметь проблески счастья, но только проблески - и очень иллюзорные проблески.      Когда энергия начинает двигаться вверх, вы будете иметь все более и более реальные представления о счастье. А когда она достигает сахасрары и высвобождается из нее, вы будете испы­тывать абсолютное блаженство. Это нирвана. Тогда это уже не проблески блаженства; вы  становитесь самим блаженством. Поэтому  основным вопросом для йоги и тантры является следу­ющий:  как двигать энергию вверх вдоль позвоночника, вдоль спинного хребта, как помочь ей двигаться против силы тяжести? Секс очень легок, потому что он следует гравитации. Земля притягивает все вниз, в обратном направлении; ваша сексуаль­ная энергия притягивается землей. Вы, возможно, слышали о том, что космонавты ощущают  это - в тот момент, когда они выходят  за пределы земного тяготения, они начинают чувство­вать меньшую  сексуальность. Когда тело теряет вес, сексуаль­ность растворяется, исчезает.      Земля притягивает вашу жизненную энергию вниз, и это естественно, потому что жизненная энергия приходит от земли. Вы  принимаете пищу и создаете внутри себя жизненную энер­гию; она приходит от земли, и земля притягивает ее обратно. Все возвращается к своему источнику. И если таким образом все будет продолжаться, то жизненная энергия будет возвращаться снова и снова, а вы будете двигаться по кругу, вы будете все время двигаться в течение многих, многих жизней. Вы можете двигаться таким образом бесконечно, пока не предпримете прыжок подобно космонавтам. Подобно космонавтам вы долж­ны  предпринять прыжок  и выйти за пределы круга. Тогда структура земного тяготения будет разрушена. Его можно преодолеть!     Техники  того, как его можно  преодолеть, имеются -техники того, как энергия может течь вертикально и течь вверх в вас, достигая новых центров; как внутри вас могут раскрыться новые энергии, делающие  вас с каждым движением  новым человеком. И в тот момент, когда энергия выделится из вашей сахасрары, из противоположного сексу полюса, вы больше не человек. Тогда вы не принадлежите этой земле; вы становитесь божественным. Это то, что мы имеем в виду, когда говорим, что Будда является Богом или Кришна  является Богом. Их тела подобны вашим  - их тела будут болеть, их тела умрут - с их телами случается все то же самое, что случается с Вашими. Только одно в их телах не так, как в ваших: в них энергия преодолела структуру земного тяготения.     Но  вы этого не можете видеть, это невозможно увидеть вашими глазами. Но иногда, когда вы сидите рядом с буддой, вы можете почувствовать это. Внезапно вы ощущаете внутри себя подъем энергии, ваша энергия начинает течь вверх. Только тогда вы знаете, что что-то случилось. Только от контакта с буддой ваша  энергия начинает течь вверх по направлению к сахасраре. Будда является таким сильным, что преодолевает силу земли; она не может притягивать вашу энергию вниз. Те, кто испытывал это рядом с Иисусом, Буддой, Кришной, назвали их  Богом. У них  имеется другой источник энергии, более сильный, чем земной.     Как  можно преодолеть структуру земного тяготения? Для этого очень полезна эта техника. Поймите сначала основу ее. Прежде всего, если вы наблюдательны, то вы могли наблюдать, что ваша  сексуальная энергия движется в  зависимости от воображения. Благодаря просто воображению ваш сексуальный центр начинает функционировать. Без воображения, на самом деле, он функционировать не может. Вот почему, если вы кого-то любите, он функционирует лучше, - потому что вместе с любовью появляется и воображение. Если вы не любите, ему трудно будет функционировать. Он не будет функционировать.     В этом причина того, что раньше не было проституирую-щих  мужчин, были  только женщины-проститутки. Если нет любви, то у мужчины-проститутки будут трудности — как он сможет участвовать в половом акте просто за деньги? Вы можете заплатить мужчине за связь с ним, но если у него нет воображе­ния, он не сможет функционировать. Женщины функциониро­вать могут, потому что их секс пассивен. Их функционирование, в действительности, и не требуется. Они могут быть совершенно непривязанными; они могут вообще ничего не чувствовать. Их тела могут быть как трупы. Делая любовь с проституткой, вы не имеете дела с реальным телом - только с мертвым трупом. Но женщины  легко могут быть проститутками, потому что их секс пассивен.     Сексуальный центр функционирует благодаря воображе­нию. Вот почему даже  во сне вы можете иметь эрекцию  и семяизвержение. Они реальны. Сновидение является просто воображением. Установлено, что каждый физически здоровый мужчина имеет, как минимум, десять эрекций за ночь. Эрекция возникнет от каждого движения ума, от малейшей мысли  о сексе.     Ваш ум имеет много энергий, много способностей, и одной из них является воля. Но вы не  можете волевым усилием вызвать способность к половому акту. В отношении секса воля бессильна. Если вы стараетесь волевым усилием полюбить кого-то, то вы почувствуете, что становитесь импотентом. Так что никогда и не пытайтесь.  Воля никогда не функционирует совместно с сексом; с сексом функционирует только воображе­ние. Привлеките воображение, и центр начнет функциониро­вать. Почему я делаю упор на этом факте? Потому что если воображение помогает энергии двигаться, то вы можете переме­щать ее вверх и вниз только посредством воображения. Вы не можете  перемещать свою кровь посредством воображения; вы ничего не можете сделать в своем теле посредством воображения. Но сексуальную энергию посредством воображения перемещать можно.  Вы можете изменить направление ее течения.      В этой сутре говорится: Считай свою сущность лучом света, — думай о себе, о своей сущности, как о луче света - идущим от центра  до центра  вверх вдоль позвоночника - вверх вдоль позвоночного столба; — так в тебе поднимается «жизненность». Йога подразделяет ваш позвоночник на семь центров. Первым является сексуальный центр, последним - сахасрара, а между этими двумя расположены еще пять центров. Некоторые систе­мы  делят позвоночник на девять частей, некоторый на три, некоторые на  четыре. Это деление не имеет очень большого значения, вы  можете сделать свое собственное деление. Для работы  с ними достаточно выделить  пять центров; первым является сексуальный  центр, второй располагается как раз позади  пупка, третий расположен позади сердца, четвертый расположен на уровне двух бровей позади их и как раз в середине лба. А пятый, сахасрара, расположен как раз на макушке вашей головы. Достаточно будет пяти.      В  этой сутре говорится: Считай свою сущность... что означает, что вы должны вообразить себя — закрыть глаза и вообразить себя лучом света. Это не просто воображение. Снача­ла это будет воображение, но это и в реальности так, потому что все состоит из света. В настоящее время наука утверждает, что все состоит из электричества, а тантра всегда говорила, что все состоит из световых частиц — и вы также. Вот почему Коран утверждает, что Бог есть свет. Вы. есть свет! Вообразите сначала, что вы являетесь просто лучами света; затем переместите свое воображение в сексуальный центр. Сконцентрируйте здесь свое внимание и почувствуйте, что световые лучи поднимаются вверх из вашего сексуального центра, как если бы сексуальный центр стал источником света и лучи из него испускались вверх - вверх по направлению к пупочному центру. Это деление необходимо, потому  что вам трудно будет соединить свой сексуальный центр с сахасрарой. В этом поможет более мелкое деление. Если вы можете  соединить два крайних центра, то никакого деления не требуется. Вы можете просто не рассматривать все центры, расположенные выше сексуального центра, и энергия, жизнен­ная сила, будет подниматься в виде луча света прямо к сахасра-ре. Но деление будет более полезным, потому что ваш ум более легко осмысливает малые фрагменты.     Так что просто почувствуйте, что энергия - просто световые лучи — поднимается из вашего сексуального центра в пупок как река из света. Немедленно вы почувствуете поднимающееся в вас тепло. Скоро ваш  пупок станет горячим. Вы  сможете ощутить жар; даже другие смогут ощутить этот жар. Благодаря вашему воображению сексуальная энергия начнет подниматься. Когда вы почувствуете, что теперь ваш второй центр, пупочный центр, стал сосредоточием света, что лучи Приходят сюда и собираются здесь, тогда начните двигаться в сердечный центр. Когда лучи достигнут сердечного центра, ваш пульс изменится. Ваше дыхание станет более глубоким, а тепло подойдет к сердцу. Продолжайте двигаться вверх.     Считай свою сущность лучом света, идущим от центра до центра вверх вдоль позвоночника; так в тебе поднимается «жизненность». И по мере того как вы будете ощущать тепло, как раз рядом с этим вы будете ощущать и «жизненность», новую жизнь, идущую в вас, поднимающийся вверх внутренний свет. Сексуальная энергия имеет две составляющие: одна физи­ческая, а другая - психическая. В вашем теле все имеет две составляющие. Подобно вашему телу и уму все в вас имеет две составляющие - материальную и духовную. Сексуальная энер­гия имеет две части. Материальная часть являетсяСеменем; она не может подниматься вверх, там для нее нет прохода. Вследст­вие этого многие западные физиологи утверждают, что методы тантры и йоги являются чепухой, и полностью их отвергают. Как может подниматься вверх сексуальная энергия? Для нее нет прохода, нет соответствующих каналов, она не может подни­маться. Они правы и все же неправы. Семя, материальная часть, подниматься не может, - но это не вся энергия. Это, в действи­тельности, только тело сексуальной энергии, это не вся сексу­альная энергия. Сексуальная энергия имеет психическую часть, и  эта психическая часть может подниматься. И  для  этой психической части используется позвоночный канал — позво­ночный канал и его центры. Но это нужно чувствовать, а ваши чувства мертвы.      Я вспоминаю, что один психотерапевт написал об одной своей пациентке. Он велел ей чувствовать что-нибудь, но сам он чувствовал, что все, что бы она ни делала, она не чувствует, а думает, что чувствует, - а это совершенно другое дело. Поэтому терапевт положил свою руку на руку женщины и нажал на нее, говоря ей при этом закрыть глаза и сказать, что она чувствует. Она  немедленно сказала: «Я ощущаю вашу руку».      Но психотерапевт сказал: «Нет, это не ваше ощущение. Это просто ваше мышление,  это ваше умозаключение. Я вложил свою руку в вашу; вы говорите, что вы ощущаете мою руку. Но это не так. Это умозаключение. Что вы ощущаете?»      Она сказала: «Я ощущаю ваши пальцы».      Психотерапевт снова сказал: «Нет, это не ощущение. Не примешивайте сюда ничего. Просто закройте глаза и двигайтесь в то место, где находится моя рука; затем скажите мне, что вы ощущаете».      Тогда она сказала: «Ой! Я упускала самое главное. Я ощущаю  давление и тепло».       Когда рука прикасается к вам, она не ощущается. Ощуща­ется давление и тепло. Рука является просто умозаключением, это  работа интеллекта, а не чувств. Тепло и давление, это является ощущением.  Теперь она ощущала.  Мы  полностью потеряли  свои ощущения, свои чувства. Вы должны  будете разработать свои чувства; только тогда вы сможете выполнять подобные техники. В противном случае они функционировать не будут. Вы будете просто рассуждать, вы будете думать, что вы чувствуете, и ничего не случится. Вот почему люди приходят ко мне  и говорят: «Вы говорили  нам, что эта техника такая многозначительная, но ничего не происходит». Они пробуют применять  ее, но они упускают целое измерение — измерение чувств. Так что сначала вы должны разработать это измерение, и тогда вы сможете использовать эти несколько методов.      Вы можете проделать одну вещь. Если у вас в доме есть ребенок, следуйте его примеру каждый день в течение одного часа. Это будет лучше и доставит вам больше удовлетворения, чем следование примеру будды. Позвольте ребенку двигаться на всех четырех конечностях, и вы тоже двигайтесь на четверень­ках. Просто следуйте всем движениям ребенка на четвереньках, и вы  в первый  раз почувствуете, что в вас входит новая жизненная энергия. Вы снова становитесь ребенком. Смотрите на ребенка и повторяйте его действия. Он облазит все углы; он прикоснется ко всему - и не только прикоснется, он попробует все на вкус, он все понюхает. Просто следуйте за ним и делайте все, что делает он.     Вы  тоже когда-то были ребенком; вы тоже делали это. Ребенок чувствует. Он не рассуждает, он не думает. Он ощущает запах, поэтому он движется в тот угол, из которого приходит запах. Он видит яблоко, поэтому он пробует его на вкус, просто пробует как ребенок. Понаблюдайте за ним, когда он ест яблоко, посмотрите на него: он полностью поглощен этим. Весь мир отброшен, мира больше нет - только яблоко. Даже яблока нет и ребенка нет - только сама еда. Следуйте примеру ребенка в течение часа. Этот час будет очень обогащающим, вы снова станете ребенком.     Ваши  защитные механизмы будут отброшены, ваша броня будет отброшена, и вы начнете смотреть на мир так, как смотрят дети - из измерения чувств. Когда вы почувствуете, что теперь вы можете чувствовать, а не думать, вы будете наслаждаться текстурой ковра, по которому вы ползаете как ребенок, давле­нием, теплом — и всего только благодаря невинному следованию за ребенком. Взрослый человек многому может научиться у ребенка, рано или поздно ваша реальная чистота прорвется наружу. Вы  побывали ребенком, и теперь вы знаете, что это значит - быть ребенком. Вы просто забыли это.     Чувствительный  центр должен начать функционировать; только тогда эти техники могут оказать какую-нибудь помощь. В противном случае вы будет думать, что энергия поднимается, но это не будет вашим ощущением.  А  если это не является ощущением,  то воображение бессильно, тщетно. Результат даст вам только чувствующее воображение. Вы можете делать много других вещей, и нет никакой необходимости прилагать какие-либо специальные усилия, чтобы делать их. Когда вы идете спать, просто почувствуйте свою постель, почувствуйте подушку - ее прохладу. Просто переключитесь на нее, играйте с ней.     Закройте глаза и прислушайтесь к шуму кондиционера, или уличного движения,  или  часов, или еще чего-нибудь. Просто слушайте. Не навешивайте ярлыки, не говорите ничего. Не  используйте ум. Просто живите в ощущении.  Утром, в первый  момент пробуждения, когда вы чувствуете, что сон ушел, не начинайте думать. На несколько мгновений вы можете снова быть ребенком - невинным, свежим. Не начинайте ду­мать. Не думайте о том, что вы собираетесь делать, когда вам нужно  отправляться на работу, в какой поезд вы собираетесь сесть. Не начинайте думать. Вы будете еще иметь время для всей этой ерунды. Просто подождите. В течение нескольких мгнове­ний просто послушайте шумы. Поют птицы, или ветер проходит сквозь деревья, или ребенок плачет, или пришел молочник и издает какие-то звуки, или струится молоко. Почувствуйте все, что происходит. Будьте чувствительным к этому, открытым для него. Позволяйте этому случаться с вами, и ваша чувствитель­ность будет расти.     Принимая  душ, ощутите его всем своим телом - каждую каплю  воды, прикасающуюся к вам. Ощутите прикосновение, прохладу, тепло! Проделывайте это весь день, всякий раз, когда для этого имеется возможность - везде! Когда вы просто дышите, ощутите дыхание - это движение внутрь вас и из вас - просто почувствуйте его! Просто ощутите свое собственное тело. Вы не ощущаете его.     Мы  так боимся своих собственных тел. Никто не прикаса­ется с любовью к своим телам. Любили ли вы когда-либо свое собственное тело7 Вся цивилизация боится тех, кто прикасается к себе, потому что с детства это было под запретом. Казалось, что прикасаться к себе с любовью есть что-то вроде мастурбации. Но если вы не сможете прикасаться к себе с любовью, ваше тело будет скучным  и мертвым. Так и получилось. Прикоснитесь ладонями  к своим глазам. Ощутите прикосновение, и ваши глаза немедленно станут свежими и живыми. Ощутите все свое тело. Ощутите тело своей любимой, тело своего друга. Хорош массаж. Два друга могут делать друг другу массаж и ощутить тела друг друга. Вы станете более чувствительным.     Выработайте в себе чувствительность и остроту чувств. Тогда вам легко будет выполнять эти техники, тогда вы почув­ствуете жизненность, поднимающуюся  в вас. Не оставляйте нигде эту энергию. Позвольте ей прийти в сахасрару. Запомните это: всякий раз, когда вы проделываете этот эксперимент, не оставляйте энергию в середине. Вы должны  завершить все. Примите  меры, чтобы  никто не побеспокоил вас. Если вы оставите эту энергию где-то в середине, то это может причинить вред. Она должна высвободиться. Так что приведите ее в голову и ощутите, что ваша голова как будто стала открытой.     Мы  в Индии изображаем сахасрару в виде лотоса — в виде тысячелепесткового лотоса. Слово «сахасрара» означает тысяче­лепестковый - раскрытие тысячи лепестков. Вы только пред­ставьте себе лотос с тысячею лепестков, открытый, и с каждого лепестка эта световая энергия течет в космос. И снова это является половым актом, - но теперь уже не с природой, но с предельным. И снова имеет место оргазм.     Есть два типа оргазмов: один оргазм является сексуаль­ным, а другой - духовный. Сексуальный идет от самого нижнего центра, а духовный - от самого верхнего. Из наивысшего вы встречаетесь с наивысшим, из наинизшего вы встречаетесь с наинизшим.  Вы можете выполнять это упражнение, даже учас­твуя  в настоящем половом  акте; его могут выполнять оба партнера. Двигайте энергию вверх, и тогда половой акт станет тантрической  садханой; он превратится в медитацию.     Но  не оставляйте энергию в каком-либо другом центре тела. Кто-то может  прийти и отвлечь вас делами, или прозвучит телефонный  звонок, и вы должны будете остановиться. Так что делайте это в такое время, чтобы никто не мог потревожить вас, и не  оставляйте энергию в каком-либо центре. В противном случае тот центр, в котором вы оставили энергию, превратится в рану, у вас может возникнуть много душевных болезней. Так что будьте осторожны; в противном случае не занимайтесь этим. Этот метод нуждается в абсолютной интимности и в отсутствии беспокойства, и, кроме того, он должен быть доведен до конца. Энергия должна прийти в голову, и оттуда она должна высвобо­диться.     Вы  будете иметь различные переживания. Когда вы почув­ствуете, что свет стал излучаться вверх из сексуального центра, возникнет эрекция или ощущение сексуального центра. Многие люди приходят ко мне в испуге. Они говорят, что всякий раз, когда они начинают  медитацию, когда они начинают  идти глубже, возникает эрекция. Они удивляются: «Что это?» Они боятся, потому что думают, что в медитации секса быть не может.  Но вы не знаете жизни. Это хороший признак. Это показывает, что энергия ожила. Теперь она нуждается в движе­нии. Так что  не пугайтесь и не думайте, что что-то идет неправильно. Это хороший признак. Когда вы начинаете меди­тацию, сексуальный центр становится более чувствительным, живым,  возбужденным, и в самом начале возбуждение будет точно таким же, как сексуальное возбуждение, - но только в самом начале. По мере того, как ваша медитация будет стано­виться глубже, вы почувствуете, что энергия течет вверх. Когда энергия течет, сексуальный центр становится более спокойным, менее возбужденным.    Когда энергия будет действительно двигаться к сахасраре, в сексуальном центре не будет никаких ощущений. Он будет полностью тих и спокоен. Он станет полностью холодным, тепло перейдет в голову. И это соответствует физике. Когда сексуаль­ный  центр возбужден, он  становится горячим; вы можете ощутить этот жар, это физично. Когда энергия будет переме­щаться вверх, сексуальный центр будет становиться все холод­нее и холоднее, а жар будет перемещаться в голову.     Вы  будете испытывать головокружение. Когда  энергия придет в голову, вы будете испытывать головокружение. Иногда вы  можете даже испытывать тошноту, потому что энергия в первый раз пришла в голову, а голова с ней еще не знакома. Она должна  привыкнуть к этому. Так что не бойтесь. Иногда вы можете сразу же потерять сознание, но не бойтесь. Это случает­ся. Если так много энергии внезапно поступает в голову, то вы можете  потерять сознание. Но эта бессознательность не может длиться более одного часа. В течение часа энергия автоматически опустится обратно или высвободится. Вы не можете оставать­ся в этом состоянии более одного часа. Я говорю про один час, но, фактически, это сорок восемь минут. Больше этого быть не может. Этого никогда не было за тысячи лет экспериментов, так что не бойтесь. Если вы действительно потеряли сознание, то все в порядке. После этой бессознательности вы будете чувствовать себя таким  свежим, как если бы вы  в первый раз хорошо выспались.    Йога называет это специальным термином — йога тандра: йогический сон. Он является очень глубоким; вы перемещаетесь в свой самый глубокий центр. Но не бойтесь. И если ваша голова стала горячей, это тоже хороший признак. Освободите энергию. Почувствуйте, как будто ваша голова раскрывается подобно цветку лотоса - как будто энергия высвобождается в космос. По мере того как энергия будет высвобождаться, вы почувствуете приходящую  к вам прохладу. Вы никогда не ощущали прохла­ду, приходящую  после этого жара. Но выполняйте технику полностью; никогда не оставляйте ее незавершенной.

71. Визуализируй вспышку света, перепрыгивающего с одной чакры на другую

Вторая техника с использованием света: Или в промежут­ ках между ними ощути это как молнию. Этот метод очень похож на предыдущий, но с небольшими  отличиями: Или в промежутках между ними ощути  это как  молнию. Когда лучи распространяются от одного центра до  другого, вы можете представить себе это как молнию - просто  прыжок  света. Для некоторых людей более удобным  будет  второй подход, для других - первый. Вторая техника является  модификацией первой. Имеются люди, которые не могут вооб­ разить постепенный переход, а есть люди, которые не могут  вообразить скачок. Если вы умеете думать и воображать в  категориях постепенного, то для вас более подходящим является  первый метод. Но если вы попробовали первый метод и почув­ ствовали, что из одного центра лучи перепрыгивают сразу в другой центр, то не применяйте больше первый метод. Для вас более подходящим будет второй. Ощути это как молнию - как вспышку  света, перепрыгивающего из одного центра в другой. И второе является более реальным, потому что свет действитель­но перепрыгивает. Тут нет никакого постепенного роста. Свет является скачком.      Посмотрите на электрический свет. Вы думаете, что он  является постоянным, но это иллюзия. Имеются промежутки,  но эти промежутки настолько малы, что вы не можете обнару­ жить их. Электричество поступает скачками. Скачок, а затем  промежуток темноты. Другой скачок, а затем снова промежуток  темноты. Но вы никогда не чувствуете эти промежутки, потому  что частота скачков очень велика. В противном случае любой  момент мог бы оказаться темным. И снова скачок, свет прихо­ дит, затем снова темнота. Свет прыгает, он никогда не путешес­ твует. Для тех, кто может себе представить скачки, вторая  модификация  предпочтительней. Или в промежутках между  ними ощути  это как молнию. Попробуйте. Если вы чувствуете  себя лучше с лучами, идущими постепенно, отлично. Если вы не  чувствуете себя в этом случае хорошо и лучи прыгают, то  забудьте про лучи. Думайте об этом как о молнии в небе, в  облаках, просто перепрыгивающей с одного места на другое.       Для женщин   более легкой будет первая техника, для  мужчин  - вторая. Женский ум более легко постигает постепен­ ность, а мужской ум более легко прыгает. Мужской ум является  прыгающим;   он перепрыгивает с одной вещи на другую. Муж­ ской  ум несколько беспокоен. Женский ум более склонен к   непрерывным процессам, он не прыгающий. Вот почему женс­  кая и мужская логики очень различаются. Мужской ум  все   время перепрыгивает с одного на другое, а для женского ума это   непостижимо. Он более склонен к росту - к постепенному росту.   Но вы можете выбирать. Попробуйте и то и другое и выберите то, что покажется более удобным для вас.        Еще два или три слова об этих методах. При использовании   молнии вы можете ощутить такой жар, что он может показаться   невыносимым.  Тогда не пользуйтесь этим методом. Молния   может  дать вам много тепла. Если вы чувствуете, что это невыносимо, то не используйте этот метод. Если вам более спокойно с первым методом, используйте его. Если же он тоже вас беспокоит, то не используйте и его. Иногда вспышка может быть такой большой, что вы можете испугаться этого, и из-за этого испуга вы никогда не сможете больше выполнять эту технику. Тогда в вас вошел страх.     Таким образом, нужно все время быть осознающим, чтобы не возник страх чего-либо. Если вы чувствуете, что приближа­ется страх и его слишком много для вас, не применяйте эту технику. Тогда вам лучше применять первый метод со световы­ми лучами. Если БЫ чувствуете, что даже в методе со световыми лучами в вас возникает слишком большой жар, - а это зависит от человека, люди разные, - то постарайтесь представить себе лучи холодными, вообразите их холодными. Тогда вместо ощу­щения жара  вы во всем будете испытывать ощущение холода. Это тоже будет эффективным. Так что вы сами можете решать; испытывать  и решать. Практикуя эти техники, да и другие тоже, помните: если вы испытываете очень большое беспокой­ство или что-то невыносимое, не выполняйте их. Есть другие методы, этот метод, возможно, не для вас. При наличии ненуж­ных внутренних возмущений вы можете породить больше про­блем, чем разрешить.      Вследствие этого мы в Индии разработали конкретную йогу, которую мы  называем сахадж-йогой. Сахадж означает самопроизвольность, покой, естественность. Всегда помните о сахадж. Если вы чувствуете, что какая-то техника самопроиз­вольно подходит вам, если вы испытываете к ней большую симпатию, если вы чувствуете себя с ней лучше - более здоро­вым, более живым, в большей степени дома, - то этот метод для вас. Двигайтесь с ним; вы можете доверять ему. Не создавайте ненужных  проблем. Ваш внутренний механизм является очень сложным.  Если вы  делаете что-то, что является слишком сложным   для вас, то вы можете  нарушить  очень многое. Поэтому  лучше двигаться с тем, что находится в большей гармонии с вами.

72. Ощущай присутствие вечного существования

Третья техника с использованием света: Ощущай космос как полупрозрачное вечноживущее присутствие. Эта техника опять связана со светом: Ощущай космос как полупрозрачное вечноживущее присутствие. Если вы примете какой-нибудь наркотик типа LSD или что-либо в этом роде, то весь мир вокруг вас превратится в некоторое полупрозрачное цветное световое явление, кажущееся живым. Это не из-за LSD. Мир и есть такой, но ваши глаза стали нечувствительными. LSD не создает цветной мир вокруг вас; мир уже наполнен цветами, с миром все в порядке. Это радуга цветов - мистерия цветов и прозрачного света. Но ваши глаза стали нечувствительными. Вот почему вы никогда не ощущаете такого обилия цветов.      LSD всего лишь прочищает ваши глаза. Оно не делает мир цветным;  оно всего лишь химическим путем излечивает нечув­ствительность ваших глаз, и тогда весь мир взрывается перед вами.  Это новое явление. Даже обычное кресло становится чудесным.  Даже  ботинок на полу принимает  новые цвета,  обновляется. Обыкновенный шум уличного движения превра­ щается в музыку. Деревья, на которые вы никогда специально  не смотрели, но всегда видели, рождаются заново, хотя вы всегда  проходили мимо  них и знаете, что уже видели их. Каждый  листок дерева становится чудом.       Именно так и выглядит реальность. Эту реальность создало  не LSD. LSD только разрушило вашу тупость, вашу нечувстви­ тельность, и вы взглянули на мир так, как на него и следует  смотреть. Но LSD дает вам только мимолетное впечатление, и  если вы зависите от него, то рано или поздно и LSD не сможет  удалить нечувствительность ваших глаз. Затем вы будете нуж­ даться  во все больших дозах, а затем у вас выработается  иммунитет к большим дозам. А если вы перестанете применять  LSD  или другие наркотики, то мир станет еще скучнее, чем был  раньше. Тогда вы станете еще более нечувствительным.       Несколько дней назад ко мне пришла девушка. Она сказа­ ла, что не испытывает никакого оргазма в половом акте. Она  перепробовала многих мужчин, но не смогла испытать оргазма. Пик никогда не наступает, и она разочарована. И я попросил ее рассказать мне обо всей своей любовной и сексуальной жизни -всю историю. Тогда я узнал, что она использует электрический вибратор. Теперь на Западе это обычная вещь. Раз вы использу­ете электрический вибратор в качестве мужского  полового члена, то никакой мужчина  не  сможет удовлетворить вас, потому что электрический вибратор есть все же электрический вибратор. Тогда ваше влагалище  и ваш клитор  становятся мертвыми, нечувствительными, и тогда оргазм становится не­возможным.  Тогда не будет никаких возможностей для оргазма. Вам теперь нужен будет более мощный электрический вибратор, и это может дойти до такой крайности, что весь ваш сексуальный механизм  превратится в камень. И это случается. Если вы используете любое внешнее устройство, вы станете нечувстви­тельным.       LSD сделает вас в конце концов нечувствительным, потому что с ним вы не растете. Если вы. растете, то это совершенно другой процесс. Тогда вы становитесь более чувствительным, и по мере того, как вы становитесь более чувствительным, мир становится другим. Теперь вы можете ощущать многие вещи, которых раньше не ощущали, потому что были нечувствитель­ным.     Эта техника основана на внутренней чувствительности. Сначала вы должны вырасти в своей чувствительности. Просто закройте двери, погасите свет и зажгите маленькую свечу. Сидите  около свечи с очень любящим отношением  — даже с молитвенным  отношением. Просто обращайтесь к свече с молит­вой: «Раскройся передо мной». Примите ванну, промойте глаза холодной водой, а затем сидите в очень молитвенном настроении перед свечой. Смотрите на нее и забудьте обо всем остальном. Просто смотрите на маленькую свечу - на пламя и на свечу. Все время смотрите на нее. Спустя пять минут вы почувствуете, что в свече многое изменилось. Но запомните: это изменилась не свеча, это изменились ваши глаза.      С любовным отношением, с полной концентрацией внима­ния, с чувствительным сердцем, изолированный от всего мира, просто  все время смотрите на свечу и на пламя. Тогда вы обнаружите новые цвета вокруг пламени, новые оттенки, кото­рые вы никогда здесь не замечали. Они здесь; здесь присутствует вся радуга. Везде, где есть свет, присутствует вся радуга, потому что свет состоит из всех цветов. Вам нужна тонкая чувствитель­ность. Ощутите ее и продолжайте смотреть. Даже если начинают течь слезы, продолжайте смотреть. Эти слезы помогут вашим глазам быть более свежими.      Иногда вы можете почувствовать, что пламя и свеча стано­вятся таинственными. Это не та обыкновенная свеча, которую вы  принесли с собой; в ней появляется новое очарование, неуловимая божественность вселяется в нее. Продолжайте смот­реть на нее. Вы можете проделывать это также и с многими  другими вещами.      Один из моих друзей рассказывал мне, что группа из пяти  или шести человек экспериментировала с камнями. Я рассказал  им, как проводить эксперимент, а затем они отчитались передо  мной. Они экспериментировали с камнями на берегу одинокой  реки. Они пытались ощутить их своими руками, своими лицами,  они прикасались к камням пальцами, они нюхали  их. Они  ощущали  эти камни всеми возможными  способами - просто  обыкновенные камни, которые они нашли на берегу.      Они занимались этим целый час, и все с камнями. А затем,  рассказывал мой друг, произошло чудо. Каждый из них сказал:  «Могу  ли я сохранить этот камень? Я влюбился  в него». Обыкновенный  камень! Если вы будете иметь с ним взаимоотно­ шения  симпатии, то вы влюбитесь. А если вы не будете иметь  этой чувствительности, то даже с очень прекрасным человеком  вы будете как с камнем; вы не сможете влюбиться.       Чувствительность должна расти. Каждое ваше чувство  должно стать более живым. Тогда вы сможете экспериментиро­ вать с этой техникой. Ощущай  космос как полупрозрачное  вечноживущее присутствие. Свет есть везде - во множестве форм  и  очертаний свет существует везде. Смотрите на него! Свет  существует везде, потому что все явления имеют  в своем  основании свет. Смотрите на листок, или на цветок, или на  камень, и рано или поздно вы почувствуете лучи, выходящие из  него. Просто терпеливо ждите. Не спешите, потому что в спешке ничто не раскрывается. При спешке вы являетесь нечувстви­тельным. Безмолвно ожидайте, и вы обнаружите новое явление, которое было здесь всегда, но которое вы не осознавали — вы не были достаточно бдительным.     Ощущай   космос как полупрозрачное вечноживущее при­сутствие, и ваш ум станет полностью безмолвным, поскольку вы почувствовали присутствие вечно живого существования. Вы будете просто частью его, просто нотой в великой симфонии. Ни бремени, ни напряжения... капля упала в океан. Но сначала нужно  будет огромное воображение. И если вы испытываете технику с другими органами чувств, то и их тренировка окажет­ся полезной.     Вы можете попробовать много способов. Просто возьмите чью-то руку в свою руку. Закройте глаза и ощутите жизнь в другом человеке. Почувствуйте ее, позвольте ей двигаться по направлению  к вам. Ощутите  свою жизнь  и позвольте ей двигаться по направлению к другому. Сядьте рядом с деревом и прикоснитесь к коре дерева. Закройте глаза и почувствуйте жизнь, возникающую  в дереве - вы немедленно изменитесь.     Я слышал  об одном эксперименте. Врач экспериментировал с людьми,  чтобы проверить, влияют ли их  чувства на их биохимию.  Теперь он пишет, что ощущения воздействуют на биохимию  немедленно. Он  экспериментировал с группой в двадцать человек. Он собирал их мочу до эксперимента, моча была обычной, нормальной.     Каждый  человек подвергался различным стрессам. Одному из них показывали фильм ужасов, просто фильм, в котором был и гнев, и насилие, и жестокость. В течение тридцати минут он смотрел фильм ужасов. Конечно, во время фильма его эмоции, его чувства изменялись. Он испытывал стресс. Другому показы­вали очень жизнерадостный  фильм. Он испытывал  счастье, радость. В таком же духе эксперимент проводился для всех двадцати человек. Затем снова взяли их мочу на анализ, и тот показал, что моча каждого из них  изменилась. Изменился Химический  состав тела. Человек, который испытывал ужас, был теперь болен; человек, который испытывал надежду, счастье, радость, был теперь здоров. Его моча была другой, химический состав тела был другим.     Вы не осознаете, что вы делаете с собой. Когда вы смотрите фильм с убийствами, вы не понимаете, что делаете. Вы изменя­ете химический состав своего тела. Если вы читаете детективный роман, вы не понимаете, что вы делаете. Вы убиваете себя. Вы становитесь возбужденным, напряженным, вы начинаете боять­ся. Так вы  получаете наслаждение от чтения детективных романов. Чем в большем вы напряжении, тем большее наслаж­дение вы получаете. Чем в большей степени неизвестно то, что должно случиться, тем больше вы возбуждены - и вы меняете химический  состав всего своего тела.    Все эти техники тоже изменяют химический состав тела. Если вы ощущаете, что весь мир наполнен жизнью и светом, то химия  вашего тела меняется. А это цепная реакция. Когда меняется химия  вашего тела, вы можете смотреть на мир, вы будете видеть его более живым. А если вы видите его более живым,  то  химия вашего тела снова изменяется, и, таким образом, получается цепная реакция.      Если вы будете практиковать этот метод в течение трех месяцев, то вы будете жить в совершенно другом мире, потому что вы сами теперь будете совершенно другим.

73. Стань чистотой безоблачного неба

Летом, когда ты видишь все небо, бескрай­нее и чистое, войди в подобную чистоту. Летом, когда ты видишь все небо, бескрайнее и чистое, войди в подобную чистоту. Ум - это беспорядок, путаница; в нем нет ясности. В уме всегда толпа, всегда облака; в нем никогда нет открытого неба, безоблачности, пустоты. Ум не может быть таким. Вы не можете очистить свой ум; быть чистым не является естественным состоянием ума. Ум останется нечистым. Если вы сможете оставить ум сзади, если вы сможете трансцендировать ум, выйти за его пределы, то с вами случится эта чистота. Вы можете быть чистым, но не ваш ум. Нет такой вещи, как чистый ум; этого никогда не было и никогда не будет. Ум означает загрязненность, беспорядок.     Постарайтесь понять структуру ума, и тогда вам станет понятной  эта техника. Что есть ум? Непрерывный процесс размышлений, непрерывный  поток мыслей - связанных друг с другом, разрозненных, уместных, неуместных - много разно­шерстных  впечатлений, собранных отовсюду. Вся ваша жизнь посвящена  собиранию -  собиранию пыли. И  этот процесс повторяется снова и снова.      Рождается ребенок. Ребенок чист, потому что ума еще нет. В тот момент, когда появляется ум, в него входит нечистое, в него входит беспорядок. Ребенок чист, но он вынужден будет накапливать знания, информацию, культуру, религию, условности - необходимые, полезные. Он должен  будет собирать очень многое отовсюду, из многих источников - из противопо­ложных,  противоречивых источников. Он будет собирать из тысяч и тысяч источников. Тогда ум превратится в базар, в толпу, и вследствие такого большого количества источников в нем обязательно будет беспорядок. И что бы вы ни собрали, всегда будет оставаться неопределенность, потому что знания есть нечто, непрерывно разрастающееся.     Я вспоминаю человека, который рассказал мне одну исто­рию. Он был великим искателем, и он рассказал мне это о своем профессоре, который учил его в течение пяти лет в медицинском колледже. В своей области профессор был большим ученым. В конце курса обучения эн собрал своих студентов и сказал им: «Я должен научить вас еще одному. Все, чему я вас учил, является правильным лишь на пятьдесят процентов, а остальные пятьде­сят процентов абсолютно неправильны. Но беда в том, что я не знаю, которые пятьдесят процентов являются правильными, а которые - неправильными. Я этого не знаю».     Такова вся стройная система знаний. Ничто не является определенным, никто ничего не знает, все делается ощупью. На ощупь мы  создаем целые системы, и таких систем тысячи и тысячи.  Индусы сказали что-то, христиане сказали что-то другое, мусульмане сказали что-то еще другое - все несогласо­ванно, все противоречит друг другу; никакого согласия, ника­кой определенности - и все эти источники являются источника­ми познаний для вашего ума. Вы собираете: ваш ум становится свалкой ненужных  вещей; в нем неизбежно возникает беспоря­док, неразбериха. Определенным может быть только тот чело­век, который не обладает большим количеством знаний. Чем больше вы знаете, тем более неуверенным вы становитесь.     Первобытные  люди были более определенными и, очевид­но, были  более чистыми. В них не было ясности - просто незнание фактов, которые бы противоречили друг другу. Если ум современного человека находится в большем беспорядке, то причиной  этого является большее количество знаний. Если вы больше знаете, то вы будете в большем беспорядке, потому что теперь вы  наполнены большим  количеством знаний, а чем больше  вы знаете, тем более неуверенным вы становитесь. Только идиоты могут быть во всем уверенными, только идиоты могут быть догматичными, только идиоты никогда не испыты­вают колебаний. Чем больше вы знаете, тем в большей степени земля уходит из-под ваших ног, тем более нерешительным вы становитесь. Я хочу сказать, что чем больше разрастается ум, тем больше вы узнаете, что природой ума является беспорядок.      Когда я говорю, что только идиоты могут быть уверенными, то я не имею в виду, что идиотом был и Будда, потому что он не был неуверенным во всем. Вспомните разницу. Он не является ни уверенным, ни неуверенным - он просто чист. При наличии ума имеет место неуверенность, при наличии идиотического ума - уверенность. При отсутствии ума и то и другое исчезает - и • уверенность, и неуверенность.      Будда - это ясность, чистота, пространство, открытое пространство. Он не является уверенным - нет ничего, в чем нужно  было бы быть уверенным. Он также не является неуве­ренным, потому что не существует ничего, в чем можно было бы быть неуверенным. Неуверенным  может быть только тот, кто ищет какой-то определенности. Ум всегда является неуверен­ным, он всегда ищет определенности; он всегда в беспорядке и неразберихе и всегда ищет ясности. Будда -  это человек, который отбросил свой ум, а вместе с умом отбрасывается весь беспорядок, вся неопределенность, вся определенность.      Посмотрите на это таким образом: ваше сознание подобно небу, а ваш ум подобен облакам. Облака к небу не прикасаются. Они приходят и уходят; после них не остается никаких следов. Небо остается девственным: никаких записей, никаких следов, никаких облаков, никакой памяти. Облака приходят и уходят; небо остается невозмущенным. То же самое имеет место и в вас: сознание остается невозмущенным. Мысли приходят и уходят, ум развивается и исчезает. И не думайте, что вы имеете один ум — вы имеете много умов, это толпа. Ваши умы все время сменяют друг друга.     Вы  коммунист, поэтому у вас определенный тип ума. Вы можете оставить его и стать антикоммунистом. Тогда вы будете иметь другой ум; и не просто другой, а диаметрально противо­положный. Вы  все время можете менять свои умы как платье, и вы все время делаете это. Вы можете не осознавать этого, но эти облака все время приходят и уходят. Ясность может быть достигнута в том случае, если вы начнете осознавать это небо, если вы смените фокус. Если вы не сфокусированы на небе, то вы сфокусированы на облаках. Перестаньте фокусироваться на облаках и сфокусируйтесь на небе.      Эта сутра звучит так: Летом, когда ты видишь все небо, бескрайнее и чистое, войди в подобную чистоту.      Медитируйте на небо -летнее безоблачное небо, бесконечно пустое и чистое, девственное. Созерцайте его, медитируйте на него, войдите в его чистоту. Станьте этой чистотой, этой подо­бной пространству чистотой. Если вы медитируете на открытое, безоблачное небо, то внезапно вы почувствуете, что ум исчезает, что ум отбрасывает­ся. Возникнут некоторые разрывы. Вы вдруг начнете осознавать себя так, как если бы чистое небо вошло также в вас. Будут некоторые интервалы. На некоторое время мысли прекратятся - как если бы прекратилось уличное движение.      Сначала это будет происходить только в течение несколь­ких мгновений, но даже эти мгновения являются трансформи­рующими.  Постепенно  деятельность ума будет замедляться, будут появляться все большие промежутки. В течение несколь­ких минут подряд не будет никаких мыслей, никаких облаков. А когда нет мыслей, нет облаков, то внешнее небо и внутреннее становится единым целым, поскольку только мысли являются барьером, только мысли воздвигают стену; только благодаря мыслям  внешнее остается внешним, а внутреннее - внутренним. Когда мыслей нет, внешнее и внутреннее теряют свои границы, они  становятся единым целым. Границ, в действительности, никогда и не было, они появились только из-за мыслей, из-за этих барьеров.      Медитировать на небо прекрасно. Просто лягте так, чтобы забыть о земле; просто лягте на спину на любом безлюдном пляже, на любую землю, и просто смотрите на небо. Полезным будет только чистое небо - безоблачное, бескрайнее. И просто глядя  на небо, пристально глядя на небо, почувствуйте его чистоту - безоблачность, безграничное пространство, - а затем войдите в эту чистоту, станьте с ней единым. Почувствуйте себя так, как если бы вы стали небом, пространством.                                                  Сначала, если вы только медитируете на открытое небо и больше ничего не делаете, начнут появляться интервалы, пото­му что все, на что вы смотрите, входит в вас. Все, на что бы вы ни смотрели, возбуждает вас изнутри; все, на что бы вы ни смотрели, рисуется в вас, отражается в вас.      Вы видите здание. Вы не можете просто видеть его: что-то немедленно начинает происходить в вас. Вы видите мужчину, женщину,  вы видите автомобиль - вы видите что угодно. Это не только снаружи, что-то происходит внутри, имеет место какое-то отражение, вы начинаете реагировать на это. Таким образом, все, что вы видите, переплавляет вас, формирует вас, модифи­цирует вас, создает вас. Внешнее все время отражается внутри.      Хорошо смотреть в открытое небо. Прекрасным является сам простор, не имеющий никаких ограничений. Ваши собствен­ные ограничения также исчезнут, потому что безграничное небо будет отражаться в вас. Хорошо будет, если вы сможете при­стально смотреть на небо, не мигая. Хорошо будет не мигать... потому что если вы мигаете, ваш мыслительный процесс будет продолжаться. Пристально  смотрите, не мигая. Пристально вглядывайтесь в пустоту, двигайтесь в эту пустоту, почувствуй­те, что вы становитесь единым с ней, - тогда в любой момент небо войдет в вас.      Сначала вы входите в небо, а затем небо входит в вас. Это встреча: внутреннее небо встречается с небом внешним. В этой встрече - ваша  реализация. В этой встрече ум отсутствует, потому что встреча может осуществиться только при отсутствии ума. В этой встрече вы впервые не являетесь своим умом. Нет никакого беспорядка, никакой путаницы. Путаницы и беспо­рядка не может быть при отсутствии ума. Нет никакого страда­ния, потому что страдание тоже не может существовать при отсутствии ума.      Наблюдали  ли вы этот факт когда-либо или нет, — что страдание не может существовать при отсутствии вашего ума. Отсутствует сам источник его. Кто будет поставлять вам это страдание? Кто будет делать вас страдающим? То же самое справедливо также и в обратном направлении: вы не можете быть страдающим при отсутствии ума и не можете быть блаженными при наличии ума. Ум никогда не может быть источником блаженства.     Поэтому, если внутреннее небо и внешнее небо встречаются и ум исчезает хотя бы на мгновенье, вы наполнитесь новой жионью. Эта жизнь имеет абсолютно другое качество. Это жизнь вечная, не оскверненная смертью, не загрязненная никаким страхом. В этой встрече вы будете здесь и сейчас, вы будете присутствовать, - потому что прошлое принадлежит мыслям, будущее принадлежит мыслям. Прошлое  и будущее являются частью вашего ума. Настоящее является существованием - оно не является частью вашего ума.     Настоящий  момент не принадлежит вашему уму. Момент, который прошел, принадлежит вашему уму, момент, который должен наступить, принадлежит вашему уму. Настоящий мо­мент никогда не принадлежит вам. Скорее вы принадлежите этому моменту. Вы существуете сейчас, непосредственно здесь и сейчас. Ваш ум существует где-то в другом месте, всегда где-то в другом месте.     Разгрузите себя.     Я  читал воспоминания одного суфийского мистика. Он путешествовал по безлюдной дороге, путь был пустынен, но потом  он увидел крестьянина с воловьей упряжкой. Телега застряла в грязи. Дорога была труднопроходимой. Крестьянин вез в телеге большой груз яблок, но где-то на ухабистой дороге борт телеги откинулся и яблоки рассыпались. Но он не знал об этом; сначала крестьянин не заметил этого.     Когда телега застряла в грязи, он сначала пытался как-то ее вытащить, но все его усилия были напрасными, и он подумал: «Я должен разгрузить мою телегу, может быть, тогда я смогу вытащить ее». Он посмотрел назад. В телеге осталось не более дюжины  яблок - груза уже не было. Вы можете представить себе его страдание. Суфий пишет в своих воспоминаниях, что сказал этот крестьянин в раздражении. Он сказал: «Застрял, черт побери! Застрял окончательно - и нет ничего, что можно было бы разгрузить!» Была единственная возможность: он мог вы­браться только в том случае, если бы мог разгрузить телегу; но теперь нечего было разгружать!     Вы,  к счастью, не увязли таким же образом. Вы можете   разгрузиться - ваша телега слишком нагружена. Вы можете сгрузить свой ум, и в тот момент, когда ума не будет, вы начнете летать; вы станете способным к полету.     Эта техника - смотреть в чистоту неба и стать с ним единым целым - является одной из наиболее практикуемых. Ее исполь­зуют  многие религиозные традиции. Эта техника  особенно полезна для современного ума, потому что на земле не осталось ничего. На земле не осталось ничего, на чем можно было бы медитировать - только небо. Если вы посмотрите по сторонам, то вы увидите, что все является искусственным, все является ограниченным, все имеет границы. Только небо, к счастью, все еще открыто для медитации.     Попробуйте эту технику, она окажется полезной; но пом­ните три вещи. Первое: не мигайте - смотрите пристально, не мигая. Даже если ваши глаза начинают испытывать боль и из ^их начинают течь слезы, не беспокойтесь. Даже эти слезы будут частью разгрузки; они будут полезными. Эти слезы сделают ваши  глаза более чистыми и свежими - омытыми. Вы просто продолжайте пристально смотреть.     Второе: не думайте о небе, запомните это. Вы можете начать думать о небе. Вы можете вспомнить много поэм, прекрасных поэм о небе - тогда вы упустите самое главное. Вы не должны думать о нем - вы должны войти в него, вы должны стать с ним единым  целым, - потому что, если вы начнете думать о нем, вы снова создадите барьеры. Вы снова упустите небо, вы снова будете заключены в своем собственном уме. Не думайте о небе. Будьте небом. Просто пристально смотрите и двигайтесь в небо, позвольте небу двигаться в вас. Если вы будете двигаться в небо, то небо немедленно начнет двигаться в вас.     Как вам сделать это? Как вы будете осуществлять это - это движение в небо? Просто продолжайте пристально всматривать­ся дальше и дальше. Продолжайте пристально смотреть - как если бы вы пытались найти границу неба. Двигайтесь в глубину его. Продвиньтесь в него настолько, насколько сможете. Само это движение будет разрушать барьеры. И метод этот должен практиковаться в течение как минимум сорока минут; меньшего времени будет недостаточно, это не поможет.     Когда вы действительно почувствуете, что вы стали с небом единым  целым, тогда вы можете  закрыть глаза. Когда небб вошло в вас, вы можете закрыть глаза. Вы сможете увидеть его и внутри. Тогда в нем нет необходимости. Итак, только после сорока минут, когда вы почувствуете, что единение случилось, что имеет место общение с небом и что вы стали частью его и ума больше  нет, закройте глаза и оставайтесь в своем внутреннем небе.      Третье: вам поможет чистота - войди в подобную чистоту. Чистота поможет  - незагрязненное, безоблачное небо. Просто осознавайте чистоту, которая вокруг вас. Не думайте о ней; просто осознавайте чистоту, ясность, невинность. Эти слова не нужно повторять. Вы должны ощущать это, а не думать об этом. И раз вы смотрите в небо, ощущение придет, потому что это не ваша задача - вообразить себе это: все это существует и без вас. Когда вы пристально смотрите, это начнет случаться с вами.      Небо является чистым, это чистейшее из всего сущего. Ничто не загрязняет его. Миры приходят и уходят, появляются и исчезают земли, а небо остается чистым. Чистота здесь. Вы не должны  проецировать ее, вы должны просто почувствовать ее -быть достаточно уязвимым по отношению к ней, чтобы почув­ствовать ее. Позвольте небу случиться в вас. Вы не можете заставить его, вы можете только позволить ему случиться.      Все медитации, в действительности, позволяют чему-либо случиться. Никогда не думайте в терминах агрессии, никогда не думайте о действиях с позиции силы. Вы не можете насильно заставить что-либо случиться. В действительности, именно оттого, что вы пытаетесь применить насилие, вы и создаете все страдания. Ничто не может  быть свершено насильно, но вы можете позволить всему случиться. Будьте женственным. Поз­воляйте вещам случаться. Будьте пассивным. Небо абсолютно пассивно: оно совершенно ничего не делает, оно просто остается здесь. Просто будьте пассивными и оставайтесь под небом -уязвимые, открытые, женственные, без какой-либо агрессии с вашей стороны, - и тогда небо проникнет в вас.      Летом, когда ты видишь все небо, бескрайнее и чистое, войди в подобную чистоту. Но если сейчас не лето, что делать? Если небо является облачным, не ясным, то закройте глаза и просто войдите в свое внутреннее небо. Просто Закройте глаза, и если вы увидите какие-либо мысли, то воспринимайте их, как если бы это были облака, плывущие по небу. Осознайте фон, небо, и относитесь безразлично к мыслям.     Мы  слишком  сильно связаны с мыслями  и никогда не осознаем промежутки между  ними. Проходит одна мысль, а прежде, чем появится другая, имеет место промежуток — в этом промежутке  видно небо. В тот момент, когда нет никаких мыслей, что вы видите? Вы видите пустоту. Поэтому, если небо является облачным - время не летнее и небо не является чистым, - закройте глаза, сфокусируйте свой ум на фоне, на внутреннем небе, на котором появляются и исчезают мысли. Не обращайте внимания  на мысли; обращайте внимание на пространство, в котором они движутся.     Вы, например, сидите в комнате. Я могу смотреть на эту комнату двумя способами. Я, во-первых, могу смотреть на вас, так что я безразличен к пространству, в котором вы находитесь, к самому помещению  - я смотрю на вас, я фокусирую свой ум навас, на том, кто находится здесь, а не на помещение, в котором вы находитесь. С другой стороны, я могу сменить фокус: я могу смотреть в комнату, вы мне становитесь безразличным. Вы находитесь здесь, но я делаю ударение, я фокусируюсь на комнате. Тогда все меняется.     Попробуйте проделать это в своем внутреннем мире. Смот­рите на пространство. В нем движутся мысли: будьте безразлич­ны к ним, не обращайте на них внимания. Они здесь; отметьте про себя, что они здесь, что они движутся. На улице - уличное движение. Смотрите на улицу и  не обращайте внимания на уличное движение. Не смотрите, чтобы увидеть, кто идет; просто знайте, что кто-то идет, и осознайте то пространство, в котором это происходит. Тогда летнее небо случится внутри вас.     Нет необходимости ждать лета - наш  ум таков, что он всегда ищет оправданий. Он скажет: «Лета еще нет, а даже если бы оно и было, небо не является чистым».

74. Ощути в своей голове всю вселенную

Смотри на все пространство так, как  если бы. оно во всем своем великолепии было поглощено твоей головой. Смотри на все пространство так „как если бы оно во всем своем великолепии было  поглощено твоей головой. Для того чтобы  использовать эту технику, закройте глаза. Когда вы выполняете ее, закройте глаза и постарайтесь почувствовать, что все пространство заключено в вашей голове. Это будет трудно сначала. Это одна из самых продвинутых техник, поэтому лучше приближаться  к  ней отдельными шагами.  Если вы  хотите выполнять  эту технику, начните делать это по шагам.      Первый шаг: собираясь спать, когда вы уже готовы заснуть, дгягте на кровать, закройте глаза и почувствуйте, где находятся ваши  ноги. Если  ваш рост пять или  шесть футов, просто почувствуйте, где находятся ваши ноги, где кончается ваше тело. Затем представьте себе одну вещь: вы стали на шесть дюймов  длиннее. Вы  выросли, вы  стали на шесть дюймов длиннее. Просто ощутите это с закрытыми глазами. В своем воображении  почувствуйте, что вы стали длиннее на шесть дюймов.      Затем второй шаг: ощутите свою голову, представьте изнут­ри, где она находится, а затем почувствуйте, что ваша голова стала на шесть дюймов длиннее. Когда вы сможете почувство­вать это, все станет более легким. Тогда вы сможете продолжать делать это дальше. Почувствуйте, что длина вашего тела увели­чилась до  двенадцати футов - или  что вы заполнили  всю комнату. Теперь, в вашем воображении, вы касаетесь стен - вы заполнили всю комнату. Затем, постепенно, почувствуйте, что ввас вошел  весь дом. И раз вы узнаете это чувство, все пойдет совсем легко. Если вы сможете вырасти на шесть дюймов, то потом все пойдет легко. Если вы сможете почувствовать, что в вас не пять футов, а пять футов и шесть дюймов, то больше ничто не покажется вам трудным; эта техника станет легкой.      Старайтесь почувствовать это в течение трех дней; затем в течение еще  трех дней  ощущайте, что вы  заполнили  всю комнату. Это просто тренировка воображения. Затем в течение трех дней весь дом внутри вас; затем в течение трех дней вы становитесь небом. Тогда эта техника будет очень легкой.   Шактпи, смотри на все пространство так, как если быоново всем своем великолепии было поглощено твоей головой.     Затем вы можете закрыть глаза и почувствовать, что все небо, все пространство, поглощено вашей головой, содержится в ней. В тот момент, когда вы сможете почувствовать это, ум исчезнет, потому что ум нуждается в очень малом пространстве. В такой обширности ум  существовать не может - он просто исчезает. В такой обширности ум невозможен. Ум может быть только узким, ограниченным. В таком бесконечном пространст­ве для существования ума нет места.     Это хорошая техника. Вдруг ум взрывается и вы заполнены пространством. За три месяца вы сможете почувствовать это. Вся вашажизнь станет другой. Но эту технику следует осваивать постепенно, поскольку иногда при ее применении люди сходят с ума, теряют душевное равновесие. Воздействие является таким огромным  - если вы вдруг начинаете осознавать, что ваша голова поглотила всю вселенную, что вы видите внутри вас движущиеся  звезды и луны, вы можете почувствовать головок­ружение. Во многих традициях эта техника используется очень осторожно.     Один  из современных индийских мистиков, Раматирта, использовал эту технику, и многие  из тех, кто знал его, подозревают, что из-за этой техники он совершил самоубийство. Для него это было не самоубийство, потому что для него - для человека, который узнал, что внутри него находится все про­странство, - самоубийство невозможно, оно не может случиться, Нет никого, кто мог бы совершить самоубийство. Но для других, для тех, кто наблюдал за ним снаружи, это было самоубийство.     Он стал ощущать, что вся вселенная осуществляет движе­ние внутри него, внутри его головы. Его ученики думали, что его слова — это поэзия. Затем им стало казаться, что он сходит с ума, потому что он стал утверждать, что он есть вселенная и что все находится внутри него. А затем, однажды, он просто спрыгнул с высокой скалы в реку. Перед этим он написал прекрасную поэму: «Я. стал вселенной. Теперь я ощущаю  это тело как ненужную  ношу, поэтому я возвращаю его. Теперь мне не нужна никакая оболочка. Я стал безграничным Брахманом».     Человек, имеющий   психиатрическое образование, будет считать, что он сошел с ума, что это просто невроз, но тот, кто знает более глубокие измерения человеческого сознания, ска­жет, что он стал муктой, просветленным. Но для обычного ума это самоубийство.      При использовании такой техники имеется опасность. Вот почему я говорю о том, что продвигаться в ней нужно постепен­но, потому что вы не все знаете - что-то может случиться. Иногда вы  не осознаете свои собственные возможности, иногда вы не знаете, насколько вы готовы, и тогда что-то может случиться. Так что осваивайте ее постепенно.      Сначала испытайте свое воображение на малом: просто представьте, что ваше тбло стало длиннее или короче. Вы можете продвигаться обоими путями. В вас пять с половиной футов: почувствуйте, что вы стали длиной в четыре фута, Б три фута, в два фута, в один фут, что вы стали размером с зерно.      Это просто тренировка; это просто тренировка того, что вы можете  почувствовать все, что захотите. Ваш внутренний ум должен  быть в состоянии почувствовать что угодно; ничто не должно  препятствовать ему чувствовать что угодно. Это ваши ощущения.  Вы можете  расти, можете уменьшаться. Внезапно вы  начнете осознавать, что это вы.      И если вы сможете хорошо работать с этим, то вы очень легко сможете выходить из своего тела. Если вы можете расти и уменьшаться посредством воображения, то вы в состоянии будете и выйти из своего тела. Вы просто представляете, что вы стоите вне своего тела, и вы будете стоять, - но не сразу.      Сначала продвигайтесь малыми шагами, а затем, когда вы почувствуете, что вы спокойны, что вас ничто не травмирует, почувствуйте, что вы заполнили всю  комнату, - вы будете чувствовать на самом деле, что прикасаетесь к стенам. А затем почувствуйте, что в вас вошел весь дом - вы ощущаете его внутри себя. Затем идите дальше. Затем, постепенно, почувствуйте небо в своей голове. Ii раз вы почувствовали небо в своей голове, раз БЫ  поглотили его, то ум просто исчезает. Ему здесь больше нечего делать.      При использовании этой техники желательно быть с кем-то - с учителем, е-другом. Не делайте ее в одиночку. Кто-то Должен быть рядом, чтобы позаботиться о вас, чтобы наблюдать за вами. Этот метод удобно использовать в школе. Когда в школе вместе работают много людей, метод становится более легким, менее вредным, менее опасным, - потому что иногда, когда небо взрывается внутри, в течение многих дней  вы  можете не осознавать свое тело. Вы можете не выходить из этого состояния, вы можете быть слишком поглощенным  своими ощущениями; время для вас исчезнет, вы не сможете чувствовать, сколько времени прошло. Тело исчезает, вы не можете чувствовать тело. Вы  становитесь небом. Кто-то должен позаботиться о вашем теле; вам необходима полная любви забота.     Итак, вместе с учителем или вместе с группой эта техника является менее вредной и менее опасной. Причем речь идет о группе, в которой знают, что при этом возможно — что может случиться и что нужно делать... если в таком состоянии ума вы будете внезапно разбужены, то вы можете сойти с ума, потому что для того, чтобы вернуться в прежнее состояние, потребуется время. Если вас внезапно вернуть в тело, то нервная система может не вынести этого. Она не приспособлена к этому. Ее нужно тренировать. Так что не делайте этого в одиночку. Вы можете практиковать эту технику в группе, с несколькими друзьями, в безлюдном месте. И осваивайте ее постепенно, не сразу всю целиком.

75. Вспоминай себя как свет

Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет. Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет. Начать следует с бодрствования. Йога и тантра делит жизнь человеческого ума на три части - жизнь ума, заметьте это. Они делят жизнь  ума на три состояния: бодрствование, сон, сновидения. Это не три состояния вашего сознания, это три состояния ума, а сознание является четвертым состоянием.     Это состояние на Востоке названия не имеет; его называют просто четвертым,  тирийя. Первые три имена  имеют. Это облака, они могут быть названы: бодрствующие облака, спящие облака, облака в состоянии сновидений. Это все облака, а 'пространство, по которому они перемещаются - небо - названия не имеет, это просто четвертое состояние.      Западная психология только недавно стала осознавать измерение сновидений. Сновидения приобрели какое-то значе­ние только при Фрейде. Но для индусов это одно из наиболее древних понятий: что вы не можете реально знать человека, пока не узнаете, чем он занимается в своих сновидениях. Потому что все, чем бы он ни занимался в свои часы бодрствования, является в большей или меньшей степени принужденным, фальшивым, поскольку при бодрствующем состоянии его ума очень многое он 'делает принудительно.      Он не свободен. Вокруг общество, правила поведения, мораль. Он все время борется со своими собственными желани­ями, подавляя их, модифицируя их, переплавляя их в тот сплав, который допускает общество. И общество никогда не позволяет вам быть самим собой во всей своей целостности; оно выбирает. Вот что означает культура - культура означает выбор.      Каждая  культура представляет собой набор условностей: »выбор чего-то одного и запрет чего-то другого. Ваше существо во всей его тотальности не принимается нигде; его нет, его нигде нет. Некоторые его аспекты принимаются здесь, некоторые -там, в той стране или в этой, но нигде не принимается челове­ческое существо во всей его целостности. Поэтому бодрствующее сознание обязано быть ложным, псевдо, искусственным, навя­занным. Вы не являетесь здесь реальным - вы просто актер; вы не естественны - вами манипулируют. Только в сновидениях вы свободны, только в сновидениях вы действительно являетесь самим собой.      В своих сновидениях вы можете делать все, что угодно. Это никого не касается: вы один. Никто не может проникнуть в ваши сновидения, никто не может увидеть их. И никого это и не беспокоит: то, что вы делаете в своих сновидениях, это ваше дело, это никого не касается. Сновидения являются абсолютно частным делом. Поскольку они являются абсолютно частными и никого не касаются, вы можете быть в них свободным. Поэтому до тех пор, пока ваши сновидения не станут известными, ваше истинное лицо не может быть понято. Индусы понимают это: в сновидения следует проникать. Но они все еще являются облаками - частными, конечно, свободными, но все же облаками, и  человеку нужно также выйти и за их пределы.     Имеются  три состояния: бодрствование, сон и сновидения. Согласно Фрейду  сновидения сейчас считаются первичными, основными. Теперь изучают сон человека. На Западе сейчас     имеется много лабораторий по изучению сна, которые изучают, что такое сон, - потому что кажется очень странным, что мы не знаем, что такое сон. Науке до сих пор неизвестно, что происхо­дит во время вашего сна.     А если мы не сможем узнать, что такое сон, то нам трудно будет узнать, что такое человек, потому что треть всей жизни он находится в состоянии сна. Треть всей жизни! Если вы собира- ^ етесь прожить шестьдесят лет, то двадцать лет вы будете спать. Это такая значительная часть жизни. Что вы делаете, когда спите? Что-то таинственное происходит в это время; это так важно, что жизнь  без этого невозможна. Происходит что-то очень глубокое, но вы не осознаете этого.     Бодрствуя, вы совершенно другой человек; при сновидени­ях вы  также  другой. При глубоком  сне вы снова другая личность. Во время глубокого сна вы не можете даже помнить свое имя. Вы  не  знаете, являетесь ли вы мусульманином,    , христианином или  индусом. В состоянии глубокого сна вы не можете ответить, кто вы такой: богатый или бедный — вы не отождествляете себя ни с чем, у вас нет образа.     В состоянии бодрствования вы существуете согласно требо­ваниям  общества. В состоянии сновидений вы  существуете согласно своим собственным желаниям.  В глубоком сне вы существуете согласно природе, вы глубоко в утробе природы. И • йога и тантра утверждают, что только за пределами этих трех состояний вы существуете в Брахмане, в космической целостнос­ти. Так что эти три состояния следует пересечь, пройти, превзой­ти, трансцендировать.     Между  Западом  и Востоком имеется различие. Сегодня западная  психология заинтересована в изучении этих трех состояний. Восточные ищущие   интересуются самими этими     ' состояниями, но не изучением их. Они интересуются только тем, как превзойти  их, как трансцендировать их. Эта техника является техникой трансценденции. Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя  как свет.      Это очень трудно. Вы должны начать с бодрствования. Как  вы можете помнить что-либо в сновидениях? Можете ли вы  создавать свои сновидения сознательно? Можете ли вы управ­ лять сновидениями? Можете  ли вы  иметь свои сновидения  согласно своему собственному желанию? Не можете. Как бесси­ лен человек! Вы не можете  даже создать свое собственное  сновидение. Они тоже случаются с вами; сами вы беспомощны.  Но имеются определенные техники создания сновидений, и эти  техники очень полезны для трансценденции, потому что если вы  можете создавать сновидения, то вы сможете и выйти за их  пределы. Но начинать следует с бодрствования.      Во время бодрствования - когда вы двигаетесь, едите,  ходите, - помните о себе как о свете. Как если бы в вашем сердце  горело пламя, а ваше тело являлось не чем иным, как аурой  вокруг этого пламени; ваше тело всего лишь свет вокруг этого  пламени. Позвольте этому глубоко войти в ваш ум и в ваше  сознание. Впитайте это.      Это потребует некоторого времени, но если вы будете все  время думать об этом, чувствовать это, воображать это, то через  некоторое время вы будете в состоянии помнить об этом весь -день. Во время бодрствования, двигаясь по улице, вы являетесь  движущимся  пламенем. Вначале никто другой не будет осозна­ вать это, но если вы будете достаточно долго практиковать эту  технику, то спустя три месяца и другие начнут осознавать это.  И только тогда, когда другие будут также осознавать это, вы  сможете быть в покое. Не говорите об этом никому. Просто  вообразите пламя и свое тело, которое является аурой вокруг  него. Не физическое, а электрическое тело.-Продолжайте прак­ тиковать эту технику.      Если вы  будете настойчивы в течение трех месяцев или  около этого, то другие начнут осознавать, что что-то случилось  с вами. Они будут чувствовать вокруг вас неуловимый свет.  Когда вы будете подходить к ним близко, они будут ощущать (•исходящее от вас тепло. Если вы прикоснетесь к ним, они  почувствуют горячее прикосновение. Они станут осознавать, что  с вами происходит что-то странное. Ничего никому не говорите. Когда другие начнут осознавать это, тогда вы сможете почув­ствовать покой и тогда вы сможете перейти ко второй стадии, но не раньше этого.     Второй шаг  предпринимается в сновидениях. Теперь вы должны  проделать это в сновидениях. Это станет реальностью. Теперь это не воображение. Посредством воображения вы рас­крываете реальность. Это реально. Все состоит из света. Вы свет, хотя и не осознаете этот факт; каждая частица материи является светом.     Ученые  утверждают, что материя состоит из электронов. Это одно и то же. Свет является источником всего. Вы также являетесь сконденсированным светом; благодаря воображению вы просто снимаете пскров с реальности. Впитайте это, и когда вы  станете наполнены этим, то сможете внести это в свои сновидения, - но не раньше.     Тогда, во время засыпания, все время думайте о пламени, продолжайте  видеть его, ощущать себя светом. Помните об этом... помните об этом... помните об этом... вы засыпаете. А воспоминания остаются. Сначала вы будете иметь сновидения, в которых вы будете ощущать пламя внутри себя, в которых вы будете светом. Постепенно в сновидениях вы будете двигаться к тем же  самым  ощущениям.  А раз эти ощущения  войдут в сновидения, то сновидения начнут исчезать. Сновидения начнут исчезать: будет все меньше и меньше сновидений и все больше и больше глубокого сна.     Когда во всех ваших сновидениях начнет обнаруживаться эта реальность, - что вы есть свет, пламя, горящее пламя, — то все сновидения исчезнут. Вы сможете перенести эти ощущения в сон только тогда, когда все сновидения исчезнут - не раньше. Теперь вы у двери. Когда все сновидения исчезают и вы помните о себе как о пламени, вы у дверей сна. Теперь вы можете войти в него со своими ощущениями.  И  раз вы  входите в сон с ощущением,  что вы пламя, вы станете осознающим во сне — теперь сон будет случаться только с вашим телом, а не с вами.     Эта техника предназначена для того, чтобы помочь вам превзойти эти три состояния. Если вы сможете осознавать, что вы есть пламя, свет, что сон случается не с вами, то вы являетесь сознательным. Вы осуществляете сознательные усилия. Теперь вы кристаллизованы вокруг этого пламени. Тело спит, а вы -нет.      Это то, о чем Кришна говорит в Гите: что йоги никогда не спят. Когда другие спят, они бодрствуют. Это не означает, что их тела никогда не спят. Их тела спят, - но только тела. Телам нужен отдых, сознанию никакой отдых не нужен. Тела являют­ся механизмами, сознание механизмом не является. Тела нуж­даются в топливе, они нуждаются в отдыхе. Вот почему они рождаются, являются молодыми, становятся старыми и потом умирают. Сознание никогда не рождается, никогда не стареет, никогда не умирает. Ему не нужно топливо, ему не нужен отдых. Это чистая энергия, неисчерпаемая, вечная энергия.      Если вы сможете пронести этот образ пламени и света в двери сна, то вы никогда уже не будете спать, будет отдыхать только ваше тело. И когда тело будет спать, вы будете осознавать йто. Если это случится, вы станете четвертым состоянием. Теперь и бодрствование, и сон, и состояние сновидений будут частями ума. Они являются частями, а вы стали четвертым -тем, кто вышел за их пределы и не является ни одним из них.      Это, в действительности, очень просто. Если вы находитесь в состоянии бодрствования, а затем переходите в состояние сновидений, то вы не можете быть и тем и другим. Если вы бодрствуете, то как вы можете видеть сны? А если вы находитесь в состоянии сновидений, то как вы можете перейти ко сну, в котором нет никаких сновидений? Вы должны  быть путешес­твенником, а эти состояния - станциями, так что вы можете перемещаться  от одной из них к другой и обратно. Утром вы снова перейдете в состояние бодрствования.      Это состояния, а тот, кто перемещается между ними - это вы. Но этот вы является четвертым, и этот четвертый есть то, что вы называете душой. Этот четвертый есть то, что вы называете божественным,  этот четвертый есть то, что вы называете бес­смертным  элементом, вечной жизнью.      Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет­ло  прекрасная техника. Но практикуйте ее сначала в бодрствующем  состоянии. И помните, что свидетельством ваше­го преуспевания в  ней является то, что другие начинают воспринимать вас пламенем, светом. Они начинают осознавать •это. Затем вы можете войти в сновидений, затем в сон, а тогда вы сможете пробудиться к тому, что вы есть на самом дел" - к четвертому.

76. Растворись в темноте

Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в форму форм. Существовала одна очень древняя эзотерическая школа, о которой вы, возможно, не слышали. Школа была известна как школа  ессеев. В этой школе учился Иисус; он принадлежал группе ессеев. Группа ессеев является единственной группой в мире, которая представляет себе Бога как абсолютную темноту. Коран утверждает, что Бог есть свет, Упанищады утверждают,  что Бог есть свет. Библия утверждает, что Бог есть свет.  Традиция ессеев является единственной в мире, которая утвер­ ждает, что Бог есть абсолютная темнота, абсолютная чернота - как бесконечная чернота ночи.      Это прекрасно; странно, но прекрасно - и очень многозна­ чительно. Вы должны понять значение этого, лишь тогда эти  техники будут полезными. Эти техники использовались ессеями  для входа в темноту, для того, чтобы стать с ней единым.      Подумайте. Почему Бог  везде символизировался светом?  Не потому, что Бог является светом, но потому, что человек  боится темноты. Это человеческий страх - мы любим свет и  боимся темноты, поэтому мы не можем представить себе Бога  как темноту, как черноту. Это человеческий взгляд на вещи. Мы  представляем себе Бога как свет, потому что боимся темноты.      Наши  боги порождены  нашим  страхом. Мы придаем им  очертания и формы. Эти формы даны нами - они кое-что говорят  о нас, но не о богах. Они являются нашими творениями. Мы  боимся темноты, поэтому Бог является светом. Но эти техники  принадлежат  другой школе.      Ессеи утверждают, что Бог есть темнота, ив этом что-то  есть. Прежде всего: темнота является вечной. Свет приходит и  уходит, а темнота остается. Утром встанет солнце и будет свет;  вечером солнце зайдет и будет темнота. Для того чтобы была  темнота, ничто не должно появляться - она всегда здесь. Она  никогда не  появляется и никогда не устанавливается. Свет  приходит и уходит; темнота остается. Свет всегда имеет какой- нибудь источник; темнота в источнике не нуждается. То, что  имеет какой-либо источник, не может быть бесконечным; толь­ ко  то, что источника не имеет, может быть бесконечным и  вечным. Свет является источником некоторого беспокойства;  вот почему вы не можете спать при свете. Он создает некоторое  напряжение.  Темнота является расслаблением, тотальным рас­ слаблением.      Но  почему мы боимся темноты? Потому что свет кажется ' нам жизнью  - и это так; потому что темнота воспринимается  нами как смерть - и это тоже верно. Жизнь приходит через свет,  а когда вы умираете, вам кажется, что вы попадаете в вечную темноту. Вот почему мы рисуем смерть черной; черное стало цветом траура. Бог является светом, а смерть является черной. Но это проекция наших страхов. Темнота, в действительности, является бесконечностью; свет ограничен. Темнота кажется утробой, из которой все возникает и в которой все исчезает.     Ессеи приняли эту точку зрения. Это прекрасно и, к тому же, очень полезно, потому что если вы  сможете полюбить темноту, вы перестанете бояться смерти. Если вы сможете войти в темноту, - а вы сможете войти в нее, когда не будет никакого страха, - то вы достигнете полного расслабления. Если вы сможете стать с темнотой единым целым, раствориться в ней, то это станет самоотречением. Тогда не будет никакого страха, потому что если вы стали единым целым с темнотой, то вы стали единым  целым со смертью. Теперь вы не можете умереть, вы стали бессмертным. Темнота есть бессмертие. Свет рождается и умирает; темнота просто есть. Она бессмертна.     Что  касается этих техник, то прежде всего вы должны помнить, что в вашей голове не должно быть никакого страха темноты, никакого страха черноты, в противном случае как вы будете практиковать этот эксперимент? Прежде всего должен быть  отброшен страх. Поэтому в качестве предварительного шага делайте следующее: сидите в темноте, выключите весь свет, почувствуйте темноту. Полюбите ее, позвольте темноте прика­саться к вам. Смотрите на нее. Откройте глаза в темной комнате или темной ночью; общайтесь с темнотой, будьте вместе с ней, впитывайте ее. Вы будете бояться - тогда эти техники не смогут помочь вам, вы не сможете практиковать их.     Сначала нужно  установить с темнотой узы крепкой друж­бы. Когда-нибудь ночью, когда все лягут спать, останьтесь в темноте. Ничего не делайте, просто пребывайте с ней. Простое пребывание с ней даст вам глубокое чувство к ней, потому что это так расслабляет. Вы не знали этого просто из-за страха. Если вам не  хочется спать, вы немедленно включаете свет, вы начинаете читать или делать что-то другое, но вы не остаетесь с темнотой. Останьтесь с ней. Если вы сможете оставаться с ней, вы приобретете новые возможности, сможете иметь новые кон­такты с ней.     Человек полностью закрыл себя от темноты. Этому были причины,  исторические причины, - потому что ночь была опасной, а человек жил в пещере или в джунглях. Днем он был в большей безопасности: он мог видеть все вокруг и ни одно дикое животное не могло напасть на него; он мог также предпринять какие-то меры для своей защиты - в крайнем случае он мог просто убежать. Но ночью кругом была темнота и он чувствовал себя беспомощным, поэтому он стал бояться, - и этот страх вошел в подсознание; мы до сих пор боимся.      Сейчас мы не живем в пещерах, мы не отданы на милость диких животных,  никто не собирается нападать на нас, ~ но страх существует. Он глубоко вошел в нас, потому что челове­ческий ум боялся в течение миллионов лет. Ваше подсознание не является вашим собственным; оно является коллективным, оно является наследственностью, оно унаследовано вами. Страх здесь, и из-за этого страха вы не можете общаться с темнотой.      И еще одно: из-за этого страха человек стал овладевать огнем. Когда был открыт огонь, он стал богом. Не потому что огонь является богом, а из-за страха темноты. Днем был свет и не было страха - человек был более защищен. Ночью  была темнота, поэтому когда был открыт огонь, он, конечно, стал богом - величайшим.  Парсы до сих пор поклоняются огню. Поклонение  огню укоренилось из-за страха темноты. Ночью огонь становился другом, защитником, божественной безопас­ностью.      Этот страх еще здесь. Вы можете не осознавать этого, потому что нет ситуаций, в которых вы могли бы осознать это, но однажды  ночью попробуйте выключить свет и посидеть в темноте - и первобытный страх охватит вас. В своем собственном доме вы начинаете ощущать, что вокруг вас дикие животные. Раздастся какой-то шум, и вы начнете бояться диких животных - вокруг вас какая-то опасность. Эта опасность не вокруг вас; она в вашем подсознании.      Итак, сначала вы должны преодолеть ваш бессознательный страх, а тогда уж вы сможете заниматься этими техниками, потому  что эти техники связаны с темнотой. Шива дает все возможные  техники.      Мои собственные переживания, связанные с применением этих техник,  прекрасны. Если вы  можете делать их, они превосходны. Вы войдете в глубокое расслабление, которого  никогда не знали. Но сначала вскройте свои подсознательные  страхи и попытайтесь жить в темноте и полюбить темноту. Это  большое блаженство. Раз вы знаете ее, раз вы в контакте с ней,  то вы в контакте с очень глубоким космическим явлением.      Поэтому всякий раз, когда вы имеете возможность быть в  темноте и бодрствуете... Потому что вы можете сделать две вещи:  вы можете включить  свет или можете заснуть. И то и другое  является уловкой, чтобы избежать темноты. Если вы спите, то  вы не боитесь, потому что вы бессознательны. Или, если вы в  сознании, вы включите свет. Не включайте свет и не старайтесь  заснуть. Оставайтесь с темнотой.      Вы почувствуете много страхов. Почувствуйте их. Осознай­ те их. Доведите их до своего сознания. Они придут сами собой,  а когда они придут, оставайтесь просто свидетелем. Они исчез­ нут, и очень скоро придет день, когда вы сможете быть в темноте  с полным самоотречением, без какого-либо страха. Вы сможете  быть в темноте в состоянии полного всеприятия. Тогда случится  прекрасное явление. Тогда вы сможете оценить утверждение  ессеев о том, что Бог есть темнота, абсолютная темнота.      Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в  форму форм. Все формы возникают из темноты и растворяются в темно­те. Миры приходят, возникают из темноты и снова пропадают в темноте. Темнота является утробой, космической утробой. Она является ничем не возмущенной, в ней абсолютный покой.      Шива говорит, что хорошо будет практиковать эту технику в дождливую ночь, когда все кругом черное, когда небо закрыто облаками, когда не. видно ни одной звезды, когда небо является абсолютно черным. Темной ночью, когда нет луны... войди в эту темноту  как в форму форм. Будьте свидетелем этой черноты, а затем растворите себя в ней. Это форма всех форм. Вы есть форма - вы можете раствориться в ней.      Когда есть свет, вы имеете четкие границы. Я могу видеть вас, свет есть. Ваше тело имеет четкие очертания. Вы выделяе­тесь, вы имеете четкие границы. Когда света нет, границы растворяются. В темноте ничто не является четко очерченным, все сливается со всем остальным. Формы исчезают. Это может быть одной из причин нашего страха, - потому что тогда мы не имеем четких контуров, тогда мы не можем понять, кто мы есть. Невозможно увидеть лицо, невозможно узнать тело. Все слилось в бесформенное сущее. Это может быть одной из причин страха, - потому что вы не можете ощущать себя определенным существованием. Существование становится чем-то неопределенным, и в вас вползает страх, потому что теперь вы не знаете, кто вы есть. Эго не может существовать: будучи неопределенным, трудно существовать в качестве эго. Человек испытывает страх. Ему хочется, чтобы был свет.     При созерцании, медитации, слиянии легче будет влиться в темноту, чем в свет, потому что свет создает различия. Темнота убирает все различия. На свету вы являетесь прекрасным или безобразным, богатым или бедным. Свет дает вам индивидуаль­ность, отличие - образованный или необразованный, праведник или грешник. Свет раскрывает вас как отдельную личность. Темнота окутывает вас, принимает вас, - но не как отдельную личность; она просто принимает вас без каких-либо различий. Вы  окутаны ею, вы становитесь с нею единым целым.      Темнота делает это всегда, но поскольку вы боитесь, вы не в состоянии понять это. Отбросьте свой страх и станьте с ней единым  целым.     Войди в эту темноту как в форму форм.     Войди  в эту темноту... Как вы можете войти в темноту? Запомните  три вещи. Первое: пристально вглядывайтесь в темноту. Это трудно. Легко пристально смотреть на пламя, на любой источник света, потому что он является объектом, на него можно  указать; вы можете направить на него свое внимание. Темнота не является объектом; она везде, она вокруг. Вы не можете  смотреть на нее как на объект. Смотрите в вакуум. Это все, что окружает вас; вы просто смотрите в него. Ощутите спокойствие и смотрите в него. Все это начнет входить в ваши глаза. И когда темнота войдет в ваши глаза, вы сами войдете в нее.     Выполняя  эту технику темной ночью, оставайтесь с откры­тыми  глазами. Не закрывайте глаза, потому что вакрытыми глазами вы  видите совершенно другую  темноту. Это ваша собственная темнота, мысленная; она не является реальной. Она не реальна. Это, в действительности, отрицательная часть; она не является положительной темнотой. Вот свет: вы закрываете глаза и можете видеть темноту, но эта темнота является просто негативом света. Точно так же, когда вы смотрите на окно и затем закрываете глаза, вы видите негативные контуры окна. Весь наш жизненный опыт основан на свете, поэтому, когда мы закрываем глаза, мы имеем негативное ощущение света, которое мы называем темнотой. Она не является реальной, она не может быть использована.      Откройте глаза и пребывайте в темноте - вы будете иметь совершенно другую темноту, вас будет окружать положительная темнота. Пристально всматривайтесь в нее. Долго смотрите в темноту. У вас на глазах появятся слезы, глаза будут воспалять­ся, раздражаться. Не беспокойтесь об этом, продолжайте смот­реть. И в тот момент, когда темнота, реально окружающая вас темнота, войдет в ваши глаза, она принесет вам глубочайшее умиротворение. Когда реальная темнота войдет в вас, вы будете заполнены ею.      И это вхождение темноты опустошит вас от всей негативной темноты. Это очень глубокое явление. Темнота, которая у вас внутри, является негативной; она против света. Она не является отсутствием света, она против света. Это не та темнота, о которой Шива  говорит, что это есть форма форм, - это не окружающая вас реальная темнота. Мы так боимся ее, что просто в качестве защиты  мы создаем множество источников света, мы живем в освещенном мире. Тогда мы закрываем глаза и освещенный мир негативно отражается внутри нас. Мы теряем контакт с реаль­ной темнотой - с темнотой ессеев, с темнотой Шивы. Мы не имеем никакого контакта с ней. Мы так боимся ее, что поверну­лись совсем в другу^о сторону. Мы стоим к ней спиной.      Итак, вам будет трудно, но если вы сможете делать эту технику, то это будет чудесно, это будет волшебно.. Вы будете иметь совершенно другое существование. Когда темнота входит в вас, вы входите в нее. Это всегда обоюдно, взаимно. Вы не можете войти в какое-либо космическое явление без того, чтобы это явление не вошло в вас. Вы не можете совершить насилие над ним, вы не можете принудить его войти в вас. Если вы доступны, открыты, уязвимы, если вы даете возможность любому космическому царству войти в вас, то лишь тогда вы сами войдете в него. Это всегда взаимность. Вы не можете осуществить что-либо насильно, вы можете лишь допустить это.      В городе сейчас трудно найти реальную темноту; в наших домах трудно найти реальную темноту: Этим нереальным светом мы все сделали нереальным. Даже наша темнота осквернена, она не является чистой. Поэтому для того, чтобы почувствовать темноту, хорошо удалиться в какое-нибудь удаленное место. Можно  поехать в отдаленную деревню, где нет электричества, или забраться на вершину горы. Для ощущения чистой темноты пробудьте там хотя бы неделю,      Вы вернетесь совершенно другим человеком, потому что за эти семь дней абсолютной темноты в вас пробудятся все страхи, все первобытные  страхи. Вы лицом  к лицу  встретитесь с чудовищами, вы встретитесь со своим собственным подсознани­ем. Все человечество будет... будет так, как если бы вы прошли через все времена; из глубин вашего подсознания всплывет очень многое. Оно  будет выглядеть реальным. Вы можете бояться, вы можете быть в панике, потому что все это будет таким реальным, — но все это является всего лишь порождением вашего ума.      Многие сумасшедшие в наших психиатрических лечебни­цах страдают не от чего иного, как от первобытных страхов внутри них, вырывающихся  наружу. Страхи здесь; сумасшед­ший  боится, всю свою жизнь он в панике. И мы до сих пор не знаем, как сделать так, чтобы эти первобытные страхи испари­лись. Если сумасшедшему помочь медитировать в темноте, то его безумие исчезнет.      Но только в Японии в этом направлении ведется какая-то работа. Они относятся к своим сумасшедшим совершенно не так, как другие. Если кто-то сходит с ума или становится невроти­ком, японская медицина предлагает ему пожить в изоляции от трех до шести недель в зависимости от степени болезни. Они просто позволяют ему жить в изоляции. Никакие врачи, ника­кие психоаналитики к нему не приходят. Пища ему доставля­ется, его нужды удовлетворяются, и он остается один.      Ночью нет никакого света» он один* в темноте конечно страдающий проходяээцйи.-чврваживгие фааы. О нем проявляется забота, но у него нет никакого компаньона. Он должен прямо и непосредственно встать лицом к лицу со своим безумием, и через три-шесть недель безумие начинает исчезать. Ничто, в действительности, не делалось; его просто оставили одного. Была  предпринята только эта единственная мера.      Западные психиатры были удивлены. Они не могли понять, как  так может получаться, ведь они работали годами - они занимались психоанализом, они лечили, они делали все, но они никогда не оставляли человека одного. Они никогда не оставля­ли его один на один со своим подсознанием. Чем больше помощи вы оказываете больному, тем более беспомощным вы его дела­ете, потому что он все больше зависит от вас. А проблема заключается во встрече с самим собой; никто, в действительнос­ти, вам помочь не может. Поэтому тот, кто понимает, оставит вас лицом  к лицу с самим собой.      Вы должны вступить в отношения со своим подсознанием. И эта медитация на темноту полностью поглотит ваше безумие. Испытайте ее. Вы можете практиковать ее даже у себя дома. Каждую  ночь в течение одного часа оставайтесь в темноте. Ничего не делайте, просто пристально вглядывайтесь в темноту. У вас будет ощущение, что вы расплавляетесь, что что-то входит в вас и что вы сами входите во что-то другое.      Пребывая, живя с темнотой по одному часу в день в течение трех месяцев, вы потеряете всякое ощущение индивидуальнос­ти, отдельности. Когда вы перестанете быть островом, вы станете океаном. Вы  станете с темнотой единым целым. А темнота является такой океанической: ничто другое не является таким обширным,  ничто другое не является таким вечным, ничто другое не является таким близким вам, ничего другого вы так не опасаетесь и боитесь. Оно сразу же за углом, оно всегда ждет.      Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в форму  форм.       Пристально смотрите на темноту так, чтобы она вошла в ваши  глаза.      Второе: лежите и чувствуйте сйбя так, как если бы вы были около матери. Темнота является Матерью, матерью всего. Под­умайте: когда еще не было ничего, что было? Вы не сможете представить себе что-либо, кроме темноты. Когда все исчезает, что все-таки остается? Остается темнота.      Темнота является матерью, утробой, так что лежите и представляйте себе, что вы лежите в утробе матери. А она становится реальной, она становится теплой, и рано или поздно -вы начнете ощущать, что эта темнота, эта утроба начинает укутывать вас со всех сторон. Вы в ней.      И третье: двигаясь, идя на работу, гуляя, принимая пищу, делая что угодно, носите в себе кусочек темноты. Просто носите ту темноту, которая вошла в вас. Носите в себе темноту так, как мы  раньше говорили о ношении в себе пламени. Я говорил вам, что если вы носите в себе пламя и ощущаете себя светом, то ваше тело  начнет излучать какой-то странный свет, и тот, кто достаточно чувствителен, будет ощущать его. То же самое имеет место и в отношении темноты.      Если вы носите темноту внутри себя, то все ваше тело станет таким  расслабленным и спокойным, таким холодным, что это можно  будет почувствовать. И так же, как в случае, когда вы носите в себе свет, некоторые люди будут притягиваться к вам, так и в случае, когда вы носите в себе темноту, некоторые люди будут просто избегать вас. Они будут бояться и пугаться вас. Они будут не в состоянии выносить такое безмолвное существование; оно станет для них невыносимым.      Если вы носите внутри себя темноту, то те, кто боится темноты, будут стараться избегать вас; они не пойдут рядом с вами. А темноты боятся все. Вы начнете замечать, что друзья покидают  вас. При вашем появлении ваша семья будет прихо­дить в состояние беспокойства, потому что вы появляетесь как озеро холода; все становятся взволнованными и возбужденны­ми. Им трудно будет глядеть вам в глаза, потому что ваши глаза станут глубинными  озерами, бездной. Если кто-то смотрит в ваши  глаза, то он испытывает головокружение, он видит в них такую  бездну.      Но вы почувствуете много нового. Для вас невозможным станет сердиться. Нося внутри себя темноту, вы не сможете сердиться. Нося внутри себя пламя, вы очень легко сможете рассердиться, более легко, чем обычно, потому что пламя может возбудить вас. Нося в себе пламя, вы будете чувствовать себя более сексуальным, чем обычно, потому что пламя будет возбуж­дать вас, оно будет порождать страсть. Но нося внутри себя темноту, вы почувствуете в себе глубокую асексуальность. Вы не будете ощущать в себе сексуальности; вы будете не в состоянии легко войти в гнев. Страсти исчезнут. Вы не будете ощущать себя мужчиной  или женщиной. Вам будет казаться, что эти слова не имеют никакого значения. Вы просто есть.      Ношение  темноты внутри  себя в течение всего дня в существенной степени поможет вам, потому что в этом случае, если вы занимаетесь созерцанием и медитацией на темноту ночью, то внутренняя темнота, которую вы носили весь день, поможет вам встретиться - внутреннее встретится с внешним.      И просто вспоминая, что вы носите темноту - что вы наполнены темнотой, каждая пора вашего тела, каждая клетка вашего тела наполнена темнотой, - вы будете ощущать себя таким расслабленным. Попробуйте. Вы почувствуете себя таким расслабленным. Все в вас станет замедленным. Вы будете не в состоянии бегать, вы будете ходить, и эта ходьба тоже будет замедленной. Вы будете ходить медленно, как ходит беременная женщина. Вы будете ходить медленно, очень осторожно. Вы что-то несете.      Совершенно противоположное будет иметь место, когда вы носите в себе пламя: ваша ходьба станет более быстрой; она больше будет напоминать бег. Вы будете больше двигаться, вы будете более активным. Нося в себе темноту, вы будете расслаб­ленным. Другие начнут чувствовать, что вы ленитесь.      Когда я был в университете, я практиковал этот экспери­мент в течение двух лет. Я стал таким ленивым, что по утрам мне трудно было вставать с постели. Это очень беспокоило моих профессоров, они думали, что со мной что-то не в порядке - или я болен, или я стал абсолютно безразличным ко всему. Один профессор, декан моего факультета, который очень любил меня, настолько беспокоился, что утром в дни экзаменов приходил извлекать меня из общежития, чтобы я вовремя попал в экзаме­национный зал. Каждое утро он следил за мной до тех пор, пока я не входил в зал, и лишь тогда успокаивался и уходил домой.      Испытайте эту технику. Носить темноту в своей утробе, стать темнотой является одним из самых прекрасных переживаний в жизни. При хождении, при еде, при делании чего угодно помните, что темнота наполняет вас, что вы наполнены ею. А затем наблюдайте, как все изменяется. Вы не сможете быть возбужденным, вы не сможете быть очень активным, вы не сможете быть в напряжении. Ваш сон станет таким глубоким, что сновидения исчезнут, а днем вы будете двигаться как в наркотическом опьянении.     Этот метод используют суфии, в особенности его использует секта суфиев, тех суфиев, которых называют пьяными суфиями. Они пьяны от темноты. Они делают норы в земле, ложатся в эти норы  каждую  ночь и медитируют в них - медитируют  на темноту, становятся с ней единым целым. А их глаза будут показывать вам, что они пьяны. Вы будете ощущать из их глаз такое глубокое расслабление, такие расслабляющие вибрации, что это может иметь место только в том случае, если вы очень пьяны или очень хотите спать. Только тогда ваши глаза могут иметь такое выражение. Они известны как пьяные суфии - и они опьянены темнотой.

77. Извлечение внутренней темноты

В ночь, которая не является  безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту  перед собой. Открыв глаза, видь темноту. Таким обра­зом недостатки исчезнут навсегда. Я говорил, что если вы закрываете глаза, то темнота будет фальшивой,  так что же делать, если нет безлунной ночи, нет темной ночи? Если на небе луна и лунный свет? Эта сутра дает ответ на это.      В ночь, которая не является  безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту перед собой.      Сначала эта темнота будет фальшивой. Вы можете сделать ее реальной, и метод для этого существует - открыв глаза, видь темноту.  Сначала закройте глаза, увидьте темноту. Затем от­кройте глаза и увидьте снаружи ту темноту, которую вы видели внутри. Если снаружи  она исчезнет, то это означает, что та темнота, которую вы видели внутри, была фальшивой.  Этот метод является несколько более трудным. В первом методе вы вносили внутрь реальную темноту. Во втором вы выносите наружу фальшь - так и продолжайте делать. Закройте глаза, почувствуйте темноту; откройте глаза и с открытыми глазами увидьте темноту снаружи. Именно так вы выбрасываете внутреннюю  фальшивую  темноту наружу.      Продолжайте выбрасывать ее. Это отнимет у вас от трех до шести месяцев, а затем, внезапно, вы сможете выносить наружу свою собственную внутреннюю темноту. В тот день, когда вы сможете выносить свою внутреннюю темноту наружу, вы при­дете к реальной внутренней темноте. Выносить наружу можно только реальное; фальшивое выносить наружу невозможно.      И это волшебное переживание. Если вы сможете выносить внутреннюю  темноту наружу, то даже в освещенной комнате вы сможете делать это, клочок темноты будет распространяться перед вами. Переживание является весьма таинственным, пото­му что комната освещена. Или даже при солнечном свете... если вы пришли к внутренней темноте, вы сможете нести ее наружу. Тогда перед вашими глазами будет распространяться кусочек темноты. Вы сможете все время распространять его.   • Если вы узнали, что это может случиться, то вы сможете иметь темноту, темную как самая темная ночь, в самый солнеч­ный день. Светит солнце, но вы можете распространять темноту. Темнота всегда здесь; даже при солнце темнота не исчезает. Вы не можете видеть ее; она покрыта солнечным светом. Раз вы узнали, как снять с нее покровы, вы можете обнажить ее.     На Тибете имеется много подобных методов. Они могут многое выносить из внутреннего мира во внешний мир. Вы возможно  слышали  об одной очень известной технике; они называют ее «тепловой йогой». Ночь холодная, холодная как лед, падает снег, а тибетский монах, тибетский лама, может сидеть под падающим  снегом при температуре ниже нуля и потеть. С точки зрения медицины это чудо. Как он может потеть? Он выносит наружу внутреннее тепло.      Кроме того, внутренняя холодность или внутренний холод тоже может  выбрасываться наружу. Это известно из жизни Махавиры... Никто  до сих пор не пытался объяснить это. Джайны   думают, что он был  просто аскетом; это не так. Рассказывают, что летом, в самый жаркий сезон, когда солнце нещадно обжигало тело, он всегда пребывал там, где не было никакой тени, никаких деревьев, ничего. Летним жарким днем он стоял на обжигающем солнце, а зимой он находил холодное место, самое холодное - под деревом, в тени дерева, около реки или просто там, где температура была ниже нуля.     В  холодное время года он находил холодное место для медитации, а в жаркий сезон он использовал для этого самое жаркое  место. Люди  думали, что он сумасшедший,  а его приверженцы  считали его аскетом. Но это не так. В действитель­ности он практиковал некоторые внутренние техники вроде этой.     Когда  было жарко, он  старался вывести наружу свой внутренний холод - это можно было ощутить только по контрас­ту. Когда снаружи было холодно, он привносил свое внутреннее тепло — и это можно было почувствовать только при наличии контраста. Он не был врагом тела, он не боролся против своего тела, как это считают джайны. Они считают, что он убивал свое тело, потому что если вы можете убить свое тело, вы можете убить свои желания. Это полнейшая чепуха. Он ничего подобно­го не делал. Он выносил внутреннее наружу, он был защищен своим внутренним. Так же, как тибетские ламы могут выделять тепло и потеть во время снегопада, так и Махавира мог оставать­ся под жарким обжигающим солнцем не потея. Он выделял свой внутренний холод, этот внутренний холод выходил наружу и защищал  его тело.     Аналогично вы можете вынести свою внутреннюю темноту, это дает ощущение холода. Если вы можете выносить ее наружу, то вы защищены ею: никакое возбуждение, никакие страсти не побеспокоят вас. Попробуйте. Попробуйте эти три вещи. Первое: пристально смотрите в темноту открытыми глазами и позвольте темноте войти в вас. Второе: ощущайте темноту как материнс­кую  утробу, окружающую  вас; живите с ней; все больше и больше  забывайтесь в ней. И третье: куда бы вы ни пошли, несите в своем сердце кусочек темноты.     Если вы  сможете делать это, то темнота станет светом. Благодаря темноте вы станете просветленным.     В  ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открыв глаза, видь темноту.      Это метод. Сначала почувствуйте это внутри, почувствуйте это так глубоко, чтобы вы могли воспринимать и наружную темноту. Затем внезапно откройте глаза и ощутите ее снаружи. Это потребует какого-то времени.      Таким образом недостатки исчезнут Навсегда.      Если вы сможете выносить внутреннюю темноту наружу, то недостатки исчезнут навсегда, потому что если ощущается внутренняя темнота, то вы становитесь таким холодным, таким молчаливым,  таким  невозбужденным, что у вас не  может остаться никаких недостатков.      Запомните: недостатки могут существовать только в том случае, если вы склонны  к возбуждению, если вы  имеете тенденцию к тому, чтобы быть возмущенным. Они не существу­ют  сами по себе; они существуют в вашей  способности к возбуждению. Кто-то оскорбляет вас, а у вас нет темноты внутри для того, чтобы поглотить оскорбление; вы воспламеняетесь, вы наполняетесь гневом, вы приходите в ярость, и тогда возможно все. Вы можете совершить насилие, вы можете убить, вы можете сделать все, что может сделать сумасшедший. Все возможно -теперь вы  сумасшедший.  Кто-то восхваляет вас: снова вы сходите с ума, но в противоположном направлении.      Вокруг вас возникают различные ситуации, а вы не в состоянии поглотить их. Оскорбите будду: он сможет саморти-зировать это, он может поглотить это, примириться с этим. Кто примиряется с этим оскорблением? Внутреннее озеро темноты, безмолвия. Вы выбрасываете что-то ядовитое; это поглощается. На это не следует никакой реакции.      Попробуйте это. Когда кто-то оскорбляет вас, просто вспом­ните, что вы наполнены темнотой, и вдруг вы почувствуете, что никакой реакции не последовало. Вы. идете по улице, вы видите прекрасную женщину  или приятного мужчину - вы возбужда­етесь. Ощутите, что вы наполнены темнотой; внезапно ваша страсть исчезнет. Испытайте эту технику. Это чисто экспери­ментальный метод, нет никакой необходимости верить в него.      Когда вы чувствуете, что наполнены страстью или желани­ем или сексуально возбуждены, просто вспомните о внутренней темноте. На мгновенье закройте глаза, ощутите темноту В смотрите - страсть исчезла, желания больше нет. Внутренняя темнота поглотила их. Вы  стали бесконечным вакуумом, в котором может безвозвратно пропасть все, что угодно. Теперь вы подобны бездне.     Вот почему  Шива говорит: Таким образом недостатки исчезнут навсегда. Эти техники кажутся такими простыми - они такими и являются. Но не отбрасывайте их, не попробовав их из-за того, что они слишком простые. Они могут не бросить вызов вашему эго, но вы все же испытайте их. Всегда случается так, что простые вещи мы не пробуем, потому что мы думаем, что они слишком просты, что они не могут быть истинными. А истина всегда проста, она не может быть сложной. Для нее нет необхо­димости быть сложной. Только ложь является сложной. Она не может быть простой, потому что если она будет простой, то она будет немедленно разоблачена.     Поскольку какие-то вещи кажутся простыми, мы думаем, что от них нечего ожидать. Это не потому, что от них нечего ожидать, но потому, что наше это получает вызов только от чего-то очень сложного. Из-за этого многие школы и многие системы просто усложняют свои методы. В этом нет никакой необходи­мости, но  они вынуждены  создавать сложности, ненужные препятствия, чтобы сделать их настолько сложными, чтобы вы почувствовали себя хорошо в связи с удовлетворением своего эго. Если что-то является очень трудным и лишь немногие могут выполнять  это, то вы чувствуете: «Это именно то, чем стоит заниматься, потому что лишь немногим это удается; редко кто  может делать это».      Эти методы являются абсолютно простыми. Шива не при­ нимает вас во внимание. Он просто описывает точные методы  .такими, каковы они есть - максимально просто, максимально  кратко, только голую суть. Не ищите здесь никакого вызова  своему эго. Эти методы не предназначены на потребу вашему  эго. Они не могут бросить вам вызов, но, если вы будете  практиковать их, они преобразуют вас. В вызове нет ничего  хорошего, потому что при наличии  вызова вы становитесь  лихорадочно возбужденным, вы становитесь безумным.

78. Развивай чистое внимание

На чем бы ни остановилось твое внимание,  в этот самый момент-постигай. В этой технике вы прежде всего должны  развивать внимание. Вы должны развить внимательное отношение ко всему: только тогда станет возможной эта техни­ка, потому что тогда, на чем бы ни остановилось ваше внимание, вы сможете иметь узнавание, вы сможете опытным путем узнать самого себя. Просто глядя на цветок, вы можете узнать самого себя. Тогда смотрение на цветок является не только смотрением на цветок, но также и на смотрящего, - но только в том случае, если вы знаете секрет внимания.      Вы также смотрите на цветок, и вы можете думать, что вы смотрите на цветок, но вы начинаете думать о цветке, и цветок упускается. Вас больше здесь нет, вы где-то в другом месте, вы удалились. Внимание  означает, что, когда вы смотрите на цветок, вы смотрите на цветок и не делаете ничего другого - как если бы ум остановился, как если бы не было никаких рассуж­дений, а просто узнавание самого цветка. Вы здесь, цветок здесь, и между вами двумя нет никаких мыслей.      Вдруг - если это возможно - вдруг внимание с цветка возвращается обратно, отскакивает назад к вам самим. Это становится замкнутым кругом. Вы будете смотреть на цветок, и взгляд будет возвращаться; цветок будет отражать его, он будет отскакивать от цветка. Если нет никаких мыслей, это случается. Тогда вы смотрите не только на цветок, вы смотрите также и на смотрящего. Тогда смотрящий и цветок становятся двумя объ­ектами, а вы становитесь свидетелем обоих.      Но сначала должно быть натренировано внимание, потому что у вас совершенно нет внимания. Ваше внимание есть просто порхание с одного на  другое, с другого на третье. Ни на мгновенье вы  не становитесь внимательным. Даже когда я говорю здесь, вы никогда не слышите всех  моих слов. Вы слышите одно слово, затем ваше внимание перемещается на что-либо другое; затем вы возвращаетесь, слышите другое слово, и ваше внимание снова удаляется куда-то. Вы слушаете отдельные слова, вы сами заполняете промежутки между  ними, а потом думаете, что слушали меня.     И что бы вы ни несли с собой, это ваше собственное дело, это ваше собственное творение. Вы слышите от меня только несколько слов, а затем заполняете промежутки между ними, и то, чем вы заполняете эти промежутки, все меняет. Я говорю слово, и вы начинаете думать о нем. Вы не можете оставаться безмолвным. Если вы сможете оставаться безмолвным во время слушания, вы станете внимательным.     Внимательность означает безмолвную чуткую насторожен­ность без какого-либо вмешательства мыслей. Развивайте его. Вы  можете развивать его, только практикуя его; нет никакого другого способа. Больше практикуйте его, и вы разовьете его. Делая что угодно, пребывая где угодно, старайтесь развивать его.      Вы путешествуете в автомобиле или в поезде - что вы делаете при этом? Старайтесь развивать внимание; не тратьте напрасно время. Вы находитесь в поезде полчаса: развивайте внимание. Будьте просто здесь. Не думайте. Смотрите на что-нибудь, смотрите на что-либо в поезде или смотрите наружу, но только смотрите. Ни о чем не думайте. Прекратите процесс своего мышления. Будьте здесь и смотрите. Ваш взгляд будет становиться прямым, проникающим,   и отовсюду ваш взгляд будет возвращаться обратно, и вы начнете осознавать смотряще­го.      Вы не осознаете самого себя, потому что перед вами стена. Когда вы смотрите на цветок, то первые же ваши мысли меняют ваш взгляд; они придают ему свой собственный цвет. Затем этот взгляд идет к цветку. Он возвращается обратно, но затем ваши мысли снова придают ему другой цвет. И когда он возвращается обратно, он никогда не застает там вас. Вы движетесь где-то в Другом месте, вас здесь нет.      Каждый  взгляд возвращается обратно; все отражается, «реагирует», но вас нет там, чтобы принять ответ. Так что будьте там, чтобы принимать. В течение всего дня вы можете пробовать это по отношению ко всему, и постепенно вы разовьете внима­тельность. При наличии внимательности, делай следующее:     На чем бы. ни остановилось твое внимание, в этот самый момент  - постигай.      Смотрите на что угодно, но просто смотрите. Внимание остановилось — и вы будете узнавать самого себя. Но первым требованием является способность к вниманию. И вы можете практиковать его. Для этого нет необходимости тратить какое-то специально выделенное время.     Что бы вы ни делали - едите, принимаете ванну, стоите под душем  - будьте просто внимательны. Но  в чем  проблема? Проблема в том, что вы все делаете с участием ума, вы непрерыв­но что-то планируете на будущее. Вы можете ехать в поезде, но ваш ум может организовывать другие путешествия, программи­ровать, планировать. Прекратите это.      Один дзэнский монах, Бокудзю, сказал: «Это единственная медитация, которую я знаю. Пока я ем, я ем. Пока я иду, я иду. И когда я хочу спать, я сплю. Что бы ни случалось, случается. Я никогда не вмешиваюсь».      В этом вся суть - не вмешивайтесь. И что бы ни случалось, позволяйте этому случиться; будьте просто здесь. Это даст вам внимательность. А когда вы имеете внимательность, эта техника в ваших руках.      На чем бы, ни остановилось твое внимание, в этот самый момент  - постигай.      Вы узнаете узнающего; вы будете отброшены к самому себе. От всего вы будете отскакивать; от всего вы будете отражаться. Все  существование станет зеркалом, вы будете отражаться отовсюду. Все существование будет отражать вас, и только тогда вы узнаете самого себя - не раньше.      Пока все существование не станет зеркалом для вас, пока каждая  часть существования не будет раскрывать вас, пока каждое взаимоотношение не будет открывать вас... Вы такое бесконечное явление - обычного зеркала недостаточно. Внутри вы являетесь таким обширным существом, что, пока все сущес­твование не станет зеркалом для вас, вы не будете иметь о себе никакого представления. Вы будете отражаться только тогда, когда вся вселенная станет зеркалом. В вас существует божес­твенное.     А техника, предназначенная для того, чтобы сделать существование зеркалом, заключается в следующем: создать вни­мание, стать более чутким, а затем обратить свое внимание - на что угодно, на любой объект — и внезапно узнать самого себя. Это возможно, хотя и не непосредственно сейчас, потому что вы не удовлетворяете основным требованиям. Вы можете смотреть на цветок, но это не внимание. Вы просто бегаете рядом с цветком, все вокруг и вокруг него. Вы смотрите на цветок на бегу; вы не находитесь здесь ни одного мгновения.      Тогда вся жизнь становится медитативной: На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент — постигай. Просто вспомни самого себя.      Имеются  глубокие причины к тому, чтобы эта техника была полезной. Вы можете бросить мяч в стенку — мяч возвра­тится обратно. Когда вы смотрите на цветок или на какое-то лицо, бросается некоторая энергия ~ ваш  взгляд является энергией. И вы  не  осознаете, что, когда вы смотрите, вы вкладываете какую-то  энергию, вы  выбрасываете какую-то энергию. Выбрасывается какое-то количество вашей энергии, вашей  жизненной  энергии. Вот почему вы чувствуете себя истощенным  после того, как целый день смотрите на улицу: проходящие  люди, реклама, толпа, магазины. Глядя на все это, вы чувствуете себя опустошенным, и тогда вам хочется закрыть глаза для расслабления. Что случилось? Почему вы чувствуете себя таким опустошенным?  Вы выбрасывали энергию.      И Будда, и Махавира настаивали на том, что их монахи не должны   слишком  много смотреть; они должны упирать свой взгляд в землю. Будда говорил, что вы можете смотреть только на  четыре фута перед собой. Не смотрите по сторонам, не смотрите на дорогу, по которой идете. Смотреть на четыре фута вперед достаточно, потому что, когда вы пройдете эти четыре фута, вы снова сможете видеть впереди четыре фута. Не смотри­те дальше, чем на это расстояние, потому что в этом случае вы  будете бесполезно расходовать энергию.      Когда вы смотрите, вы выбрасываете некоторое количество  энергии. Ждите, будьте безмолвным, позвольте этой энергии  вернуться. И вы будете удивлены. Если вы сможете позволить  энергии вернуться, вы никогда  не будете чувствовать себя  опустошенным.  Попробуйте эту технику. Завтра же утром. Молча смотрите на что-либо. Будьте безмолвным, не думайте ни о чем, терпеливо ожидайте единственного момента - энергия вернется; вы, фактически, будете оживлены.     Люди  все время спрашивают меня... Я все время много читаю, поэтому они спрашивают меня: «Почему ваши глаза все еще в порядке? Вам давно уже нужно было бы носить очки».     Вы  можете  читать, но если вы читаете безмолвно, без каких-либо мыслей,  то энергия возвращается обратно. Она никогда не расходуется напрасно. Вы никогда не чувствуете себя усталым. Всю свою жизнь я читал по двенадцать часов в день, иногда даже по восемнадцать часов в день, но я никогда не испытывал  никакой усталости. Мои глаза никогда ничего не чувствовали, никакой усталости. При отсутствии мыслей энер­гия возвращается обратно; для этого нет никаких барьеров.     И если вы находитесь здесь, то вы снова поглощаете ее, и это повторное поглощение омолаживает вас. Вместо того чтобы устать, ваши глаза станут более расслабленными, более жизнен­ными, наполненными  большим  количеством энергии.

79. Фокусируйся на огне

Фокусируйся на огне, поднимающемся  от  кончиков пальцев ног вверх через твою форму, до тех пор, пока дотла не сгорит тело, но не ты. Это очень простая и очень чудесная техника, легкая для выполнения,  но прежде, чем ее использовать, должны быть выполнены некоторые основные требования. Будда очень любил эту технику; он посвящал в нее своих учеников. -   Всякий раз, когда Будда посвящал кого-то, он прежде всего делал следующее: он говорил человеку идти на место кремации и наблюдать, как сжигают тела, как сжигают мертвые тела. В течение трех месяцев он не должен был ничего делать, только сидеть и наблюдать. Ищущий  должен был отправляться в то место, где деревенские жители сжигали своих покойников. Он Должен  был оставаться там в течение трех месяцев, днем =и ночью,, и каждый раз, когда туда приносили мертвое тело, он  должен был  сидеть и медитировать. Он должен был просто   смотреть на мертвое тело; затем зажигался огонь и тело начина­  ло гореть. И непрерывно в течение трех месяцев он не должен   был делать ничего другого - просто смотреть, как сжигаются   мертвые тела. Будда говорил: «Не думай об этом. Просто смотри». А это  трудно - не думать о том, что рано или поздно твое тело будет  сожжено.  Три месяца - долгий срок, и непрерывно, днем и  ночью, когда бы ни сжигалось мертвое тело, ищущий должен  был  медитировать. Рано или поздно он должен был начать  видеть свое собственное тело, сжигаемое в погребальном костре.  Он должен был видеть, как сжигают его самого.       Это будет полезным; если вы хотите практиковать эту  технику, идите на место, где сжигают покойников. Наблюдайте  - не в течение трех месяцев, но хотя бы одно тело, сжигаемое  перед вами; понаблюдайте это. Тогда вы сможете выполнять эту  технику  на самом себе. Не рассуждайте: просто наблюдайте  явление, наблюдайте, что происходит.       Люди посещают процедуру сжигания тел своих родствен­ ников, но они никогда не наблюдают. Они начинают разговари­ вать о чем-то другом или о смерти вообще; они спорят  и  дискутируют. Они делают очень многое. Они о многом говорят,  они сплетничают, но они никогда не наблюдают. Это должно  быть превращено в медитацию. Здесь должны быть запрещены  всякие разговоры, потому что это очень редкое переживание - наблюдать, как сжигают того, кого вы любили. Вы должны  почувствовать, что вас тоже сжигают тут. Если вы наблюдаете,  как сжигают вашу мать, или вашего отца, или жену, или мужа,  то вы должны  увидеть также и  себя в этом пламени. Это  переживание поможет вам в этой технике - это первое.      Второе: если вы очень боитесь смерти, вы не сможете  выполнять эту технику, потому что излишний  страх будет  защищать  вас. Вы не сможете войти в нее, или вы сможете  вообразить лишь поверхностные явления, но не будете глубоко - в ней. Тогда с вами ничего не случится. Так что запомните  второе: независимо от того, боитесь вы или нет, смерть является  единственной определенностью. Не имеет значения, боитесь вы  ее или нет. В жизни  ничто не является определенным, за исключением  смерти. Вйе является неопределенным; только смерть не является случайной. Но посмотрите на человеческий ум. Мы всегда говорим о смерти как о случайности. Всякий раз, когда кто-то умирает, мы говорим, что смерть была несвоевре­менной. Всякий раз, когда кто-то умирает, мы говорим о смерти как о случайности. Но только смерть не является случайностью - только смерть. Все другое является случайным. Смерть же является абсолютно определенной. Вы должны умереть.     И когда я говорю, что вы должны умереть, вам кажется, что это в будущем, что это очень далеко. Это не так - вы уже умерли. В тот момент, когда вы родились, вы умерли. При рождении смерть становится фиксированным явлением. Одна часть ее уже случилась - рождение; теперь только вторая, более поздняя часть должна случиться. Так что вы уже мертвы, полумертвы, потому что раз человек родился, то он вошел в царство смерти. Теперь ничто не может изменить этого, нет никакого способа изменить это. Вы вошли в  это царство. После рождения вы полумертвец.      И еще:  смерть не случается в самом конце; она уже случается. Это процесс. Так же, как и жизнь, смерть является процессом. Мы творим ее сейчас - жизнь и смерть как две ваши ноги. Жизнь и смерть являются единым процессом. Мы умираем каждый  момент.      Позвольте мне сказать об этом таким образом: когда вы делаете вдох, это жизнь, когда вы делаете выдох, это смерть. Первое, что делает ребенок, это вдох. Ребенок не может выды­хать. Первым делом он вдыхает. Он не может выдыхать, потому что в его груди еще нет воздуха; он должен вдыхать. Первым действием является вдох. А старик, умирая, совершит последнее действие, и это будет выдох. Умирая, вы не можете вдыхать -или можете? Когда вы умираете, вы не можете вдыхать. Послед­ним  Действием не может быть вдох; последним действием будет выдох. Первым действием является вдох, а последним - выдох. Вдох  является рождением, а выдох является смертью. Но в каждый  момент вы делаете и то и другое - вдыхаете и выдыхаете. Вдох является жизнью, выдох является смертью.      Вы, возможно, не замечали этого, но попробуйте понаблю­дать. Когда вы выдыхаете, вы находитесь в большем покое. Глубоко выдохните, и вы почувствуете внутри некоторое спо­койствие. Всякий раз, когда вы вдыхаете, вы становитесь более интенсивным, вы становитесь более напряженным. Сама интен­сивность вдоха создает напряжение. Обычно особое значение придается вдоху. Если я скажу вам глубоко дышать, то вы всегда начнете со вдоха.     Мы,  в действительности, боимся выдыхать. Вот почему дыхание стало поверхностным. Вы никогда не выдыхаете, вы все время вдыхаете. Выдыхает только тело, потому что тело не может существовать при одних вдохах. Ему нужно и то и другое: и жизнь и смерть.    Испробуйте один эксперимент. Целый день, всякий раз, как только вы об этом вспомните, глубоко выдыхайте и не вдыхайте. Позвольте телу вдыхать; вы же  просто глубоко выдыхайте. И  вы почувствуете глубокий покой, потому что смерть является покоем, смерть является безмолвием. И если вы сможете уделять больше внимания выдоху, вы будете чувство­вать отсутствие эго. При интенсивном вдохе вы будете чувство­вать себя более эгоистичным; при интенсивном выдохе вы будете чувствовать в себе менее интенсивное эго. Обращайте больше внимания на выдох. Весь день, всякий раз, когда вы об этом помните, глубоко выдыхайте и не вдыхайте. Позвольте вдыхать телу; сами вы ничего не делайте.    Это особенное внимание к выдоху существенно поможет вам в проведении этого эксперимента, потому что вы будете готовы умереть. Эта готовность необходима, в противном случае техника не поможет. А вы сможете быть готовым только в том случае, если вы тем или иным способом попробуете вкус смерти. Глубоко выдыхайте и вы ощутите ее вкус. Она прекрасна.     Смерть просто прекрасна, потому что нет ничего подобного смерти - такой безмолвной, такой расслабленной, такой спокой­ной, такой невозмущенной. Но мы боимся смерти. И почему мы боимся смерти? Откуда такой большой страх смерти? Мы боимся смерти не из-за самой смерти, а потому что мы не знаем ее. Как можете вы бояться чего-то, с чем никогда не сталкивались? Чтобы бояться ее, вы, как минимум, должны знать ее. Таким образом, вы, в действительности, боитесь не смерти; страх заключается в чем-то другом. Вы никогда, в действительности, не жили - это и порождает страх смерти.     Страх появляется оттого, что вы не живете; поэтому вы и боитесь: «Я еще и не жил, а что будет, если случится смерть? Я умру. неживший, не реализовавший свои возможности, неудов­летворенный ». Страх смерти приходит только к тем, кто реально не является живым. Если вы живете, вы будете приветствовать смерть. Тогда у вас не будет никакого страха. Вы познали жизнь; теперь вы хотели бы познать также смерть. Но мы так боимся самой жизни, что не знаем ее, не входим в нее глубоко. Это порождает страх смерти.     Если вы хотите войти в эту технику, вы должны будете осознать этот глубокий страх. И этот глубокий страх должен быть отброшен, вы должны  очиститься от него; только тогда сможете вы войти в эту технику. Это поможет: уделяйте больше внимания  выдоху. В действительности же, если вы сможете уделять все внимание выдоху и забыть про вдох... Не опасайтесь того, что вы умрете; вы не умрете - тело будет вдыхать само. Тело имеет свою собственную мудрость: если вы глубже выдыхаете, тело само будет делать более глубокий вдох. Вам нет необходи­мости вмешиваться. Тогда по всему вашему сознанию распрос­транится очень глубокое расслабление. Весь день вы будете чувствовать себя расслабленным, в вас возникнет внутреннее безмолвие, внутренняя тишина.     Вы  сможете еще  больше углубить это ощущение, если проведете другой эксперимент. Всего лишь в течение пятнадца­ти минут в день глубоко выдыхайте. Сядьте в кресло или на землю, глубоко выдохните, закрыв при этом глаза. Когда воздух выходит, вы входите. А затем позвольте телу вдохнуть, и когда воздух войдет внутрь, откройте глаза и выйдите. Это противопо­ложные  действия: когда воздух выходит, вы входите; когда воздух входит, вы выходите.     Когда вы выдыхаете, внутри вас создается пространство, потому что дыхание есть жизнь. Когда вы глубоко выдыхаете, вы свободны, жизнь вышла наружу. Вы, в некотором смысле, мертвы, на мгновение вы мертвы. В этом безмолвии смерти выходите внутрь. Воздух движется наружу: вы закрываете глаза и движетесь внутрь. Там образуется пустое пространство, вам более легко двигаться.      Запомните: когда вы вдыхаете, двигаться внутрь очень трудно, потому что для этого нет свободного места. Когда вы выдыхаете, вы можете двигаться внутрь. И когда воздух идет внутрь, вы идете наружу; откройте глаза и двигайтесь наружу. Создайте из этих двух движений ритм. Через пятнадцать минут вы почувствуете глубокую расслабленность; вы будете готовы выполнять  эту технику. Перед выполнением  этой техники проделывайте это в течение пятнадцати минут, чтобы стать готовым - и не только стать готовым, но и быть приглашенным, стать более восприимчивым. Теперь страха смерти нет, потому что смерть кажется чем-то вроде расслабления, чем-то вроде отдыха. Смерть кажется не противоположной жизни, но самим источником ее, самой ее энергией. Жизнь это что-то вроде ряби на поверхности озера, а смерть - само озеро. Когда ряби нет, озеро все равно существует. И озеро может существовать без ряби, но рябь без озера существовать не может. Жизнь не может существовать без смерти. Смерть может существовать без жиз­ни, потому что это первоисточник всего... Тогда вы сможете выполнять эту технику.      Фокусируйся на огне, поднимающемся от кончиков паль­цев ног вверх через твою форму...      Вы должны просто лечь. Сначала вообразите себя мертвым; ваше  тело просто труп. Ложитесь, а затем переведите свое внимание  на кончики  пальцев ног. С закрытыми  глазами двигайтесь внутрь. Сконцентрируйте свое внимание на кончи­ках пальцев ног и почувствуйте, как огонь поднимается оттуда вверх, что все горит. По мере того как огонь поднимается, ваше тело исчезает. Начните с пальцев ног и двигайтесь вверх.      Почему начинать надо с пальцев ног? Так будет легче, потому что пальцы ног расположены очень далеко от вашего «я», от вашего эго. Ваше эго существует в голове. Вы не можете начать с головы, это будет очень трудно, так что начинайте с самой дальней точки. Пальцы ног расположены дальше всего от вашего эго. Запустите пламя с этого места. Почувствуйте, что пальцы  горят, что от них остается только пепел, а затем медленно перемещайтесь, сжигая все, через что проходит огонь. Каждая часть - ноги, бедра и так далее - исчезнет.     Вы должны  все время видеть, что все это превращается в пепел. Огонь поднимается вверх, а части тела, через которые он проходит, исчезают; они превращаются в пепел. Продолжайте продвигаться вверх - в конце концов исчезнет и голова. Все превратилось в пепел... прах погрузился в прах... пока дотла не сгорит тело, но не ты.     Вы будете оставаться просто наблюдателем на возвышен­ном месте. Перед вами будет тело — мертвое, сгоревшее, превра­тившееся в  пепел, - а вы будете наблюдателем, вы будете свидетелем. Этот свидетель не имеет никакого эго.     Эта техника очень хороша для достижения состояния без эго. Почему? Потому что в ней косвенно предполагается очень многое. Она кажется простой, но она не такая уж и простая. Ее внутренний механизм очень сложен. Прежде всего: ваша память является частью вашего тела. Память является материей; вот почему она может быть записана. Она записывается в ячейках мозга. Они материальны, они являются частью тела. Ваш мозг может быть прооперирован, и если какие-то ячейки мозга будут удалены, накопленная в них информация исчезнет. Ваши вос­поминания  записываются в ячейки  мозга. Память является материей,  она может быть разрушена.  В настоящее время ученые утверждают, что память может быть пересажена, память может быть  трансплантирована.     Рано или поздно мы научимся делать так, что когда такой человек, как Альберт Эйнштейн, умрет, мы сможем сохранить ячейки его мозга. И эти ячейки мозга можно будет трансплан­тировать ребенку, и этот ребенок будет иметь всю память Альберта Эйнштейна  без какой-либо необходимости иметь его жизненный  опыт. Это часть тела, память является частью тела, и если все тело сгорает и превращается в пепел, вы не будете  иметь никакой памяти.      Запомните это, это суть того, что необходимо понять: если  память еще здесь, значит тело остается и вы разыгрывали  Шутку, вы обманывали. Если вы действительно глубоко вошли  в ощущение того, что тело является мертвым, сгоревшим, что  огонь полностью разрушил его, то в этот момент у вас не будет никакой памяти. В этот момент наблюдения не будет никакого ума. Все  будет остановлено - никакого движения мыслей, просто наблюдение, просто рассматривание того, что происхо­дит.      А раз вы узнали это, то вы можете оставаться в этом состоянии постоянно. Раз вы узнали это, то вы можете отделить себя от своего тела... Эта техника является всего лишь методом, предназначенным для отделения себя от своего тела, просто для создания зазора между вами и вашим телом, просто для того, чтобы на какие-то мгновения оказаться вне своего тела. Если вы сможете выполнять эту технику, то вы сможете оставаться в своем теле, но в то же время пребывать вне тела. Вы сможете продолжать жить так же, как жили раньше, но вы уже не будете тем же самым.      Эта техника отнимет у вас, как минимум, три месяца. Все время занимайтесь ею. Это не случится в один день, но если вы будете делать ее каждый день по часу в течение трех месяцев, то однажды  вашему воображению  что-то поможет, будет создан зазор между вами и вашим  телом и вы действительно будете видеть свое тело, превратившееся в пепел. Тогда вы сможете наблюдать.      При этом наблюдении вы осознаете глубокое явление - что эго является ложной сущностью. Оно присутствовало только потому, что вы отождествляли себя с телом, с мыслями, с умом. Вы  ими не являетесь - ни умом, ни телом. Вы отличны от всего того, что окружает вас; вы отличны от своей периферии.      Эта техника кажется простой, но она может привести к глубокой мутации. Но прежде  всего помедитируйте в местах сожжения, чтобы вы могли увидеть, как сжигают мертвые тела, как они снова превращаются в прах, - чтобы ваше воображение легче работало. Затем начинайте с пальцев ног и двигайтесь очень медленно. И прежде, чем начать практиковать эту техни­ку, уделите больше внимания выдоху. Непосредственно перед входом в эту технику в течение пятнадцати минут выдыхайте с закрытыми  глазами;" "позвольте телу вдыхать, открывая при этом глаза. В течение пятнадцати минут почувствуйте глубокое расслабление, а затем входите в эту технику.

80. Представь, как сгорает весь мир

Медитируй на вообра­жаемый мир, сгораемый дотла, и стань существом выше чело­века. Если вы сможете делать первое, то второе окажется весьма легким. Если вы сможете вообразить, как сгорает ваше тело, то вам не трудно будет представить себе, как сгорает весь мир, -потому что ваше тело и есть мир, через ваше тело вы связаны с миром. Только ради вашего тела вы, в действительности, связа­ны с миром — мир является расширением вашего тела. Если вы сможете вообразить себе свое тело горящим, то вам не трудно будет сделать то же самое и по отношению к миру. А сутра говорит о воображаемом мире - он здесь только потому, что вы верите в него. Весь мир сгорает, исчезает.     Если вы чувствуете, что первая техника является для вас трудной, то вы можете начать даже со второй. Если вы можете выполнять первую, то вторая является очень простой; если вы начали с выполнения первой техники, то вторую нет необходи­мости и делать. Вместе с вашим телом все исчезнет автоматичес­ки. Но если первая техника кажется вам трудной, то вы можете делать также и вторую.     Я  говорил, что начинать нужно с пальцев ног, потому что они далеко от вашей головы, далеко от вашего эго, но вам это. может  не понравиться. Тогда отправляйтесь еще дальше: начни­те со вселенной, с мира, а затем продвигайтесь все ближе и ближе к себе. Начните с мира, а затем двигайтесь ближе. И когда весь мир горит, вам самому проще будет сгореть в этом горящем мире.      Вторая техника: Медитируй на воображаемый мир, сгора­емый  дотла, и стань существом выше человека.      Если вы можете видеть весь мир горящим, то вы поднима­етесь выше человека, вы становитесь сверхчеловеком. Вы позна­ли  сознание сверхчеловека. Вы можете вообразить его, но для такого воображения нужна  тренировка. Наше воображение не  Очень натренировано. Оно не очень натренировано, потому что Для этого нет никакой школы. Интеллект натренирован, для этого существуют школы  и колледжи - большая часть жизни проводится в тренировке интеллекта. Воображение не трениру­ется. А  воображение само по себе имеет весьма чудесные возможности. Если вы сможете натренировать свое воображе­ние, то вы сможете творить с его помощью чудеса.      Начните с чего-то малого, потому что трудно начинать с большого - можно потерпеть неудачу. Например, представление о том, что весь мир горит, - оно не может оказаться очень глубоким. Прежде всего вы знаете, что это воображение, и даже если вы в воображении думаете, что пламя охватило все, вы будете ощущать, что мир не сгорел, что он все еще тут, потому что все это было вашим  воображением. Вы  не знаете, как воображение может стать реальным. Вы должны  сначала это почувствовать.      Прежде чем войти  в эту технику, испробуйте простой эксперимент. Просто сцепите две свои руки вместе, закройте глаза и вообразите, что ваши руки невозможно расцепить, что они соединены намертво, что вы не можете ничего сделать, чтобы разъединить их. Сначала вы будете чувствовать, что вы просто воображаете и что вы можете разъединить их. Но  в течение десяти минут продолжайте думать, что вы не можете разъединить их, что вы не можете ничего с ними сделать, что их нельзя развести. А через десять минут попытайтесь развести их.     У четырех человек из десяти сразу же получится, у сорока процентов сразу все получится: после десяти минут они не смогут развести руки - воображаемое станет реальным. Какие бы они ни прилагали усилия... и чем больше они будут прила­гать усилий, чтобы разъединить руки, тем труднее им будет. Вы вспотеете. Вы видите свои собственные руки и  не можете разъединить их. Они соединились намертво!     Но  не пугайтесь. Просто снова закройте глаза и снова вообразите, что теперь вы можете разъединить их; только тогда сможете вы развести их в стороны. У сорока процентов получит­ся сразу же. Эти сорок процентов легко могут входить в эту технику; для них не будет никаких проблем.     Для остальных шестидесяти процентов это будет трудным делом, это потребует времени. Тот, кто очень чувствителен, может  вообразить что угодно, и оно случится. А раз они почувствовали, что воображаемое может стать реальным, то они  могут входить в эту технику. Тогда при помощи воображения вы  можете сделать многое. Вы уже делаете это, не понимая, что  делаете. Вы уже делаете это, но не осознаете этого. В город приходит некая болезнь - французский грипп,  например, - и вы становитесь ее жертвой. Вы никогда не  подумаете, что из ста случаев семьдесят имеют место из-за воображения. Зная об эпидемии вы начинаете представлять себе, как вы становитесь ее жертвой - и вы действительно  станете. Многие болезни подхватываются только благодаря  воображению, ваше воображение порождает много проблем. Вы  можете решить их, если вы знаете, что именно вы породили их.  Потренируйте немного свое воображение, и тогда эта техника  окажется весьма полезной.

81. Все сходится в твоем существе

Как, субъективно, буквы перетекают в слова, а слова в предложения, как, объективно, круги перетека­ ют  в миры, а миры. в принципы, найди, наконец, все это  сходящимся в нашем существе. Это тоже  техника на воображение. Эго всегда боится - боится быть уязвимым,  открытым, боится всего, что может  войти и разрушить его. Так что эго создает вокруг себя крепость;  вы живете за каменной стеной, в тюрьме. Ничему не должно  быть позволено войти в вас. Вы боитесь: если что-то войдет в вас  и  побеспокоит вас - что тогда делать? Так что лучше  не  позволять ничему входить в вас. Все связи прекращаются. Нет  связи даже с теми, кого вы любите или про кого думаете, что  любите.       Взгляните на разговаривающих мужа  и жену. Они  не  говорят друг с другом, между ними нет связи»; Они, скорее,  избегают друг друга при помощи слов. Они говорят так, чтобы  избежать общения. При молчании они станут уязвимыми, при  молчании они будут ближе, потому что в безмолвии исчезает эго,'  исчезает стена между ними. Поэтому муж и жена никогда не  будут молчать. Они будут говорить о чем угодно просто для того, чтобы заполнить временные интервалы, просто для того, чтобы  не быть открытыми друг другу. Мы так боимся других.      Я слышал, что однажды, когда Мулла Насреддин уходил из  дому, его жена сказала ему: «Насреддин, ты не забыл, что  сегодня за день?» Насреддин знал об этом - это была двадцать пятая годов­ щина их  свадьбы, - поэтому он сказал: «Я помню, я очень  хорошо помню».      Жена настаивала: «Так как же мы отпразднуем это?»      И Насреддин  ответил: «Дорогая, я не знаю». Затем он  почесал голову, задумался и сказал: «Как насчет того, чтобы  помолчать две минуты в честь этого?»      Вы  не можете оставаться в молчании с кем-либо; вы  начинаете испытывать беспокойство. Когда вы находитесь в  безмолвии, другие входят в вас. Вы открыты, ваша  дверь  открыта, ваши окна  открыты. Вы  боитесь. Вы все время  говорите, вы все время создаете способ оставаться закрытым.      Эго есть заключение, эго есть тюрьма, и эта тюрьма  принимается вами, потому что вы не чувствуете себя в безопасности. Тюрьма дает некоторое ощущение  безопасности: вы  защищены,  вас охраняют. Для того  чтобы выполнять  эту  технику, эту третью технику, вы в первую очередь должны  хорошо понимать: жизнь является небезопасной. Не существует  способов обеспечить ее безопасность. Что бы вы ни делали, не  поможет. Вы можете создать только видимость безопасности - жизнь останется небезопасной. Это сама природа жизни. Раз в  нее вовлечена смерть, то как она может быть безопасной?      Задумайтесь: если бы жизнь была действительно безопасной, то она уже была бы мертвой. Абсолютно, всецело безопасная жизнь не может быть живой, потому что теряется всякий  риск. Если вы защищены от всех опасностей, то вы мертвы. В  самом существовании жизни есть риск, опасность, случайность.  В нее вовлечена смерть.      Я люблю вас... Я вступаю на опасный путь. Теперь ничто  не может быть безопасным, но я постараюсь сделать все безопасным. Ради завтрашнего дня сегодня я убью все живое, потому что только в этом случае я и завтра буду чувствовать себя в безопасности. Любовь трансформируется в брак - брак есть безопасность. Любовь небезопасна - в следующую минуту все может изменить­ся. Вы вложили в это так много, а в следующий момент любимая оставит вас, или друг оставит вас, и вы останетесь в вакууме. Любовь небезопасна. Вы не можете зафиксировать будущее, вы не можете предсказать его. Поэтому любовь убивается и нахо­дится безопасная подмена - это брак.     В  браке вы можете быть  в безопасности; он является предсказуемым. Жена будет вашей женой и завтра; муж будет вашим  мужем  и в будущем,  - но именно  потому, что вы обеспечили это. И теперь нет никакой опасности. Это смерть. Ваши  взаимоотношения  теперь мертвы, потому что только мертвая вещь может  быть постоянной; живые вещи обязаны изменяться. Изменение является основным качеством жизни, а в изменении небезопасность.     Тот, кто желает глубже войти в царство жизни, должен быть готов к небезопасности, должен быть готов к опасности, должен быть готов двигаться в неизвестное и никоим образом не должен  пытаться фиксировать будущее. Само усилие в этом направлении все убьет. И запомните еще следующее: небезопас­ность является не только живой, но и прекрасной. Безопасность скучна, безобразна. Небезопасность жива и прекрасна. Вы можете быть в безопасности, если закроете двери, окна и все остальное. К вам не войдет ни свет, ни воздух; к вам никто не войдет. Вы, в некотором смысле, в безопасности, но вы не живете, вы уже вошли в свою могилу.     Эта техника возможна, если вы уязвимы, открыты, если вы не боитесь, потому что эта техника позволяет всей вселенной войти в вас.     Как, субъективно, буквы перетекают в слова, а слова в предложения, как, объективно, круги перетекают в миры, а миры  в принципы, найди, наконец, все это сходящимся в нашем существе. •'~ Все сходящееся в моем существе... Я стою под открытым небом, и все существование, отовсюду, из каждого закоулка и отдаленного уголка, сходится в меня - эго существовать не может. В такой открытости, когда все существование стекаетсяв вас, вы не можете существовать как «я». Вы существуете как открытое пространство, но не как кристаллизованное «я».      Чтобы выполнять  эту технику, начните с малого шага. Просто сядьте под дерево. Дует легкий ветерок, шелестят листья на  дереве. Ветер прикасается к вам, движется вокруг вас, проходит мимо  вас. Но не позволяйте ему просто проходить мимо вас; позвольте ему двигаться внутри вас, проходить сквозь вас. Просто закройте глаза и ощутите, что так же, как ветер проходит сквозь ветви дерева, вызывая шелест листьев, так же проходит он и через вас, подобного дереву, открытого ветру - не обдувает вас по бокам, а проходит сквозь вас.      Шелест листьев войдет в вас, и вы почувствуете, что через каждую  пору вашего тела проходит воздух. Он проходит сквозь вас. Это не только воображение, это факт - вы забыли об этом. Вы  дышите не только через нос, вы дышите всем телом - каждой порой его, миллионами пор. Если вам позволят дышать только через нос, а все поры вашего тела закроют, закрасят, то вы умрете через три часа. Вы не сможете жить, если будете дышать только через нос. Каждая клетка вашего тела является живым организмом, каждая клетка дышит. Воздух действительно про­ходит сквозь вас, но вы потеряли контакт с ним. Так что сядьте под дерево и ощущайте это.      Сначала это будет выглядеть подобно воображению, но потом это превратится в реальность. Это и есть реальность - то, что воздух проходит сквозь вас. Затем сядьте под восходящим солнцем и ощущайте не только лучи солнца, прикасающиеся к вам, но  и лучи, входящие  в вас, проходящие сквозь  вас. Ощущайте, как  вы становитесь уязвимым, открытым.      И так можно делать по отношению ко всему. Я, например, говорю, а вы слушаете меня. Вы можете слушать только сквозь уши, но можете слушать и сквозь все тело. Вы можете испробо­вать это прямо сейчас, просто изменить акцент: вы слушаетемои слова не только сквозь уши, но и через все свое тело. И когда вы действительно слышите, когда вы действительно слушаете, то это слушает все ваше тело. Это не только часть, слушает не только фрагментарная энергия, но и весь вы. В процесс слу-шанья вовлечено все ваше тело. Тогда мои слова проходят сквозь вас - вы пьете их из каждой клеточки, из каждой поры. Они впитываются отовсюду.     Вы  можете делать это. Отправляйтесь в храм и сидите там. Многие поклоняющиеся  будут входить в него и выходить из него - храмовый  колокол будет  звучать снова и снова. Звонит колокол, и весь храм возбуждается; каждая стена отражает его звук. Чтобы отразить его, чтобы почувствовать входящий в вас звук, мы создаем в храме куполообразные  формы, чтобы  с любого  места звук отражался обратно. Он сходится на вас отовсюду, и вы можете слушать его всем своим телом — каждой порой, каждой клеткой, слушая, упиваясь, впитывая этот звук, проходящий  сквозь вас. Вы становитесь пористым; в вас везде открыты двери. Вы теперь не являетесь препятствием ни для чего - ни для воздуха, ни для слов, ни для звука, ни для лучей, ни для  чего. Вы не являетесь препятствием, вы ничему не сопротивляетесь.     Когда вы поймете, что вы не сопротивляетесь, что в вас нет больше  борьбы, то внезапно вы осознаете, что в вас нет и эго, потому что эго существует только тогда, когда вы боретесь. Оно является сопротивлением. Всякий раз, когда вы говорите «нет», эго появляется; всякий раз, когда вы говорите «да», эго исчеза­ет. Поэтому я называю человека настоящим теистом, астиком, в том случае, если он говорит «да» всему существованию; в нем нет никакого «нет», никакого сопротивления. Он приемлет все, он всему позволяет случаться. Даже если приходит смерть, он не закрывает свои двери. Его двери остаются открытыми.     Следует привести себя в состояние этой открытости. Только тогда сможете вы выполнять эту технику, потому что в соответ­ствующей  сутре говорится, что вся вселенная вливается в вас, сходится в вас - вы не должны сопротивляться, вы должны приветствовать ее, вы должны позволить ей сходиться в вас. Вы просто  исчезнете, станете пространством, бесконечным про­странством, потому что эта бесконечная вселенная не может уместиться в такой атомарной  частице, как ваше эго. Она сможет  сходиться в вас только в том случае, если вы станете бесконечным, подобно ей, когда вы сами станете бесконечным пространством. И это случается. Постепенно вы будете становиться все более и более чувствительным и начнете осознавать свое сопротивление.     Мы  сопротивляемся всему. Если я прикасаюсь к вам, то вы можете чувствовать, как вы сопротивляетесь прикосновению, вы создаете барьер, так что мое тепло не может проникнуть в вас, мое прикосновение не может войти в вас. Если кто-то другой прикасается к вам, вы настораживаетесь, и этот другой говорит:. «Простите». Вы всему сопротивляетесь. Если я смотрю на вас, вы сопротивляетесь, потому что взгляд может войти в вас, он может проникнуть глубоко, он может взволновать вас, и что вы тогда будете делать?     И  это не только по отношению к незнакомцам. Это не обязательно по отношению к незнакомцам, потому что никто не является незнакомцем или все являются незнакомцами. Даже живя под одной крышей, как можно устранить отчужденность друг к другу? Знаете ли вы своего отца, который дал вам жизнь? Он  не знаком вам. Знаете ли вы  свою мать? Она остается незнакомкой. Таким образом, или никто не является незнаком­цем, или все являются незнакомцами друг для друга. Но мы боимся и  создаем барьеры везде. Эти барьеры делают  нас нечувствительными; тогда ничто не может войти в нас.     Ко мне приходят люди и говорят: «Никто не любит. Никто не любит меня». И я прикасаюсь к этому человеку, и чувствую, что он боится даже прикосновения. Он неуловимо отодвигается назад. Я беру его руку в свою, а он как бы отодвигается. Его нет в моей руке, там нечто мертвое - он внутренне отодвигается. И он говорит: «Никто не  любит меня». Как  может  кто-либо полюбить вас? И даже если весь мир будет любить вас, вы не почувствуете этого, потому что вы закрыты. Любовь не может войти в вас; в вас нет никаких ворот, нет двери. И вы страдаете в своей собственной тюрьме.     Если  эго присутствует, вы закрыты - для любви, для медитации, для Бога. Так что сначала постарайтесь быть более чувствительным, более уязвимым, более открытым, позволяю­щим  всему случаться в вас. Только тогда может случиться божественное, потому что это то, что случается последним. Если вы не можете позволить обычным вещам случаться в вас, то как вы  сможете позволить случиться предельному? Потому  что  когда в вас случится предельное, вас больше не будет. Вас просто больше не будет.     Кабир говорил: «Когда я искал вас, вы были не здесь. А теперь, когда вы здесь, где этот ищущий Кабир? Его больше нет. Так что какая это встреча?» Кабир удивляется: «Какая это встреча? Когда я был здесь, божественного Не было. Теперь божественное здесь, но меня нет. Так что какая это встреча?»     Но, в действительности, это и есть единственно возможная встреча, потому что двое не могут встретиться. Обычно мы думаем, что для встречи нужны двое - как может произойти встреча, если есть только один? Поэтому обычная логика утвер­ждает, что для встречи нужны,  как минимум, двое, нужен другой. Но для реальной встречи, для встречи, которую мы называем любовью, для встречи, которую мы называем молит­вой, для встречи, которую мы называем самадхи, экстазом, нужен только один. Когда ищущий   здесь, поиска нет; когда поиск завершился, ищущий  исчезает.     Почему это так? Потому что барьером является эго. Когда вы ощущаете, что вы есть, вы настолько многозначительны, что ничто не может войти в вас. Вы наполнены своим собственным «я». Когда вас нет, все может  проходить сквозь вас. Вы становитесь настолько обширным, что даже божественное мо­жет пройти сквозь вас. Все существование теперь готово пройти сквозь вас, потому что вы сами готовы.                '     Поэтому  все искусство религии заключается в том, как быть отсутствующим, как раствориться, как отречься от самого себя, как стать открытым пространством.

82. Чувствуй, не думай

Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы. - внутренняя сущность. Очень простая и очень красивая техника. Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы - внутренняя сущность. Прежде всего нужно  не думать, а чувствовать. Это два различных измерения. А мы стали настолько ориентированными на интел­лект, что даже тогда, когда мы говорим, что мы чувствуем, мы, в действительности, не чувствуем, а думаем. Работа органов Чувств полностью прекратилась; они стали для вас мертвыми органами. Даже когда вы говорите: «Я люблю», это не чувство, это тоже мысль.      Какая же разница между  чувством и мыслью? Если вы чувствуете, вы будете чувствовать себя центрированным около сердца; если я говорю: «Я люблю вас», то само это ощущение любви  будет истекать из моего сердца, центр будет находиться около сердца. Если это только мысль, она будет исходить из моей головы. Если вы любите кого-то, то постарайтесь почувствовать, идет ли любовь из сердца или из головы.      Всякий раз, когда вы чувствуете глубоко, у вас нет головы. В этот момент нет никакой головы; ее не может быть. Всем вашим   существом становится сердце - как если бы голова исчезла. При чувствовании центром вашего существа является сердце. Когда вы думаете, центром вашего существа является голова. Но мышление оказалось очень полезным для выжива­ния, так  что мы прекратили  все остальное. Все остальные измерения  нашего существа были приостановлены и заперты. Мы  есть просто голова, тело является только приспособлением для существования головы. Мы все время думаем; даже о своих чувствах мы все время думаем. Так что постарайтесь чувство­вать. Вы  должны будете работать над этим, потому что эта  способность, это качество у вас отстает в развитии. Вы должны что-то делать, чтобы снова открыть эту способность.     Вы  смотрите на цветок и немедленно говорите, что он прекрасен. Поразмышляйте над этим фактом, задержитесь над ним. Не делайте поспешных суждений. Подождите, - а затем поймите, идет ли ваше  высказывание о прекрасном цветке прямо из головы или вы почувствовали это. Это установленная практика, потому что вы знаете, что роза является прекрасной, заранее предполагается, что она прекрасна. Люди говорят, что она прекрасна, и вы сами много раз говорили, что она прекрасна.     В  тот момент, когда вы видите розу, ум снабжает вас информацией, ум  говорит, что она прекрасна. Все кончено. Теперь нет никакого контакта с розой. В этом нет необходимос­ти; вы уже высказали это. Теперь вы можете перемещаться к чему-либо другому. Без какого-либо общения с розой... ум не позволяет вам даже взглянуть на нее. Ум втискивается между вами, и сердце не может войти в контакт с розой. Только сердце может  сказать, прекрасна она или нет, потому что красота является ощущением, а не понятием.    Вы не можете сказать из головы, что она прекрасна. Как вы можете сказать  это? Красота не является математикой, ее невозможно измерить. И красота, в действительности, не только в розе, потому что для кого-то другого она может^быть вовсе не прекрасной; кто-то другой может просто пройти мимо и не взглянуть на нее; для кого-то другого она может быть вообще безобразной. Красота существует не просто в розе, красота существует во встрече сердца с розой. Когда сердце встречается с розой, красота расцветает. Когда сердце входит в глубокий контакт с чем-либо, это становится великим явлением.     Если вы входите в глубокий контакт с каким-то человеком, то этот человек становится прекрасным. Чем глубже контакт, тем больше раскрывается красоты. Но красота есть явление, случающееся с сердцем, а не с умом. Она не связана с вычисле­ниями, нет никакого критерия, согласно которому ее можно было бы оценивать. Это чувство, ощущение.     Поэтому если я говорю: «Роза не является прекрасной», вы не можете спорить  об этом. Нет никакой необходимости в доказательствах. Вы скажете: «Это ваше ощущение. А роза прекрасна - это мое ощущение». Вопрос о доказательствах не стоит. Голова может аргументировать, сердце аргументировать не может. Это окончательно, это полная остановка. Если я говорю: «Это мое ощущение», то вопрос о доказательствах не встает.     При  участий головы спор может  продолжаться, и мы можем  прийти к какому-то заключению. При участии сердца заключение уже  сделано. При участии сердца нет никакой процедуры, ведущей к заключению; заключение является не­медленным, мгновенным. При участии головы это процесс - вы аргументируете, вы дискутируете, вы анализируете, а затем приходите к выводу, к заключению о том или об этом. При участии сердца это мгновенное явление - заключение приходит сразу. Осмыслите это: при участии головы заключение приходит в конце. При участии сердца заключение приходит сначала, а затем вы можете пытаться найти процесс, - но это уже работа головы.                     Поэтому при необходимости практиковать такую технику первой трудностью будет то, что вы не знаете, что такое чувство. Постарайтесь разработать его. Когда вы прикасаетесь к чему-либо, закройте глаза; не думайте, ощущайте. Если, например, я взял вашу руку в свою и  говорю вам: «Закройте глаза и ощутите, что происходит», то вы немедленно скажете: «Моя рука в вашей руке». Но это не ощущение, это мысль. Тогда я опять говорю вам: «Чувствуйте, не думайте». Тогда вы говорите; «Вы выражаете  свою любовь». Это снова мысль. Если я снова настаиваю: «Только чувствуйте, не используйте голову. Что вы ощущаете непосредственно сейчас?», то только тогда вы будете в состоянии почувствовать и скажете: «Тепло». Потому что любовь является заключением, выводом. «Моя рука в вашей руке» - это мысль, ориентированная на голову.     Действительным ощущением  является то, что определен­ное тепло течет из моей руки в вашу или из вашей руки в мою. Наши  жизненные энергии встречаются, и точка встречи стано­вится горячей, становится теплой. Это чувство, ощущение, это реально. Но мы никогда не расстаемся с головой. Это стало привычкой; мы  обучены этому. Поэтому вы  должны  снова открыть ваше сердце. Постарайтесь жить чувствами. Когда-нибудь в течение дня, когда вы не заняты каким-либо конкретным делом — потому чт.о в деловой сфере сначала будет трудно жить одними чувствами... В бизнесе голова оказалась очень эффективной, и вы не можете положиться на чувства. Но когда вы дома, когда вы играете с детьми, голова не нужна, это не бизнес, но и тогда вы не расстаетесь с головой. Играя с детьми, или сидя с женой, или просто ничего не делая, расслабившись в кресле — чувствуйте. Ощущайте  текстуру кресла.     Ваша  рука прикасается к креслу: как вы ощущаете это? Дует легкий ветерок. Он прикасается к вам. Что вы ощущаете? Из кухни  доносятся разные запахи. Как вы ощущаете  их? Просто ощущайте их, не думайте о них. Не начинайте рассуж­дать о том, что запахи показывают, что на кухне что-то готовится - тогда вы начнете мечтать об этом. Нет, просто ощущайте то, что является фактом. Оставайтесь с фактом, не вдавайтесь в рассуждения. Вы окружены со всех сторон. Все так многообраз­но сходится в вас. Все существование приходит отовсюду, чтобы встретиться с вами, оно входит в вас через все ваши органы чувств, но сами вы в голове, а ваши органы чувств мертвы; они ничего не ощущают.     Прежде чем вы сможете практиковать эту технику, необхо­дим некоторый рост, потому что это внутренний эксперимент. Если вы не можете чувствовать внешнее, то вам очень трудно будет почувствовать внутреннее, потому что внутреннее являет­ся трудноуловимым. Если вы не можете чувствовать большое, то вы не сможете чувствовать тонкое. Если вы не можете слышать звуки, то вам трудно будет слышать внутреннее беззвучие - вам будет очень трудно. Оно является таким трудноуловимым.     Вы  просто сидите в саду, до вас доносится шум уличного движения и другие звуки. Закройте глаза и попытайтесь найти наиболее неуловимые звуки из тех, что окружают вас. Каркает ворона: сконцентрируйтесь на этом звуке. Шум уличного движе­ния все заглушает. Карканье является таким тихим, таким неуловимым, что вы не сможете осознать его, пока не сконцен­трируете на нем все свое внимание. И если вы сконцентрируете на нем  свое сознание, то шум уличного движения  как бы отодвинется в сторону, звук каркающей вороны станет центром. И вы  услышите  его, все его нюансы. Они являются весьма тонкими, но вы будете в состоянии услышать их.     Ворона находится в центре чувствительности. Когда вы прикасаетесь к чему-либо, когда вы слушаете, когда вы едите, когда вы принимаете ванну, позвольте своим чувствам быть открытыми. И  не думайте - чувствуйте.     Вы  стоите под душем: почувствуйте прохладу воды, пада­ющей  на вас. Не думайте о ней. Не говорите немедленно: «Она очень холодная. Это хорошо». Не говорите ничего. Не разгла­гольствуйте, потому что в тот момент, когда вы говорите, вы упускаете ощущение.  В тот момент, когда вы говорите, ум начинает функционировать. Не разглагольствуйте, не превра­щайте все в слова. Ощутите прохладу и ничего о ней не говорите. Нет необходимости что-либо говорить. Но наш ум безумен; ему все время необходимо говорить о чем-либо.     Я вспоминаю, что когда я работал в университете, там была одна леди, профессор, которая всегда что-нибудь говорила. Ей казалось невозможным помолчать в какой-либо ситуации. Од­нажды я стоял на веранде колледжа, когда садилось солнце. Это было чрезвычайно прекрасно. Она стояла рядом со мной, поэто­му я сказал ей: «Посмотрите!» Она что-то говорила, поэтому я сказал ей: «Посмотрите! Такой прекрасный заход солнца».     Тогда, очень неохотно, она уступила. Она сказала: «Да, но не кажется ли вам, что слева должно быть немного больше пурпура? » Это была не картина; это был реальный заход солнца!     Мы  все время  говорим, мы даже не осознаем, что мы говорим. Перестаньте разглагольствовать; только тогда сможете вы углубить свои чувства. Если чувства углублены, то эта техника может совершить для вас чудо Ощущай:   моя мысль...     Закройте глаза и ощутите мысль. В вас непрерывный поток мыслей, он течет все время; это целая река мыслей. Ощутите эти мысли, почувствуйте их присутствие. И чем больше вы будете чувствовать, тем больше они будут раскрываться перед вами -слой за слоем. Не только мысли, которые непосредственно на поверхности; за ними расположены другие мысли, а за теми еще другие - слой за слоем.     Техника говорит: Почувствуй: моя мысль. И мы все время говорим: «Это мои мысли». Но почувствуйте - действительно ли они ваши? Можете ли вы сказать «мои»? Чем больше вы будете чувствовать, тем меньше будет вероятность того, что вы будете говорить, что они ваши. Они все заимствованы, они все извне. Они пришли  к вам, но они не ваши. Ни одна мысль не является вашей  - это просто собранная пыль. Даже если вы не знаете источник, из которого пришла эта мысль, она все равно не ваша. Если  вы хорошенько  постараетесь, то вы поймете, откуда пришла  к вам та или иная мысль.     Только внутреннее безмолвие является вашим. Никто не дал его вам. Вы рождены с ним, вы умрете с ним. Мысли были даны вам; вы были приучены к ним. Если вы индус, вы имеете один тип, один набор мыслей; если вы мусульманин, то, конечно же, вы имеете другой набор мыслей; если вы коммунист, то снова другой  набор мыслей. Они были  вложены  в вас, или вы заимствовали их добровольно, но все они не являются вашими.     Если вы чувствуете присутствие мыслей, толпу мыслей, то вы можете почувствовать и это - что они не ваши. Толпа пришла к вам, она собралась вокруг вас, но она не принадлежит вам. И если это можно почувствовать - что ни одна из мыслей не является вашей, - то только тогда вы сможете отбросить ум. Если они ваши, вы будете защищать их. И само чувство, что «эта мысль  является моей», порождает привязанность. Тогда она пускает во мне корни. Тогда я становлюсь почвой, а мысль укореняется во мне. Если вырывается с корнем что-то, что я не считаю своим, то я не привязываюсь к нему. Только ощущение типа «мое» порождает привязанность.     Вы  можете сражаться за свои мысли, вы можете стать мучеником во имя  своих мыслей, ради .утверждения своих мыслей  вы можете стать даже убийцей. А мысли не ваши. Сознание ваше, а мысли не ваши. Почему это должно помочь? „ Потому  что если вы сможете понять, что мысли не являются вашими,  то ничто не является вашим, потому что  мысли являются основой всего. Дом мой, собственность моя, семья моя — это все внешние вещи. Глубоко внутри моими  являются мысли. Только в том случае, если мысли являются моими, все эти вещи, все эти надстройки, могут быть моими.     Если мысли не являются моими, то ничто не имеет значения, потому что это тоже мысли - что вы являетесь моей женой   или что вы являетесь моим мужем. Это тоже мысль. А если   мысль сама по себе не является моей, то как может быть моим   муж? Или как может быть моей жена? Мысли искоренены, весь ! мир искоренен. Тогда вы можете жить в мире и не жить в нем.       Вы  можете отправиться в Гималаи, вы можете оставить   мир, но если вы думаете, что ваши мысли являются вашими, то   вы не продвинетесь ни на дюйм. Сидя в Гималаях, вы будете в   такой же степени в мире, как здесь, потому что мысли являются   миром. Вы принесете свои мысли в Гималаи. Вы оставляете свой   дом, но реальный дом является внутренним, реальный дом   построен из кирпичей мыслей. Это не внешний дом.       Как это ни странно, но это случается каждый день: я вижу   человека, который оставил мир, но все еще остается индусом. Он   стал санньясином, но все еще остается индусом или джайном.   Что это означает? Он отказался от мира, но не отказался от   мыслей. Он все еще джайн, он все еще индус - мир мыслей   остался неизменным, И этот мир мыслей является реальным миром.        Если вы сможете понять, что ни одна из мыслей не является   вашей... А вы увидите, потому что вы будете смотрящим, а   мысли  станут объектами. Когда вы безмолвно смотрите на   мысли, мысли будут объектами, а вы будете зрителем. Вы будете   наблюдателем, свидетелем, а мысли будут протекать перед вами.        А если вы посмотрите глубоко и почувствуете глубоко, то   вы увидите, что у них нет никаких корней. Мысли плывут как   облака в небе; они не имеют корней в вас. Они приходят и уходят.   Вы  просто жертва, и вы обязательно начинаете отождествлять   себя с ними. По поводу каждого облака, проходящего мимо   вашего дома, вы говорите: «Это мое облако». Мысли подобны   облакам: они все время проходят мимо в небе вашего сознания,   а вы все время цепляетесь за каждую из них. Вы говорите: «Это   мое», а это всего лишь бродячее облако, которое проходит мимо.   И  оно пройдет мимо.         Возвратитесь в свое детство. У вас были какие-то мысли,   вы  обычно цеплялись за них и утверждали, что они являются   вашими  мыслями. Затем детство исчезло, а вместе- с детством   исчезли и эти облака. Теперь вы даже не помните об этом. Тогда вы были молодым: тогда другие облака, облака, привлекатель­ ные для молодых, приходили к вам, а вы цеплялись за них.      Теперь вы старше, тех мыслей больше нет, вы даже забыли  о них. А они были такими значительными, что вы могли умереть  за них, а теперь вы о них даже не вспоминаете. Теперь вы даже  можете смеяться над всей той чепухой, за которую вы готовы  были  умереть, из-за которой готовы были стать мучеником.  Теперь вы не дадите за них и пенни. Они теперь не принадлежат  вам. Теперь те облака ушли, но пришли другие облака, и вы  цепляетесь за них. Облака все время меняются, но не меняется ваше цеплянье.  И в этом проблема. Они меняются не только тогда, когда вы  перестаете быть ребенком; они меняются всегда, каждый мо­ мент. Минуту назад вы были заполнены какими-то облаками;  теперь вы наполнены другими облаками. Когда вы вошли сюда,  какие-то облака проплывали над вами; когда вы покинете это  помещение, над вами будут проплывать другие облака - и вы все  время цепляетесь за каждое из них. В этой сутре говорится: Ощущай - сначала установитесь в  чувстве - затем: моя мысль. Взгляните на эту мысль, о которой  вы всегда говорили  «моя» -  моя мысль. Установитесь на  чувствовании, взгляните на мысль, и «моя» исчезнет. А «моя»  - это всего лишь трюк, потому что среди многих этих «моя»,  «мой» развивается «я»: это «мое», то «мое»... Так много слов  «мое»; из них развивается «я». Эта техника начинает с самых корней. Мысль является корнем  всего. Если вы сможете обрезать ощущение «мое» в самом корне, оно не появится снова, его больше нигде не будет видно. Но если вы не обрежете его здесь, то вы можете обрезать его в любом другом месте, и это будет бесполезно; оно будет появляться снова и снова. Я могу обрезать его. Я могу сказать: «Моя жена? Нет, мы незнакомы, а брак является всего лишь общественной формаль­ностью». Я отрезаю самого себя. Я говорю: «Никто не является моей женой», - но это очень поверхностно. Тогда я говорю: «Моя религия». Тогда я говорю: «Моя секта». Тогда я говорю: «Это моя  религиозная книга. Эта Библия, этот Коран - это моя книга». Тогда «мое» продолжается в какой-то другой области, и вы остаетесь тем же самым.     Моя  мысль, а затем я. Сначала взгляните на движение мыслей, на процесс мышления, на поток мыслей, напоминаю­щий реку, и выясните, принадлежат ли эти мысли вам или это всего лишь проходящие мимо облака. А когда вы почувствуете, что ни одна из мыслей не является вашей, что прикреплять слово «моя»  к какой-либо из мыслей  является иллюзией, тогда наступает второй этап; тогда вы можете двигаться глубже. Тогда осознайте это я. Что есть это «я»?     Рамана обычно давал своим ученикам такую технику: они должны  были  всего лишь спрашивать: «Кто я?» На Тибете используют аналогичную технику, еще лучшую, чем техника Раманы. Они не спрашивают: «Кто я?» Они спрашивают: «Где я?» - потому что это «кто» создает проблему. Когда вы спраши­ваете: «Кто я?», вы принимаете как нечто известное, что вы есть; единственным вопросом является только то, кем вы являетесь. Вы  заранее предполагаете, что вы есть. Это не подвергается сомнению, это принимается как данное: что вы есть. Остается единственный вопрос: кто вы есть. Нужно узнать только тождес­твенность с чем-то, нужно распознать лицо, но оно здесь — нераспознанное лицо здесь.      Тибетский метод глубже. Они  рекомендуют оставаться безмолвным, а затем искать внутри, где вы есть. Войдите во внутреннее пространство, загляните в каждый уголок и спроси­те: «Где я?» Вы не найдете этого «я» нигде. И чем больше вы будете искать, тем в большей степени оно будет отсутствовать. Если вы спрашиваете «Кто я?» или «Где я?», наступит момент,. когда вы придете к точке, где вы есть, но нет никакого «я» - с вами случится простое существование. Но это случится только тогда, когда мысли не ваши. Это более глубокое царство - я.      Мы никогда не чувствуем этого. Мы все время говорим «я». Слово  «я» используется непрерывно - наиболее используемым словом является «я», - но вы не ощущаете этого. Что вы имеете в виду под этим «я»? Когда вы говорите «я», что вы подразуме­ваете? Что обозначается при помощи этого слова? Что выража­ется? Я могу сделать некоторый жест, а потом сказать: «Я имел в виду то-то и то-то». Я могу показать свое тело — «Я имел в виду это». Но тогда можно спросить: «Имели ли вы в виду вашу руку?  Имели ли вы в виду ногу? Имели ли вы в виду живот?» Тогда  я должен буду отрицать это, я должен буду сказать «нет». Тогда  будет отрицаться все тело. Тогда что вы имели в виду, когда  сказали «я » ? Имели ли вы в виду свою голову? Когда вы говорите  «я», вы имеете глубоко внутри очень смутное ощущение, и это  смутное ощущение вытекает из ваших мыслей.      Установившись на ощущениях, отрежьте себя от мыслей и  постарайтесь встретиться лицом к лицу с «я» -  тогда вы  обнаружите, что его не существует. Оно было всего лишь  полезным словом, лингвистическим символом - необходимым,  но нереальным. Даже  будда должен использовать его, даже  после своего просветления. Это всего лишь лингвистическое  изобретение. Но когда будда говорит «я», он никогда не имеет  в виду «я», потому что никакого «я» не существует.      Когда вы встречаетесь лицом к лицу с «я», оно исчезает. В  этот момент вас может охватить страх, вы можете бояться этого.  Это случалось со многими, кто достаточно углублялся в эту  технику - они начинали так бояться, что убегали от этого.      Так что запомните: когда вы ощутите и столкнетесь лицом  к лицу с этим «я», вы будете в таком же состоянии, как если бы  вы умерли - в том же самом, потому что «я» исчезает и вы  чувствуете, что с вами случается смерть. Вы будете иметь  ощущение, что вы тонете, вы будете погружаться все глубже и  глубже. И если вы испугаетесь, вы снова выберетесь и уцепитесь  за мысли, потому что эти мысли окажутся для этого полезными.  Эти облака будут здесь: вы сможете уцепиться за них, и тогда  страх оставит вас. Запомните, этот страх является очень хорошим, очень полезным  признаком. Он показывает, что сейчас вы забрались достаточно глубоко, - а смерть является самой глубокой точкой. Если вы сможете войти в смерть, то вы станете бессмертным, потому что тот, кто вошел в смерть, умереть не может. Тогда смерть находится вокруг вас; она никогда не в центре, а только на периферии. Когда «я» исчезает, вы подобны смерти. Старого больше нет, новое вступает в свои права.      То сознание, которое выйдет из этого, является абсолютно новым, незагрязненным, молодым, девственно чистым. Старого больше нет - и старое даже не прикасалось к нему. Это «я» исчезло, и вы в своей первоначальной чистоте, в абсолютной свежести. Произошло  прикосновение к глубочайшим слоям бытия.    Так что думайте об этом таким образом: мысли, затем ниже их «я» и третье: Ощущай:  моя мысль, я, внутренние органы — внутренняя сущность.     Когда мысли  исчезли или вы не цепляетесь за них - они проходят, это не ваше дело, вы в стороне, вы не связаны с ними, вы не отождествляетесь с ними, и «я» тоже исчезло, — тогда вы \ можете взглянуть на внутренние органы... Это одна из глубочай­ших вещей. Мы  знаем внешние органы: руками я прикасаюсь к вам, глазами я вижу вас - это внешние органы.     Внутренние  органы - это те органы, посредством которых я ощущаю  свое собственное бытие, свое собственное существо. Внешнее  предназначено для других - я знаю о вас посредством внешних  органов. Как я узнаю о самом себе? Даже о том, что я существую - как я узнаю об этом? Кто дает мне ощущение моего собственного бытия?  Это внутренние органы. Когда мысли остановились, когда «я» больше  нет, только тогда, в этой чистоте, в этой ясности, сможете вы увидеть внутренние органы.     Сознание, интеллект - это внутренние органы. Посредст­вом их  я осознаю свое собственное бытие, свое собственное существование. Вот почему, если вы закроете глаза, вы можете полностью забыть про свое тело, но ваше собственное ощущение, что вы существуете, останется. И понятно, что когда человек умирает... Это факт: когда человек умирает, то для нас он уже мертв, но для него требуется некоторое время, чтобы осознать тот факт, что он умер, - потому что внутреннее ощущение бытия  остается тем же самым.      На Тибете имеются специальные упражнения для умира­ ния; они утверждают, что человек должен быть готов к смерти.  Одно из упражнений заключается в следующем: когда кто-либо  умирает, учитель, или священнослужитель, или кто-то другой,  кто знает упражнение бардо, будет все время говорить ему:  «Помни, будь бдителен, ты оставляешь тело». Потому что если  вы даже уже оставили свое тело, требуется некоторое время, чтобы осознать, что вы мертвы, потому что внутренние ощуще­ ния остаются теми же самыми; они не изменяются.     Тело прикасается только к другим и ощущает  других.  Через него вы никогда не прикасаетесь к самому себе, с помощью

83. Перемести свой фокус на промежутки

До появления желания и до познания как могу я сказать «Я есть» ? Рассматривай. Растворяйся в красоте. До появления желания и до познания как могу я сказать «Я есть»? Возникает желание: вместе с желанием возникает ощу­щение  «Я есть». Возникает мысль: вместе с мыслью возникает ощущение  «Я есть». Поищите это в своем жизненном опыте. До желания  и до познания нет никакого эго.      Сидите спокойно, смотрите внутрь. Возникает мысль: вы становитесь отождествленным с этой мыслью. Возникает жела­ние: вы становитесь отождествленным с этим желанием. При отождествлении вы превращаетесь в эго. Тогда подумайте: если нет никакого желания, если нет никакого познания, если нет никаких  мыслей, - вы не можете отождествить себя с чем-либо. Эго не может возникнуть.      Эту технику использовал Будда. Он говорил своим учени­кам  не делать ничего, кроме следующего: когда появляется мысль, отметить ее. Будда говорил, что когда возникает мысль, ее появление следует отметить. Просто отметьте это внутри: вот возникла  мысль, вот возникла мысль, вот исчезла мысль. Просто запоминайте, что вот появилась одна мысль, вот появи­лась другая мысль, вот исчезла одна мысль - так что вы не отождествляетесь с ними.      Это прекрасно и очень просто. Возникает желание. Вы идете по дороге: мимо проезжает прекрасный автомобиль. Вы смотрите на него - вы даже не смотрите на него, но возникает желание  обладать им. Сделайте это. Сначала все превращайте в слова; просто медленно произносите: «Я видел автомобиль. Он прекрасен. Теперь возникло желание обладать им». Просто выразите это словами.      Поначалу будет хорошо, если вы сможете произнести это вслух. Скажите громко: «Я только что заметил, как проехал автомобиль, ум сказал, что он прекрасен, теперь возникло желание, и я должен обладать этим автомобилем». Превращайте все в слова, говорите вслух с самим собой, и сразу же вы почувствуете, что вы отличны от этого желания. Отметьте это.      Когда вы будете достаточно эффективно отмечать все это, то больше не будет необходимости произносить это вслух. Просто отметьте внутри, что возникло желание. Прошла прекрасная женщина;  в вас вошло желание. Просто отметьте его - как если бы вы не имели к нему никакого отношения, вы просто заметили свершившийся  факт, - и тогда внезапно вы окажетесь вне его.      Будда говорит: отмечайте все, что случается. Просто все время отмечайте, а когда оно исчезнет, снова отметьте, что это желание  исчезло. Вы почувствуете дистанцию между собой и желанием, между собой и мыслью.     В этой сутре говорится: До появления желания  и  до познания как могу я сказать «Я есть» ?      И если нет никакого желания и нет никаких мыслей, то как можете вы сказать: «Я есть»? Как могу я сказать «Я есть»? Тогда все является безмолвным, нет даже ряби. А при отсутствии ряби как могу я создать эту иллюзию «я»? Если бы была какая-то рябь, я мог бы прикрепиться к ней, и благодаря ей я мог бы почувствовать: «Я есть». Когда в сознании нет никакой ряби, нет никакого «я».      Так что помните состояние перед возникновением жела ния; когда желание появляется, помните об этом; когда желание  уходит, продолжайте помнить это. Когда мысль возникает,  запоминайте. Смотрите на нее. Просто отметьте, что возникла  мысль. Рано или поздно она уйдет, потому что ничто не вечно,  и появится промежуток, зазор. Между двумя мыслями имеется  промежуток, между двумя желаниями имеется промежуток, и  в этом промежутке нет никакого «я».      Отметьте мысль в уме, и вы почувствуете, что имеется  интервал. Каким бы он ни был малым, но интервал имеется.  Затем приходит другая мысль; затем опять следует интервал. В -этих интервалах нет никакого «я» - и в этих интервалах вы  являетесь своей реальной сущностью. Мысли движутся в небе.  В эти интервалы вы можете заглянуть между двумя облаками,  там вы обнаруживаете небо.      Рассматривай. Растворяйся в красоте.      И если вы можете рассмотреть, как желание возникло и как  желание ушло, как вы остались в промежутке и желание не  побеспокоило вас... Оно пришло, оно ушло. Оно было здесь, и  теперь его нет, а вы остались невозмущенным, вы остались  таким, каким были  до этого. В вас не произошло никаких  перемен. Желание  пришло и прошло  подобно тени. Оно не  прикоснулось к вам; вы остались ненапуганным.      Рассмотрите это движение желания, и это движение мысли,  и это отсутствие движения в вас. Рассматривай. Растворяйся в  красоте. А этот интервал прекрасен. Растворитесь в этом интер­ вале. Упадите в этот интервал и будьте им. Это глубочайшее  переживание красоты. И не только красоты, но также и добра,  и истины. В этом промежутке вы есть.      Особое значение придается тому, чтобы перейти из запол­ ненного пространства в незаполненное. Вы читаете книгу: в ней  слова, в ней предложения, но между словами есть промежутки,  между предложениями  есть промежутки. В этих промежутках  вы есть. Вы являетесь белизной бумаги, а черные точки являют­ ся всего лишь облаками мыслей и желаний, движущихся по вам.  Смените логическое ударение, смените стереотип поведения,  гештальт. Не смотрите на черные точки, смотрите на белое.      В вашем внутреннем существе смотрите на промежутки. Будьте безразличным к заполненным пространствам, к занятым  пространствам. Интересуйтесь промежутками, интервалами. Благодаря этим промежуткам вы можете раствориться в предельной красоте.

84. Отдели себя от своего тела

Отбрось привязанность к телу, осознавая, что Я везде. Тот, кто везде, радостен. Здесь требуется понимание  многих важных   моментов. Первое: Отбрось привязанность к телу. Имеет место глубокая привязанность к телу - так и должно быть, это естественно. Вы жили  в теле много, много жизней,  с самого начала. Тела менялись, но вы всегда были с телом, вы всегда были заключены в тело.     Были  определенные моменты и времена, когда вы не были заключены в тело, но тогда у вас не было сознания. Когда вы умираете из одного тела, вы умираете в бессознательность, и затем вы остаетесь в бессознательности. Затем вы рождаетесь в новом теле, но и тогда вы бессознательны. В промежутке между смертью и очередным рождением  вы бессознательны, поэтому вы не знаете, как будете себя чувствовать, находясь вне тела. Вы не знаете, кто вы есть, когда вы вне тела. Вы знаете только одно явление - воплощение в теле; вы всегда знали себя только в теле.      Это  продолжается  так долго, что вы забыли, что вы отличны от тела. Эта забывчивость, - которая является естес­твенной при  определенных обстоятельствах, - имеет своим следствием привязанность к телу, прикрепленность к нему. Вы ощущаете, что вы есть тело - это и есть привязанность, прикреп­ленность к телу. Вы чувствуете, что вы есть не что иное, как тело, что вы не более, чем тело. По этому вопросу вы можете со мной не согласиться, потому что много раз вы думали, что вы не есть тело, что вы душа, личность. Но это не ваше знание; это просто то, что вы слышали, то,'что вы читали, то, во что выверили, не зная этого. Так что первое, что вы должны сделать - это осознать тот факт, что реально вашим знанием является то, что вы есть тело. Не обманывайте самого себя, потому что обман не поможет. Если вы думаете, что вы уже знаете, что вы не есть тело, то вы не сможете отбросить привязанность к нему, потому что тогда у вас нет этой привязанности, вы уже все знаете. Тогда возникает много трудностей, которые невозможно решить.  Трудности должны  быть разрешены  с самого начала. Раз вы упустили начало, вы никогда не разрешите их; вы должны будете вернуть­ся обратно в начало. Так что хорошо запомните и хорошо осознайте, что вы не воспринимаете себя как нечто, отличное от тела. Это первый основной факт, подлежащий осознанию.     Этого осознавания еще лет. Ваш ум затуманен всем, что вы когда-либо слышали; ваш  ум  обусловлен знаниями других людей - эти знания заимствованы, они не являются реальными. Это не значит, что они ложные, - тот, кто высказал их, познал их, - но  для вас до тех пор, пока они не станут вашими собственными переживаниями,  вашим собственным  жизнен­ным  опытом, они являются ложными. Поэтому, когда я говорю, что что-то является ложным, фальшивым, я имею в виду, что это не является вашим жизненным опытом. Это может быть истин­ным  для кого-то другого, но это не является истинным для вас. В этом смысле истина является индивидуальной, личностной -эта истина является истиной только в том случае, если она пережита; не пережитая, она истиной не является. Не существу­ет никаких универсальных истин. Для того, чтобы быть исти­ной, каждая истина должна быть индивидуальной.      Вы знаете, вы слышали; это часть ваших знаний, часть наследия -что вы не тело, -но для вас это не является реальным. Сначала отбросьте это нереальное знание. Встаньте лицом к лицу с тем фактом, что вы знаете себя только как тело. Это создаст в вас большое напряжение - от вас было скрыто то, что вы собирали эти знания от других. Вы все время верили, что вы не есть тело, но продолжали  'жить как тело, так что вы разделены, и все ваше бытие становится неестественным, псев» до. Это, в действительности, 'является ситуацией возникнове­ния параноидального состояния. Вы живете как тело, а думаете и  разговариваете как душа -  тогда имеет место борьба и конфликт,  и тогда вы все время находитесь во внутреннем смятении,  в глубоком беспокойстве. Так что прежде  всего столкнитесь с тем фактом, что вы ничего не знаете о своей душе, о своей личности - все, что вы знаете, относится к телу.     Это избавит вас от очень нелегкого обуславливания. Все, что скрыто, начнет выходить на поверхность. Осознавая тот факт, что вы есть тело, вы буквально начнете потеть. Осознавая тот факт, что вы есть тело, вы станете очень беспокойным, странным, но через это ощущение нужно пройти; только так вы можете узнать, что означает привязанность к телу.      Наставники все время говорят вам, что вы не должны быть привязанными  к своему телу, но основной факт - что привязан­ность к телу существует, - остается неизвестным вам. Привязан­ность к телу является глубоким отождествлением себя с телом, но сначала вы должны понять, что есть это отождествление. Так что отбросьте все свои знания, которые дают вам иллюзорное ощущение,  что вы есть душа. Осознайте, что вы знаете только одну вещь, и эта вещь есть тело. Как это создает внутри вас скрытый  беспорядок и скрытый ад и как это освобождает от них?      В тот момент, когда вы осознаете, что вы есть тело, вы в зпервый раз осознаете привязанность к нему. В первый раз вы ухватите своим  сознанием тот факт, что это тело, которое родилось и должно умереть, есть вы. В первый раз вы осознаете тот факт, что эта плоть и кровь - это вы. В первый раз вы осознаете тот факт, что эта сексуальность, этот гнев - это вы. Так что все фальшивые образы отпадают. Вы становитесь реальным.      Реальность является болезненной, очень болезненной — вот почему мы  все время скрываем ее. Это ловкий трюк. Вы все время думаете о себе как о личности, и все, что вам не нравится в себе, вы перекладываете на тело. Так, вы говорите, что сексуальность относится к телу, а любовь принадлежит вам. Тогда вы говорите, что алчность и гнев принадлежат телу, а сострадание принадлежит вам. Сострадание принадлежит ва­шей личности, а жестокость принадлежит телу. Снисходитель­ность и всепрощение принадлежат личности, а гнев - телу. Так что все, что вы считаете неправильным, безобразным, вы подбра­сываете телу, а со всем, что вы считаете прекрасным, вы отождествляете себя. Вы порождаете разделение.     Это разделение не позволяет вам узнать, что представляет собой привязанность, а пока вы не узнаете, что представляет собой привязанность, и пока вы не выстрадаете все страдание ее и весь ад ее, вы не сможете отбросить ее. Как вы можете отбросить ее? Вы можете отбросить только то, что оказалось болезнью, что оказалось тяжким бременем, что оказалось пре­исподней; только тогда вы можете отбросить это.     Еще  не доказано, что ваша привязанность к телу является преисподней. Не имеет никакого значения все то, о чем говорили Будда и Махавира. Они могли все время говорить, что привязан­ность к телу является преисподней, но это не ваши ощущения. Вот почему вы снова и снова спрашиваете, как отрешиться, как не быть привязанным, как превзойти привязанность. Вы все время задаете вопрос «как» только потому, что не знаете, что такое привязанность. Если бы вы знали, что такое привязан­ность, вы просто бы выпрыгнули из нее, вы не спрашивали бы «как?».     Если  ваш дом в огне, вы не будете никого спрашивать, вы не будете искать руководителя, чтобы спросить, как выбраться из него. Вы не потеряете ни единой минуты. Вы не будете искать учителя, вы не будете справляться в священном писании. И вы не будете пытаться выбрать тот путь, которым нужно выбраться, те средства, которые нужно  применить, ту дверь, которая является  правильной. Когда дом в огне, все это не имеет значения. Когда вы знаете, что представляет собой привязан­ность, это равносильно тому, что дом  в огне. Вы можете отбросить ее.      Чтобы  войти в эту технику, вы прежде всего должны отбросить ложное понимание своей личности, так чтобы привя­занность к телу раскрылась во всей ее полноте. Это будет трудно; встретиться с ней будет очень неприятно и мучительно. Это не будет легко, это будет трудно, но однажды встретившись с ней, вы сможете  отбросить ее - и нет никакой нужды спрашивать, как это сделать. Это огонь, ад. Вы можете выпрыгнуть из него. Эта сутра говорит: Отбрось привязанность к телу, осозна­ вая, что Я везде. И в тот момент, когда вы отбросите привязанность к телу, вы осознаете, что вы везде. Потому что из-за этой привязанности вы чувствовали, что ограничены пределами тела. Вас ограничи­вает не тело, а ваша привязанность к нему. Это не тело возводит барьер между вами и реальностью, это делает ваша привязан­ность к нему. Раз вы знаете, что привязанности нет, то для вас нет  и никакого тела. Вашим телом, скорее, становится все существование; ваше тело становится частью всеобщего сущес­твования. Тогда оно не является отдельным.      Ваше тело, в действительности, есть не что иное, как существование, пришедшее  к вам, существование, достигшее вас. Это ближайшее к вам существование, это все - и тогда оно распространяется повсюду. Ваше тело лишь ближайший уголок его, и тогда здесь все существование - оно распространяется повсюду. Раз нет привязанности к телу, то для вас нет и тела; или  все существование становится вашим телом. Вы везде.      В теле вы где-то; без тела вы везде. Пребывая в теле, вы ограничены конкретным  пространством; без тела вы не имеете ограничений. Вот почему те, кто познал, утверждают, что тело является тюрьмой. Это не значит, что тело является тюрьмой -тюрьмой является привязанность к телу. Когда ваш взгляд не сфокусирован на теле, вы повсюду.      Это выглядит абсурдным. Для ума, находящегося в теле, это выглядит абсурдным, безумным - как кто-то может быть повсюду? Для  будды наше утверждение «Я нахожусь здесь» кажется безумным.  Как вы  можете быть где-то конкретно? Сознание не является пространственным понятием. Вот почему, если вы закроете глаза и попытаетесь выяснить, где в своем теле вы находитесь, вы будете в недоумении. Вы не сможете найти себя.      Было много религий и много религиозных сект, которые проповедовали, что вы находитесь в пупке. Некоторые утвер­ждали, что вы в сердце, некоторые - что вы в голове, другие называли какие-то другие центры, но Шива утверждает, что вы нигде. Вот почему, если вы закроете глаза и попытаетесь выяснить, где вы, то у вас ничего не получится. Вы есть, но для вас нет никакого «где». Вы просто есть.      В глубоком сне вы не осознаете свое тело. Есть вы. Утром 'вы скажете, что сон был очень глубоким, что вы испытывали блаженство. Вы осознавали глубокое блаженство, пронизываю­щее вас, но вы не осознавали свое тело. В глубоком сне - где вы? Когда вы умираете, куда вы уходите? Люди все время спраши­вают:  «Когда человек умирает, куда он уходит?» Но вопрос является абсурдным, глупым. Он связан с нашим воплощенным в тело сознанием - поскольку мы считаем, что мы где-то, то когда мы умираем, куда мы отправляемся? Никуда.      Когда вы умираете, вы нигде, вот и все. Вы не ограничены пространством, вот и все. Но если вы имеете желание быть ограниченным,  вы будете снова ограниченным. Ваше желание приводит вас к новому ограничению. Но когда вы не в теле, вы нигде или везде - это зависит от того, какое из слов для вас более привлекательно.      Если вы спросите Будду, то он скажет, что вы нигде. Вот 'почему он выбрал слово «нирвана». Нирвана означает, что вы нигде. Вы просто как  пламя, которое куда-то уходит - как можете вы сказать, куда уходит пламя? Он скажет, что никуда. Пламя  просто прекращает свое существование. Будда использу­ет  негативный термин - нигде. Это то, что означает слово «нирвана». Когда вы не привязаны к своему телу, вы в нирване, вы  нигде.      Шива выбирает позитивный термин — он говорит «везде», - но оба термина означают одно и то же. Если вы везде, вы не можете быть где-то. Сказать, что вы везде, означает почти то же самое, что сказать, что вы нигде.      Но в теле мы связаны, мы ощущаем, что мы ограничены. Это  ограничение является мысленным  действием; это наше собственное действие. А вы можете ограничить себя чем угодно. У вас есть ценный бриллиант. Ваше существо можно ограничить этим бриллиантом, и если его украдут, то вы можете совершить самоубийство или сойти с ума. Что случилось? Существует так много  людей  без бриллиантов: никто из них не совершает самоубийство, никто из них не испытывает никаких трудностей без бриллиантов, так что же случилось с вами? Когда-то и у вас тоже не было  бриллианта; никаких проблем  не было. Теперь у вас снова нет бриллианта, но возникла проблема. Как возникла эта проблема? Она - ваше собственное порождение. Теперь вы привязаны, ограничены. Бриллиант  стал вашим телом. Теперь вы не можете жить без него; без него вам жить невозможно.      Всякий раз, когда вы становитесь привязанным, это стано­вится новым заключением. И все, что бы мы ни делали в жизни, способствует этому: мы все время создаем все новые и новые места заключения, все большие и большие тюрьмы для себя. Затем мы  украшаем  эти тюрьмы, чтобы они выглядели как жилые  дома, а затем полностью забываем, что это тюрьмы.      В этой сутре утверждается, что если вы отбросите привязан­ность к телу, то случится осознание того, что вы, везде. Вы чувствуете себя океаном, ваше сознание существует без привяз­ки к какому-либо месту. Ваше сознание существует без ограни­чения чем-либо. Вы становитесь подобным небу, обволакиваю­щим  все; все содержится в вас. Ваше сознание приобретает бесконечные возможности. И зат<..л сутра говорит: Тот, кто везде, радостен.      Ограниченный в пространстве, вы всегда будете страдать, потому что вы всегда больше, чем то, что вас ограничивает. Это страдание - оно  подобно тому, как если бы вы  насильно втиснулись в маленький сосуд; океан, втиснутый в маленький кувшин. Вы должны страдать при этом. Это страдание, и всякий раз, когда ощущается это страдание, начинается поиск просвет­ления, поиск Брахмана. Брахман означает бесконечную сущ­ность. Поиск мокши означает поиск свободы. В ограниченном теле вы не можете быть свободным; в определенном месте вы будете рабом. Только нигде или везде вы можете быть свобод­ным.      Посмотрите на человеческий ум: в каком бы направлении он ни двигался, он всегда за свободу, он всегда ищет свободу. Направление может быть политическим, оно может быть эконо­мическим, оно может быть психологическим, оно может быть религиозным - в каком бы направлении человеческий ум ни двигался, он всегда ищет свободу. Свобода кажется глубочайшей потребностью. Всякий раз, когда человеческий ум обнаруживает какой-либо барьер, какое-либо рабство, какое-либо ограниче­ние, он сражается против них. Вся человеческая история явля­ется историей борьбы за свободу.     Направления  могут быть различными:  Маркс  и Ленин боролись за экономическую свободу, Ганди и Линкольн боро­лись за политическую свободу. Имеются тысячи и тысячи видов рабства, и сражение продолжается. Определенным  является одно - что где-то глубоко внутри человек хочет все большей и большей  свободы.     Шива   и все религии утверждают, что вы можете стать политически свободным, но борьба не прекратится. Не станет только одного вида рабства, но все остальные виды рабства , останутся, и когда вы станете политически свободным,  вы начнете осознавать другие виды рабства. Экономическое рабство исчезнет, но тогда вы начнете ощущать другие виды рабства — сексуальное, психологическое. Эта борьба не может прекратить­ся, пока вы не будете знать и не будете ощущать, что вы везде. В тот момент, когда вы почувствуете, что вы везде, вы достигнете свободы.     Эта  свобода не политическая, эта свобода не экономичес­кая, эта свобода не социологическая. Эта свобода - экзистенци­альная. Эта свобода - тотальная. Вот почему мы называем ее мокшей,  тотальной свободой. И только тогда сможете вы быть счастливым. Радость или блаженство возможны только тогда, когда вы тотально свободны.      В действительности, быть тотально свободным означает радость. Радость не является следствием свободы, это и есть само случившееся.  Когда вы тотально свободны, вы радостны, вы блаженны.  Это блаженство не приходит как следствие. Свобода есть блаженство, рабство есть страдание. В тот момент, когда вы чувствуете ограничения, вы страдаете; всякий раз, когда вы чувствуете ограничения, вы испытываете страдания. Когда вы чувствуете себя неограниченным, страдание исчезает. Так что страдание  существует при наличии  барьеров, а блаженство существует в царстве без границ, при безбарьерном существова­нии.      Всякий  раз, когда вы ощущаете  эту свободу, с вами случается радость. Даже сейчас, когда вы чувствуете некоторую свободу, даже если она и не является тотальной, к вам приходит радость. Вы влюбляетесь в кого-то: некоторая радость, некото­рое блаженство случается с вами. Почему оно случается? Потому что, когда вы любите кого-то, вы отбрасываете свою привязан­ность к телу. В некотором глубоком смысле теперь тело другого становится также и ьашим телом. Вы теперь не ограничены только своим собственным телом; чье-то еще тело становится вашим  телом, оно также становится вашим домом, оно также становится местом вашего обитания. Вы чувствуете свободу. Теперь вы можете двигаться в другого, а другой может двигаться в вас. Некоторым ограниченным образом барьер пал. Вы теперь больше, чем раньше.     Когда  вы любите кого-то, вы становитесь большим, чем когда-либо; ваше существо увеличивается, расширяется. Ваше сознание уже не так ограничено, как раньше; оно овладело новой областью. В любви вы ощущаете  некоторую свободу. Она не является тотальной, и рано или поздно вы снова ощутите себя ограниченным. Вы будете чувствовать себя расширившимся, но все же конечным. Так что тот, кто действительно любит, рано или поздно должен прийти в молитвенное состояние.    Молитва  означает еще большую любовь. Молитва означает состояние любви со всем существованием. Вы теперь знаете секрет. Вы знаете ключ, секретный ключ - что вы любите кого-то, и в тот момент, когда вы любите, раскрываются двери и исчезают барьеры, и ваше существование расширяется  как минимум  еще на одного человека. Теперь вы знаете секретный ключ.  Если вы  сможете быть в  состоянии любви со всем существованием, то вы не будете больше телом.     В состоянии глубокой любви вы становитесь бестелесным. Когда вы любите кого-то, вы не ощущаете себя как тело. Когда вы не любите, когда вы не находитесь в состоянии любви, вы в большей степени ощущаете себя как тело, вы в большей степени осознаете свое тело. Тело становится бременем; вы должны носить его. Когда вас любят, тело теряет свой вес. Когда вас любят и вы сами любите, вы не ощущаете, что на вас действует гравитация. Вы можете  танцевать, вы, в действительности, можете летать. В некотором глубоком смысле тела больше нет, - но лишь в ограниченном смысле. То же самое может случиться, когда вы находитесь в состоянии любви со всем существова­нием.     В  любви радость приходит к вам. Это не удовольствие. Запомните, радость - это не удовольствие. Удовольствие прихо­дит к вам через органы чувств; радость приходит к вам через пребывание без ощущения  тех сигналов, которые поступают через органы чувств. Удовольствие приходит к вам через тело; радость приходит к вам, когда вы не являетесь телом. Когда на мгновение тело исчезает и вы остаетесь только сознанием, тогда радость приходит к вам. Когда вы являетесь телом, с вами может случиться удовольствие. Оно всегда приходит через тело. При наличии тела возможна бель, возможно удовольствие. Радость возможна только тогда, когда вы телом не являетесь.     Это случается также и в обычном состоянии, случайно. Вы слушаете музыку, и вдруг гравитация исчезает. Вы так погло­щены  ею, что забываете про свое тело. Вы наполнены музыкой, вы становитесь с ней единым  целым. Вы  не слушатель ее; слушающий  и слушаемое становится единым. Существует толь­ко музыка;  вас больше  нет. Вы расширились.  Теперь вы плаваете вместе с музыкальными звуками, теперь вы не ограни­чены. Звуки растворяются в безмолвии, и вместе со звуками в безмолвии растворяетесь вы. Тело забыто.     Всякий раз, когда телд забыто, когда оно невольно, бессо­знательно отбрасывается, к вам приходит радость. Благодаря тантре и йоге вы можете  достигать этого по определенным методикам. Тогда это не случайное явление; тогда вы являетесь хозяином этого. Тогда это не случается с вами случайно; тогда вы имеете а руках ключ и можете открыть дверь, когда захотите. Или вы можете открыть дверь навсегда и выбросить ключ; нет нужды  закрывать дверь снова.     Радость случается также и в обычной жизни, ЕЭ вы не знаете, как это происходит. Это случается всегда, когда вы не являетесь своим телом, - запомните это. Поэтому если вы когда-то снова ощутите момент радости, то осознайте, являетесь ли вы в этот момент телом или нет. Вас не будет в этот момент. Всякий раз, когда есть радость, тела нет. Это не значит, что тело исчезает - тело остается, но вы не привязаны к нему. Вы не связаны ь ним»; вы не ограничены им; Вы выпрыгнули из него. Вы  можете выпрыгнуть  из него благодаря музыке, вы можете выпрыгнуть  из него благодаря прекрасному восходу солнца, вы можете выпрыгнуть из него, глядя на смеющегося ребенка, вы можете выпрыгнуть из него, потому что вы любите. Какая бы ни была причина, но вы выпрыгнули - выпрыгнули из своего тела. Тело здесь, но в стороне; вы не привязаны к нему. Вы взлетели.     Благодаря этой технике вы узнаете, что тот, кто везде, не может быть страдающим; он радостен, он есть радость. Поэтому чем более ограниченным вы становитесь, тем больше вы страда­ете. Расширьтесь, оттолкните ваши ограничения и всякий раз, когда сможете, оставьте свое тело в стороне. Вы смотрите на небо, по которому плывут облака: плывите вместе с облаками, оставьте тело здесь, на земле. Вы видите луну: двигайтесь вместе с луной. Всякий раз, когда вы можете забыть про тело, не упускайте возможности - отправляйтесь в путешествие. И тогда вам станет знакомым ощущение пребывания вне тела.     И  это только вопрос внимания. Привязанность к телу является вопросом внимания. Если вы обращаете внимание на тело, вы привязаны. Если внимание уходит, вы не привязаны.     Припомните:  вы, например, играете на спортивной пло­щадке; вы играете в хоккей, в волейбол или что-либо другое. Когда вы увлечены игрой, ваше внимание не на теле. Кто-то ударил вас по ноге, и потекла кровь - вы не осознаете этого. Боль здесь, но вас здесь нет. Течет кровь, но вы вне своего тела. Ваше сознание, ваше внимание может лететь вместе с мячом, может бежать за мячом. Ваше внимание где-то в другом месте. Игра заканчивается: вдруг вы возвращаетесь в свое тело, сразу же появляются бо,;ь и кровь. И вы удивляетесь, как это случилось - когда и как это случилось и как это вы не заметили этого.     Чтобы быть в теле, требуется, чтобы на нем было сконцен­трировано ваше внимание. Так что запомните это - где ваше внимание, там и вы. Если ваше внимание витает в облаках, то вы там. Если ваше внимание сконцентрировалось на цветке, то вы там.  Если ваше внимание в  деньгах, то вы там. Ваше внимание - это ваше существо. И если ваше внимание нигде, то и вы нигде.     Так  что весь процесс медитации должен заключаться в    пребывании в таком состоянии, когда ваше внимание нигде, когда для него нет объектов. Когда для него нет объектов, то для вас нет тела. Ваше внимание создает тело. Ваше внимание и есть ваше тело. И когда внимание нигде, вы везде - радость случается с вами. Это не очень удачно звучит - что она случается с вами, - вы и есть радость. Она не может оставить вас сейчас; это само ваше существо. Свобода есть радость; вот почему в мире так много стремления к свободе.

85. Думай ни о чем

Думание ни о чем приведет к снятию ограничений с ограниченной личности. Это то, о чем я говорил. Если нет объекта для вашего внимания, то вы нигде; или вы везде, вы свободны. Вы станови­тесь свободным. В этой второй сутре говорится: Думание ни о чем - или недумание - приведет к снятию ограничений с ограничен­ной личности.    Если вы не думаете, вы не ограничены. Думание наклады­вает на вас ограничения, причем имеется много типов ограниче­ний. Вы индус - это накладывает ограничения. Быть индусом означает быть привязанным к системе мыслей, к определенным шаблонам. Вы христианин - и в этом случае вы ограничены. Религия не может быть индусской или христианской. И если кто-то является индусом или христианином, то он не религиозен - это невозможно,  - потому что все это системы мыслей. Религиозный человек не рассуждает; он не ограничен ни мыс­лями, ни какими-либо системами, ни какими-либо шаблонами; он не ограничен умом - он живет неограниченным.     Когда у вас есть какие-то мысли, эти мысли становятся барьером. Мысль может быть прекрасной — и все же она является барьером. Прекрасная тюрьма все равно является тюрьмой. Эта мысль может быть золотой, но это не имеет значения, она все равно заключает вас в тюрьму. И всякий раз, когда вы имеете мысль и привязываетесь к ней, вы против кого-то, потому что барьер не может существовать, если вы не против кого-то. А мысль всегда является пристрастной; она всегда за или против. Я слышал  об одном бедном фермере, очень религиозном христианине. Он принадлежал к «Обществу друзей», он был квакером. Квакеры отвергают насилие, они верят в любовь, в дружбу. Он возвращался из города в свою деревню на тележке, запряженной мулом, и вдруг, без всякой видимой причины, мул остановился и больше не захотел двигаться с места. Фермер пытался заставить его идти, он убеждал мула всякими христи­анскими способами, он очень дружественно уговаривал его, он не применял насилия. Он был квакером: он не мог ударить мула, он не мог использовать крепкие слова, он не мог ругать животное и грубо с ним обращаться, но он был наполнен гневом. Но как можно ударить мула?     Он хотел ударить его, поэтому он сказал мулу: «Веди себя как следует! Поскольку я квакер, я не могу ударить тебя, я не могу ругать тебя, я не могу совершить насилие, - но помни, мул, я могу отослать тебя к кому-то, кто не является христианином!».     Христианин  имеет свой собственный мир, а нехристианин - противоположный. Христианин  не может себе представить, что нехристианин может достичь царства Божьего. Ни индус, ни джайн не могут  себе представить, что другие могут войти в царство блаженства - это невозможно. Мысли создают ограни­чения, барьеры, границы, и считается, что все те, кто не «за», те «против». Тот, кто со мной не соглашается, тот против меня.     Как вы можете быть везде? Вы можете быть с христиани­ном; вы не можете быть с нехристианином. Вы можете быть с индусом, но вы не можете быть с неиндусом, с мусульманином. Мысли  должны  быть в чем-то против - против чего-то или против кого-то. Они не могут быть тотальными. Запомните: мысли  не могут быть тотальными;  тотальным может  быть только отсутствие мыслей.     Второе: мысли всегда идут из ума, они всегда являются продуктом деятельности ума. Это ваша позиция, ваши рассуж­дения, ваши предрассудки; это ваша реакция, ваша формули­ровка, ваша концепция, ваша  философия,  но это не само существование. Это нечто о существовании; это не само сущес­твование.                            .                .     Перед  вами цветок; Вы можете что-то сказать о нем - это мысль. Вы можете сказать, что он прекрасен, вы можете сказать,  что он безобразен, вы можете сказать, что он является священ­ным, но, что бы вы ни сказали о цветке, это не сам цветок. Цветок существует независимо от ваших мыслей, и всякий раз, когда вы думаете о цветке, вы создаете между ним и собой барьер.     Цветок  не нуждается в ваших мыслях. Он  существует. Отбросьте свои мысли, и тогда вы сможете войти в этот цветок. Все, что бы вы ни сказали о розе, значения не имеет; каким бы многозначительным это ни казалось, оно значения не имеет. То, что вы говорите, никому не нужно. Это ничего не добавляет к существованию цветка. Это создает пелену завесы между вами и цветком, это создает ограничения. Поэтому всякий раз, когда вы думаете, вы отгорожены; дверь к существованию закрыта.     В  этой сутре говорится: Думание ни о чем приведет к снятию  ограничений с ограниченной личности.     Если вы  не думаете, если вы просто есть, с максимально обостренным чутьем, осознающий, но без каких-либо облаков мыслей, то  вы ничем  не ограничены. Физическое тело не является единственным телом - более глубоким телом является ум. Тело состоит из материи; ум тоже состоит из материи - более неуловимой, более утонченной. Тело является внешним слоем, ум является внутренним слоем. Нарушить привязанность к телу легко. Гораздо более трудно отвязаться от ума, потому что при наличии ума вы в большей степени чувствуете себя самим собой.     Если кто-то говорит, что ваше тело выглядит болезненным, то вы не чувствуете себя оскорбленным. Вы не так привязаны к нему; оно немного в стороне от вас. Но если кто-то скажет вам, что в вашем уме наблюдаются патологические изменения, то вы будете чувствовать себя обиженным. Он оскорбил вас. Ум вам ближе. Если кто-то что-то скажет про ваше тело, вы можете допустить это. Если кто-то что-то скажет про ваш ум, этого уже вытерпеть невозможно, потому что это ранит глубже.     Ум  является внутренним слоем тела. Ум и тело - это не две сущности: внешним слоем вашего тела является тело, а внутрен­ним слоем тела является ум. Так же обстоит дело с вашим домом: вы можете  видеть свой дом снаружи, вы можете видеть его изнутри. Снаружи  будет виден внешний слой стен; изнутри будет виден внутренний слой. Ум является вашим внутренним слоем. Он ближе к вам, но Все же это тело. В смерти ваше внешнее тело исчезает, но вы несете с собой внутренний, более утонченный слой. Вы настоль­ко привязаны к нему, что даже смерть не может отделить вас от своего ума. Ум продолжает существовать. Вот почему могут быть известны ваши прошлые  рождения, - потому что вы все еще несете в себе все умы, которые у вас когда-либо были. Они здесь, с вами. Если вы когда-то были собакой, то и ум собаки тоже с вами. Если вы когда-то были деревом, то ум дерева все еще с вами. Если вы были женщиной  или мужчиной, вы  все еще несете их умы. Вы продолжаете нести все умы. Вы настолько привязаны к ним, что никогда не можете отделиться от них.      После смерти внешнее растворяется, но внутреннее остает­ся. Это очень тонкая материальная субстанция. Это, в действи­тельности, только вибрация энергии, вибрация мысли.  Вы несете их, и в соответствии с теми структурами мыслей, которые вы несете, вы входите в новое тело. В соответствии со структурой мыслей, со структурой желаний, со структурой ума вы снова формируете для себя новое тело. Программа в уме, а внешний слой снова накапливается.      Первая сутра предназначена для отбрасывания своего тела. Вторая сутра предназначена для отбрасывания ума, внутреннего тела. Даже смерть не может разделить вас - это может сделать только медитация. Вот почему медитация является более вели­кой смертью, это более глубокая хирургия - более глубокая, чем сама смерть; вот почему так много страхов- Люди все время говорят о медитации, но они  никогда не входят в  нее. В отношении медитации существует глубокий страх, страх смер­ти.      Те, кто практикует медитацию, приходят однажды к точке, когда они начинают бояться, когда они возвращаются назад. Они приходят ко мне и говорят: «Мы не можем входить в нее больше. Это невозможно». Наступает момент, когда человек чувствует, что он умирает. И этот момент  является более глубокой смертью, чем любая смерть, потому что теперь отделе­но самое внутреннее; самое внутреннее отождествление рушит­ся. Человек чувствует, что он умирает; он чувствует, что сейчас он переместится в небытие. Открывается глубокая  бездна, открывается бесконечная пустота. Человек боится, бежит назад, чтобы уцепиться за свое тело, чтобы не быть отброшенным, потому что земля под ним шатается, уходит из-под ног. Развер­зается бездна, пустота.     Поэтому, если люди даже и пытаются, то всегда только поверхностно; медитация для них забава. Они бессознательно чувствуют, что если они войдут глубже, их больше не будет. И это правильно, страх обоснован — вы не будете снова самим собой. Раз вы познали эту бездну, эту шунъю, эту пустоту, вы не будете снова тем же самым.     Вы  возвращаетесь назад, но вы рождены заново, вы новый человек. Старое исчезло. Вы не можете найти даже следа его, вы не понимаете, куда оно исчезло. Старое было отождествлением с умом. Теперь вы не можете отождествлять себя с умом. Теперь вы можете использовать ум, вы можете использовать тело, но они становятся инструментами; вы выше их. Что бы  вы ни делали, вы можете делать это, но вы не являетесь с этим единым. Это дает свободу. Но это может случиться только тогда, когда вы думаете ни о чем - хмм?     Это очень парадоксальная вещь - думание ни о чем. Вы можете думать о чем-то, но как вы можете думать ни о чем? Что означает это «ничто»? И как вы можете думать об этом? Когда вы  думаете о чем-то, это становится вещью, объектом; это Становится мыслью, а мысль есть нечто материальное. Как вы можете думать ни о чем? Вы не можете, но в результате самого усилия - усилия думать ни о чем - способность к мышлению будет утеряна, мышление растворится.     Вы, возможно, слышали о коанах дзэна. Дзэнские учителя задают своим ищущим  абсурдные головоломки, над которыми полагается подумать - и это нечто, над чем невозможно думать. Так делается сознательно специально для того, чтобы остано­вить работу ума. Они, например, говорят ищущему: «Пойди и узнай, как выглядит твое первоначальное лицо - лицо, которое ты имел до рождения. Не думай о том лице, которое ты получил; думай о лице, которое ты имел до рождения».     Как  вы можете думать об этом? До рождения  не было никакого лица; лицо пришло вместе с рождением. Лицо являет­ся частью тела. У вас нет лица; только тело имеет лицо. Закройте  глаза,и у вас не будет лица. Вы знаете о своем лице благодаря  зеркалу. Вы не видели его сами, вы не можете видеть его, так как  же человек может думать о каком-то первоначальном лице? Но  можно попытаться; само усилие может помочь.      Ищущий  будет усиленно стараться решить задачу, хотя это  и невозможно. Он снова и снова будет приходить к учителю,  спрашивая: «Не это ли первоначальное лицо?» И прежде, чем он  скажет это учителю, учитель говорит: «Неправильно. Все, что  ты приносишь мне, неправильно».      В течение нескольких месяцев ищущий   снова и снова  приходит к учителю. Он находит что-то, он воображает что-то,  он видит какое-то лицо - «Не это ли первоначальное лицо?» И . учитель говорит: «Нет». Каждый раз это «Нет, нет», и постепен­ но он становится все более и более озадаченным. Он не может  думать. Он все время старается думать и все время терпит  неудачу. Весь смысл в этой неудаче. Однажды он приходит к  тотальной неудаче. В этой тотальной неудаче всякое мышление  прекращается, и он приходит к осознанию того, что о перво­ начальном лице невозможно думать. Мышление прекращается.      И когда это последнее случается с ищущим и он приходит  к учителю, учитель говорит: «Теперь в этом нет нужды. Я вижу  первоначальное лицо». Глаза ищущего становятся пустыми.  Ищущий  пришел не для того, чтобы сказать что-нибудь, но для  того, чтобы быть рядом с учителем. Он не нашел никакого  ответа. Нет никакого ответа. Первый раз он пришел без ответа.  На этот вопрос не существует ответа. Он пришел безмолвным.      Каждый  раз, когда он приходил, он имел какой-то ответ.  Ум был  здесь, мысль была здесь - он был ограничен этой  мыслью. Он находил или воображал себе какое-то лицо - он был  ограничен этим лицом. Теперь же он стал первозданным; теперь  нет никаких ограничений. Теперь он не имеет никакого лица,  никаких идей, никаких мыслей. Он пришел  без какого-либо  ума. Это состояние не-ума.      В этом состоянии не-ума с ограниченной личности снима­ ются ограничения. Ограничения растворяются. Вдруг вы везде,  вдруг вы являетесь всем. Вдруг вы в дереве, в камне, в небе, в  друге, во враге - вдруг вы везде. Все существование стало просто  зеркалом - вы везде, вы отражаетесь в зеркале. Это состояние является состоянием блаженства. Теперь ничто не может побес-:покоить вас, потому что ничего не существует, за исключением .звас. Теперь ничто не может разрушить вас; ничего не существу­ет, кроме вас. Теперь нет никакой смерти, потому что вы пребываете даже в смерти. Теперь ничто не противопоставляется вам. Вы есть одно-единственность.      Махавира говорит, что эта одно-единственность есть кай-валья, всеобъемлющая одно-единственнооть. Почему вы одно­единственен? Потому что все включено вами, поглощено вами, 'стало вами. Вы можете выразить это состояние двумя способами. Вы  можете сказать: «Существую только я. Ахам Брахмасми – я есть Бог, божественное, тотальное. Все вошло в меня; все реки растворились в моем океане. Я существую в одиночестве. Ничто -больше не существует». Суфийские мистики так и говорят, а  мусульмане не могут понять, почему они так говорят. Суфий говорит: «Нет никакого Бога. Существую только я». Или: «Я есть Бог». Это позитивный способ выражения того, что теперь нет никакого разделения. Будда использует негативный способ. Он  говорит: «Меня  нет больше. Существует только ничто, пустота».       И то и другое является истиной, потому что когда все включено  в меня, нет никакого смысла называть себя «я». Понятие  «я» всегда противопоставляется понятию «вы», оно всегда противопоставляется понятию «ты». Во взаимоотноше­ниях  с «вами» понятие «я» имеет значение. Когда нет понятия «вы», теряет смысл понятие «я». Так что Будда утверждает, что нет никакого «я», ничего не существует. Или все становится вами, или вы становитесь небытием и растворяетесь во всем.      Оба выражения истинны. Конечно, никакое выражение не может  быть тотально истинным, вот почему противоположное выражение  также всегда истинно. Каждое выражение является частичным, частью чего-то большего; вот почему противополож­ное выражение также истинно - оно тоже является частью того же  самого. Помните это. Все, что бы вы ни выражали, может быть  истинным, и противоположное также может быть истин­ным   - самое противоположное. Оно, в действительности, и должно  быть истинным, потому что каждое выражение является только частью. Имеется два типа выражений: вы можете выбирать пози­ тивные или негативные выражения. Если вы выбираете пози­ тивное, то негативное кажется неверным. Это не так; они  являются взаимно дополняющими  друг друга. Они, в действи­ тельности, не противоположны. Так что скажете ли вы «Брах­ ман», «тотальное», или «нирвана», «пустота» - все будет одним  и тем же. И то и другое обозначает одно и то же переживание,  именно это переживание - думание ни о чем. Вы познаете его.      По поводу этой техники должны быть поняты некоторые  основные моменты. Первое: когда вы думаете, вы отделены от  существования. Думание не является взаимоотношением, не  является мостом, не является связью - это барьер. Недумание  связывает, объединяет; вы находитесь в состоянии взаимосвязи.  Когда вы говорите с кем-либо, вы не связаны с ним. Сам разговор  становится барьером. Чем больше вы говорите, тем дальше вы  друг от друга. Если вы находитесь с кем-то в безмолвии, вы  устанавливаете с ним связь. Если безмолвие является действи­ тельно глубоким, если в вашем уме нет никаких мыслей и оба  ума тотально безмолвны, то вы являетесь единым целым.      Два нуля не могут быть двумя. Два нуля становятся одним.  Если сложить два нуля, то они не станут двумя, они станут  большим нулем - одним. А ноль, на самом деле, не может стать  большим - более большим, менее большим. Ноль есть просто  ноль. Вы не можете прибавить что-либо к нему, вы не можете  отнять что-либо от него. Ноль есть целое. Всякий раз, когда вы  оба безмолвны с кем-либо, вы есть единое целое. Когда вы  безмолвны с существованием, вы с ним единое целое.      В этой сутре говорится, что нужно быть безмолвным -с ' существованием, и тогда вы узнаете, что есть Бог. С существо­ ванием может  быть только один диалог,  и этот диалог- безмолвие. Если вы разговариваете с существованием, вы упус­ каете. Тогда вас обволакивают свои собственные мысли.      Попробуйте это в качестве эксперимента. Проделайте эк­ сперимент с чем угодно - хотя бы с камнем. Помолчите с ним  - возьмите его в руки и  помолчите, - между вами  будет  общность. Вы будете глубоко входить в этот камень, и камень  будет глубоко входить в вас. Ваши секреты будут раскрываться  перед камнем, а секреты камня будут раскрываться перед вами. Но вы не сможете использовать для общения с ним человеческий язык. Камень не знает никаких языков. Если вы используете язык, вы не можете состоять в связи с ним.     А человек полностью утратил способность к безмолвию. Когда вы ничего не делаете, вы тоже не безмолвны; ваш ум все время что-то делает. Из-за этого постоянного внутреннего разго­вора, из-за этой непрерывной внутренней болтовни вы не имеете взаимосвязи ни с чем. Вы не имеете взаимосвязи даже со своей любимой, потому что эта болтовня не прекращается.     Вы  можете сидеть со своей женой: вы болтаете в своем уме, она - в своем. Вы оба болтаете. Вы далеки друг от друга, вы на противоположных полюсах. Это так, как если бы один из вас был на одной звезде, другой - на другой, а между ними было бы бесконечное пространство. Вы не ощущаете между собой ника­кой близости и обвиняете друг друга - «Ты не любишь меня».     Этот вопрос, в действительности, и не стоит. Любовь в таком случае невозможна. Любовь - это расцвет безмолвия. Любовь расцветает только в безмолвии, потому что она расцветает при общении. Если вы не можете быть без мыслей, вы не можете любить, - а тогда невозможно быть и в молитве. Но даже если мы  молимся, мы болтаем. Для нас молитва является просто болтовней с Богом.     Мы  настолько приучены к болтовне, что даже тогда, когда мы  посещаем церковь или храм, мы продолжаем вести пустые разговоры и там. Мы  болтаем с Богом, мы разговариваем с Богом. Это абсолютная бессмыслица. Бог, существование, не может понимать  ваш язык. Существование понимает только один язык - язык безмолвия. И безмолвие не бывает санскрит­ским, арабским, английским или индийским. Безмолвие уни­версально; оно не принадлежит никому.     На  земле как минимум четыре тысячи языков, и каждый человек ограничен своим собственным языком. Если вы не знаете его языка, вы не сможете общаться с ним. Между вами не будет никакой связи. Если я не понимаю вашего языка, а вы не понимаете моего языка, то мы не можем общаться. Мы друг для друга чужестранцы. Мы не можем проникнуть друг в друга, мы  не можем понять друг друга, мы не можем любить друг друга. Все это потбму, что мы не знаем основного универсально­го языка вселенной - языка безмолвия.      В действительности, общение осуществляется только через безмолвие. И  если вы знаете язык безмолвия, вы  можете общаться с чем угодно, потому что камни являются безмолвны­ми, деревья являются безмолвными, небо является безмолвным — они экзистенциальны. Безмолвие является не только челове­ческим свойством - оно экзистенциально. Всеобщее целое знает, что есть безмолвие; всеобщее целое существует в тишине.      Если в вашей руке камень, то камень не болтает сам с собой, а вы болтаете - вот почему вы не можете установить связь с камнем. А камень открыт, уязвим, он приглашает вас. Камень будет приветствовать вас, но вы болтаете, а камень не может понять вашу  болтовню - это становится барьером. Даже с человеческими существами  вы не можете  быть в глубоком общении; между вами не может быть никакой близости. Язык, слова все разрушают.      Медитация означает безмолвие: отсутствие думания о чем бы то ни было. Полное отсутствие мыслительной деятельности, просто бытие - открытое, готовое ко всему, страстно желающее встречи, приветствующее, принимающее все, любящее, но без всякого думания. Тогда бесконечная любовь случится с вами, и вы никогда не скажете, что никто не любит вас. Вы никогда не скажете этого, вы никогда не почувствуете этого. Теперь же, что бы вы ни делали, вы говорите одно, но чувствуете другое. Вы можете даже и не говорить этого. Вы можете притворяться, что кто-то любит вас, но глубоко внутри вы все знаете.      Даже любовники  все  время спрашивают  друг  друга: «Любишь  ли  ты меня?» ОЕИ все  время многими способами спрашивают друг друга. Каждый в страхе, в неопределенности, в небезопасности. Многими способами они пытаются выяснить, действительно ли их любовник любит их. И они никогда не будут уверены в этом, потому что любовник может сказать: «Да, я люблю тебя», но это не даст никаких гарантий. Как вы можете не беспокоиться? Как вы можете знать, обманывает он вас или нет? Он может аргументировать, он может убедить вас. Он может убедить вас интеллектуально, но сердце не будет убеждено. Так что любовники всегда в агонии. Они не могут убедиться в том факте, что другой любит их. Как вы можете убедиться в этом?     Действительно, при помощи языка нет никакой возмож­ности убедиться в этом. А вы спрашиваете при помощи языка, и пока любовник с вами, вы болтаете в уме, задаете вопросы, спорите. Вы никогда не будете убеждены, вам всегда будет казаться, что вас не любят, и это станет для вас глубочайшим страданием. И это случается не потому, что кто-то не любит вас; это случается потому, что вы закрыты за своими стенами, вы замкнуты внутри своих мыслей. Ничто не может проникнуть в вас. Сквозь мысли невозможно проникнуть, пока вы не отбро­сите их. Если вы отбросите их, в вас проникнет все существова­ние.     В этой сутре говорится: Думание ни о чем приведет к снятию  ограничений с ограниченной личности.     Вы  станете ничем не ограниченным, беспредельным. Вы станете целым. Вы станете вселенной, вы будете присутствовать везде.     И тогда вы будете радостью. Сейчас вы есть не что иное, как страдание. Лукавые люди все время обманывают себя, утверж­дая, что они не страдают, или они надеются, что будут какие-то изменения, что что-то случится и они достигнут в конце жизни - и все же они страдают. Вы можете создавать маски, иллюзии, фальшивые  лица; вы можете все время улыбаться, но глубоко внутри вы знаете, что вы страдаете. Это естественно. Заключен­ный в тюрьму  своих мыслей, вы будете страдать. Не будучи взаперти у своих мыслей, вышедший за пределы всех мыслей — чуткий, внимательный, сознательный, осознающий, но не зату­маненный мыслями  - вы будете радостью, вы будете блаженст­вом.

86. Вообрази невообразимое

Предположи, что ты. созерцаешь нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пред­елами небытия - это ты. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами пред­ставления - то, что невозможно увидеть, то, что невозможно себе представить. Но можете ли вы вообразить нечто, что невозможно увидеть? В воображении мы всегда имеем то, что можно увидеть. Как вы можете вообразить что-то, как вы можете предположить что-то, что невозможно себе представить?     Вы  можете вообразить то, что можете постигнуть. Вы не можете  даже во сне увидеть то, что невозможно увидеть и представить себе. Вот почему даже ваши сновидения являются тенью реальности. Даже ваше воображение не является чистым воображением, потому что все, что вы можете вообразить себе, вы уже в какой-то степени знаете. Вы можете создавать новые комбинации,  но все элементы этих комбинаций известны и постижимы.    Вы  можете представить себе золотую гору, летящую в небе подобно облаку. Вы не видели ничего подобного ранее, но вы видели облако, вы видели гору, вы видели золото. Эти три элемента можно объединить. Воображение не является ориги­нальным; это всегда комбинация чего-то, что вы уже знаете.     В этой технике говорится: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления...     Это невозможно, но именно поэтому это стоит делать, ибо в самом усилии что-то случится с вами. Это не значит, что вы сможете себе представить - если вы пытаетесь представить себе то, что представить невозможно, то всякое представление будет утеряно. Если вы пытаетесь увидеть что-то, чего никогда не видели, то в самом этом усилии все, что вы когда-либо видели, исчезнет.     Если  вы настойчивы в своих усилиях, то многие образы придут к вам - вы должны будете отбросить их, потому что вы  знаете, что это то, что вы уже видели; это можно себе предста­ вить. Вы, возможно, и не видели это именно в таком виде, но если  вы можете  вообразить это, то это можно себе представить.  Отбросьте это. Все время отбрасывайте. Эта техника учит  настойчиво продолжать искать то, что не может быть представ­ лено. Что в конце концов случится? Если вы будете все отвергать,  это потребует изнурительных усилий, потому что многие образы  лопнут как пузыри. Ваш ум будет поставлять много образов,  много сновидений; придут многие понятия, многие символы.  Ваш ум будет создавать новые комбинации, но вы должны все  время отвергать это, пока не случится нечто, что невозможно  себе представить. Что это?      Если вы все отвергаете, то ничто не случится с вами в виде  объекта; останется только экран ума без каких-либо образов на  нем, без каких-либо символов на нем, без каких-либо сновиде­ ний на нем, без каких-либо изображений на нем. В этот момент  случается метаморфоза. Когда есть только экран без каких-либо  образов, вы начинаете осознавать самого себя. Вы начинаете  осознавать представляющего. Когда нечего представлять, все  внимание смещается. Все сознание отражается обратно. Когда  вам нечего видеть, вы в первый раз начинаете осознавать самого  себя. Вы начинаете видеть самого себя.      Эта сутра гласит: Предположи, что ты созерцаешь нечто за  пределами представления, за пределами восприятия, за пред­ елами небытия - это ты.      Тогда вы случитесь самому себе. В первый раз вы начнете  осознавать того, кто был представляющим, кто был восприни­ мающим,  кто был знающим. Но этот субъект всегда скрыт за  объектами. Вы что-то знаете, но вы никогда не знаете знающего.  Знающий  затерялся в знаниях.     Я  вижу вас, потом я вижу кого-то другого, и этот процесс  повторяется. От рождения до смерти я вижу это, я вижу то, я  вижу третье, я все время что-то вижу. А видящий, тот, кто видит  всю эту последовательность объектов, забыт; он потерялся в толпе. Толпа состоит из объектов, а субъект потерян.     Эта сутра говорит, что если вы пытаетесь созерцать нечто за пределами понимания, за пределами восприятия — то, что вы не в состоянии воспринять умом - за пределами небытия... немедленно ум скажет, что раз это нечто, что не может быть увидено, не может быть воспринято, то этого не существует. Ум немедленно отреагирует таким образом - то, что невидимо и непостижимо, существовать не может. Ум скажет, что этого не существует. Не становитесь жертвой своего ума.     Эта сутра говорит: ...нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пределами небытия. Ум будет утвер­ждать, что это ничто, что это не может существовать, что это небытие. Сутра учит не верить этому. Это нечто, что является бытием за пределами небытия, что существует и не может быть представлено, не может быть воспринято: это вы.     Вы  не можете представить себя, не так ли? Можете ли вы вообразить какую-нибудь ситуацию, в которой вы бы встрети­лись с самим собой, в которой бы вы могли знать самого себя? Вы можете все время использовать слово «самопознание», но оно является абсолютно абсурдным, потому что вы не можете знать самого себя. Вы сами всегда являетесь знающим. Знающий не может быть сведен к знанию, он не может быть сведен к объекту.     Если, например, вы думаете, что вы можете познать самого себя, то тот, кого вы познали, не будет вами самими, вами будет тот, кто познает. Вы всегда будете оставаться познающим; вы не сможете стать познаваемым. Вы не можете поставить самого себя перед собой; вы всегда будете отступать немного назад. Все, что бы вы ни знали, не может быть вами, - это означает, что вы не можете познать это. Вы не можете познать это таким же способом, каким вы познаете все другое.     Я  не могу видеть самого себя так же, как я вижу вас. Кто будет видеть? Ведь каждое отношение знания, видения, пред­ставления означает, что имеются, как минимум, две сущности: познаваемое и познающий. В этом смысле самопознание невоз­можно,  потому что при этом имеется только одна сущность. Тогда познающий  и познаваемое являются одной сущностью; наблюдающий   и наблюдаемое являются одной сущностью. Вы не можете превратить себя в объект.     Поэтому слово «самопознание» является неправильным, но оно имеет дополнительное значение, оно говорит о чем-то, что является истиной. Вы можете познать себя в совершенно другом смысле, вы можете познать себя не так, как вы познаете все  остальное. Когда нет ничего, что можно было бы познавать,  когда все объекты исчезли, когда всего, что должно было  восприниматься и представляться, больше нет, когда вы отвер­ гли все, внезапно вы начинаете осознавать самого себя. И это  осознание не является двойственным: здесь нет ни объекта, ни  субъекта. Есть просто субъективность.      Эта осознанность является другим типом познания. Эта  осознанность дает вам другое измерение существования. Вы не  разделены на две части. Вы осознаете самого себя. Вы не можете  представить себе это, вы не можете воспринять это, и все же это  является экзистенциальным - в максимальной степени экзистенциальным. Попробуйте думать об этом таким образом. Мы  имеем  энергию; эта энергия все время движется к объектам. Энергия  не может быть статичной. Помните об этом как об одном из  предельных законов: энергия не может быть статичной, она  динамична. Другого и не может быть. Динамизм является самой  ее природой - энергия движется. Когда я вижу вас, моя энергия  движется по направлению к вам. Когда я воспринимаю вас,  образуется круг. Моя энергия движется к вам, а затем возвра­ щается назад - образуется круг.      Если моя  энергия движется к вам и не  возвращается  обратно, то я не смогу познавать вас. Нужен круг: энергия  должна уходить, а затем снова возвращаться ко мне. При своем  возвращении она приносит мне вас. Я познаю вас. Познание  означает, что энергия сделала круг. Она движется от субъекта  к объекту, а затем она снова должна двигаться и возвратиться  к первоисточнику. Если я все время буду жить таким образом - образовывать круги с другими, - то я никогда не познаю самого  себя, потому что моя энергия наполнена энергиями других. Она  приносит их образы, она доставляет ко мне их образы. Именно так накапливаются знания.      Согласно этой технике объекты должны исчезнуть. Поз­вольте своей энергии двигаться в вакуум, в пустоту. Она движется от вас, но нет никакого объекта, который нужно было бы воспринять,  который нужно  было бы представить. Она движется и возвращается к вам через пустоту; там нет никаких объектов. Она не приносит вам никаких знаний. Она приходит незаполненной, пустой, чистой. Она ничего не приносит. Она приносит только саму себя. Она приходит девственной - ничто не вошло в нее, она осталась чистой.     В этом состоит весь процесс медитации. Вы сидите безмол­вно, ваша энергия движется. Нет никаких объектов, которыми она могла бы быть загрязнена, которыми она была бы спутана, которые бы воздействовали на нее, с которыми бы она стала единым  целым. Затем вы возвращаете ее к себе. Нет никаких объектов, нет никаких мыслей, нет никаких образов. Энергия движется, движение является чистым, а затем она возвращается обратно к вам - девственно чистой. Она возвращается такой же, какой покинула вас; она ничего не несет. Пустое транспортное средство, оно приходит к вам, оно ударяется о вас. Оно не несет никаких знаний; оно приходит само по себе. При таком проник­новении чистой энергии вы начинаете осознавать самого себя.     Если ваша энергия приносит что-то другое, то вы будете осознавать это что-то другое. Вы смотрите на цветок. Энергия приносит к вам этот цветок - образ цветка, запах цветка, цвет цветка. Энергия приносит вам этот цветок. Она представляет вас цветку. Вы знакомитесь с этим цветком. Энергия покрыта этим цветком. Вы никогда не бываете знакомы с самой энергией, с чистой энергией, которая есть вы. Вы движетесь к другим и возвращаетесь обратно к источнику.     Если нет ничего, что она должна внедрять в сознание, если она приходит не обусловленной, если она возвращается такой же, какой ушла, если она приносит только себя и ничего другого, вы начинаете осознавать самого себя. Это чистый круг энергии - энергии, движущейся не к  чему-то другому, а внутри вас, создающей круг внутрл вас. Тогда нет никого другого, только вы движетесь внутри самого себя. Этот момент становится момен­том самопознания, самоосвещения. По своей сути все техники медитации являются  различными вариантами этой техники.      Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами, пред­ставления, за пределами восприятия, за пределами небытия — это ты.      Если это может случиться, то вы в первый раз начнете осознавать себя, свое бытие, свое существование - субъектив­ность. Познание бывает двух типов: познание объектов и познание  субъективности. Познание известного, познаваемого, и позна­ние познающего.  И человек может  познавать миллионы  и  миллионы  вещей, он может познакомиться со всем миром, но  если он не осознает познающего, он остается невежественным.  Он может  быть знающим, но он не будет мудрым. Он может  собрать много информации, много знаний, но одного, того, что  делает его знающим, будет недоставать - он не будет осознавать  самого себя. В Упанишадах  есть один рассказ. Мальчик Светкету вер­ нулся домой от учителя. Он сдал все экзамены, он хорошо сдал  их. Он собрал все, что мог дать ему учитель. Он стал очень  эгоистичным. Когда он прибыл в дом отца, тот прежде всего сказал ему:  «Ты кажешься слишком наполненным знаниями, и твои знания  делают тебя очень эгоистичным - об этом говорит то, как ты  ходишь, то, как ты вошел в дом. У меня к тебе только один  вопрос: знаешь ли ты того, кто знает все, знаешь ли ты то, при  знании чего становится известным все - знаешь ли ты самого  себя?» Светкету ответил: «Но в школе не было такого курса, учитель никогда не говорил об этом. Я узнал все, что можно было узнать. Ты спрашиваешь меня о чем-то, и я отвечу тебе. Но что за вопрос ты поднимаешь? Он никогда не обсуждался в школе».      Отец сказал: «Тогда возвращайся назад, и пока ты не узнаешь то, знание чего дает знание всего и без знания чего ничто не является известным, назад не возвращайся. Сначала познай самого себя». Светкету вернулся обратно. Он сказал учителю: «Мой отец сказал мне, что я не могу вернуться домой, что меня не примут дома, потому что в нашей семье все были браминами не только по рождению. Мы были знающими, знающими  Брахмана; мы были браминами не только по рождению, но и по реальным знаниям. Он сказал мне: "Пока ты не станешь настоящим брамином, не по рождению, а по знанию Брахмана, по знанию предельного, домой не возвращайся. Ты недостоин нас". Так что научите меня этому».     Учитель сказал: «Всему, чему можно  было научить, я научил тебя. Есть нечто, чему научить невозможно. Так что делай следующее: будь просто в наличии для  этого. Этому невозможно научить прямым  путем. Будь просто восприимчи­вым; когда-нибудь это случится. Возьми всех коров ашрама- их в ашраме около четырехсот - и отведи их в лес. Оставайся с коровами; перестань думать, перестань все превращать в слова, стань коровой. Оставайся с коровами, люби их и будь безмолв­ным  как корова. Когда коров станет тысяча, возвращайся обратно».     Итак, Светкету отправился в лес с четырьмястами корова­ми. Там не было  необходимости думать, там не с кем было разговаривать. Постепенно его ум становился подобным коровь­ему уму. Он безмолвно сидел под деревьями, он должен был ждать в течение многих лет, потому что он мог вернуться только тогда, когда коров станет тысяча. Постепенно человеческий язык выветрился из его ума. Постепенно общество исчезло из его ума. Постепенно он вообще перестал быть человеческим сущес­твом. Его глаза стали напоминать коровьи.     Это очень красивая история. В истории говорится, что он забыл как считать, - потому что если язык исчез, если слова исчезли... Он разучился считать, он забыл, когда он должен вернуться. Эта история прекрасна. Коровы сказали: «Светкету, теперь нас тысяча. Пора возвращаться в дом учителя. Он ждет нас».     Светкету вернулся обратно, и учитель сказал другим уче­никам: «Подсчитайте коров».     Коровы  были пересчитаны, и ученики сказали: «Да, здесь тысяча коров».     И учитель сказал на это: «Не тысяча коров, а тысяча одна - еще и Светкету».    Он  стоял посреди коров, безмолвный, просто присутствую­щий, без каких-либо мыслей, без всякого ума; он был подобен корове - чистый, простой, невинный. И учитель сказал: «Тебе не нужно  входить. Теперь возвращайся в отцовский дом. Ты познал; это случилось с тобой. Почему ты снова пришел ко мне?  Это случилось с тобой».      Это случается: когда нет никаких объектов, которые до­ лжен познать ум,  познающий случается вам. Когда ум не  заполнен мыслями, когда в нем нет ни малейшего волнения, нет  ни одной волны, вы там один. Там  нет ничего, кроме вас.  Очевидно, что вы начнете осознавать самого себя; в первый раз  вы будете наполнены самим собой. Случилось самоосвещение.      Эта сутра является одной из самых фундаментальных.  Попробуйте эту технику. Она окажется трудной, потому что  привычка к рассуждениям, привычка к цеплянью за объекты,  к тому, что может быть представлено и может быть воспринято,  глубоко укоренилась в вас. Это потребует времени и очень  настойчивых усилий - не быть вовлеченным в объекты, не быть  вовлеченным в мысли, но просто стать свидетелем, отбрасывать  их и говорить: «Нет, не это, не это».      Вся техника Упанишад сконцентрирована в двух словах:  нети, нети - не это, не это. Что бы ни пришло вам на ум,  говорите: «Не это». Все время так говорите, отвергайте все  мысли, выбрасывайте всю мебель. Помещение должно  быть  пустым, совершенно пустым. Когда есть пустота, это случается.  Когда там есть что-то еще, оно все время давит на вас и вы не  можете познать самого себя. Ваша чистота теряется в объектах.  Ум, оседланный мыслями, движется наружу. Вы  не можете  установить связь с самим собой.

87. Чувствуй: «Я есть»

Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность. Я существую. Вы никогда глубоко не входите в это ощуще­ние: Я существую. Вы существуете, но вы никогда не копаете глубоко это явление. Шива говорит: Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность.     Я расскажу вам одну дзэнскую историю. Три друга шли по дороге. Наступал вечер, садилось солнце. Они увидели некото­рого монаха, стоящего на вершине ближайшего  холма. Они начали говорить об этом монахе, удивляясь, что он здесь делает. Один из них сказал: «Он, видимо, ожидает своих друзей. Он, видимо, пошел  прогуляться из своего приюта, а его друзья отстали, и он поджидает их».     Другой отверг это и сказал: «Это неправильная гипотеза, потому что если человек ожидает кого-то, то он время от времени должен оглядываться назад. Но он совсем не смотрит назад. Так что мое предположение такое - он никого не ожидает. Он, скорее всего, потерял свою корову. Приближается вечер, солнце садит­ся, скоро станет темно, поэтому он ищет свою корову. Он стоит на вершине холма и выискивает в лесу свою корову».     Третий сказал: «Это не может быть правильным, потому что он стоит слишком безмолвно, он совсем не движется, и кажется, что он вообще ни на что не смотрит; его глаза закрыты. Он, видимо, молится. Он ничего не ищет -  ни потерянную корову, ни отставших друзей».     Они  не могли  прийти к общему  решению.  Они  долго спорили, а потом решили: «Мы должны пойти на вершину холма и спросить его самого, что он делает».     Они  добрались до монаха. Первый спросил: «Не ожидаете ли вы прихода друзей, которые отстали от вас?»     Монах открыл глаза и сказал: «Я не жду никого. У меня нет ни друзей, ни врагов, которых я мог бы ждать». И он снова закрыл глаза.     Другой сказал: «Тогда я, наверное, прав. Не ищете ли вы корову, которая потерялась в лесу?»     Он ответил: «Нет, я не ищу никого - ни корову, ни кого-либо другого. Я не интересуюсь никем, кроме самого себя».      Тогда третий сказал: «Тогда вы определенно возносите молитвы  или находитесь в состоянии медитации».     Монах  открыл глаза и сказал: «Я не делаю ничего вообще. Я просто пребываю здесь. Я просто нахожусь здесь, ничего не делая. Я просто здесь».     Это  то, что буддисты называют  медитацией. Если вы делаете что-то, это не медитация — вы слишком удаляетесь от этого. Если вы молитесь, это не медитация - вы начинаете болтать. Если вы используете какие-то слова, то это не молитва, это не медитация - ум должен  входить внутрь. Этот монах говорил правильно. Он  сказал: «Я просто пребываю  здесь,  ничего не делая». В этой сутре говорится: Я существую. Войдите глубоко в это  ощущение. Просто сидите и глубоко входите в это ощущение - «Я существую, я есть». Прочувствуйте это, не думайте об этом,  потому что вы можете сказать в уме: «Я есть», а это бесполезно.  Ваша голова должна участвовать в этом недеянии. Не повторяй­ те все время в голове: «Я есть, я существую». Это является  тщетным, это бесполезно. Вы упустите самое главное.      Ощутите  это глубоко в костях. Ощутите это всем своим  телом. Ощутите это как единое целое, а не только в голове.  Просто почувствуйте это - «Я есть». Не используйте слова «я  есть». Поскольку слова «я есть» относятся к вам, поэтому я и  использую их. А Шива имел в виду Парвати, поэтому он должен  был использовать слова «я существую». Не надо делать этого. Не  повторяйте это все время. Это не мантра, вы не  должны  повторять все время: «Я существую, я существую». Если вы  будете повторять это, вы заснете, вы загипнотизируете самого  себя. Если вы все время повторяете одно и то же, то вы подвер­ гаетесь автогипнозу. Сначала вам становится скучно, затем вас  тянет в сон, а затем вы теряете свою осознанность. Вы вернетесь  из этого состояния очень посвежевшим, как после глубокого сна.  Это хорошо  для здоровья, но это не медитация. Если вы  страдаете от бессонницы, то вы можете использовать монотонное  пение, мантры. Это так  же хорошо  действует, как любой  транквилизатор, даже лучше. Вы можете все время повторять  определенное слово: постоянно повторяя что-либо монотонным  образом, вы заснете.      Все, что кажется монотонным, введет вас в глубокий сон.  Поэтому психоаналитики и психологи советуют людям, страда­ ющим  от бессонницы,  чтобы они слушали  тиканье часов.  Слушая его продолжительное время, вы заснете, потому что это  тиканье превратится в колыбельную песню.      Ребенок в утробе матери спит непрерывно в течение девяти  месяцев, а сердце матери непрерывно звучит... тук-тук. Это становится обуславливанием, глубоким обуславливанием - не­ прерывным биением материнского сердца. Вот почему если кто то прижимает вас к своему сердцу, то вы чувствуете себя хорошо. Тук-тук - вы чувствуете сонливость, вы расслабляетесь. Все, что является монотонным, приводит к расслаблению; вы можете заснуть.     В  деревне вы можете спать более глубоко, чем в городе, потому что деревня является монотонной. Город немонотонен. В городе каждый момент случается что-то новое; шумы уличного движения все время меняются. В деревне все является монотон­ным, одним и тем же, В деревне нет никаких новостей, ничего не случается; все движется по кругу. Деревенские жители спят глубоко, потому что их жизнь является монотонной. В городе же сон затруднен, потому что жизнь вокруг вас полна сенсаций; все вокруг изменяется.      Вы можете использовать любую мантру: Рама, Рама, аум, аум  - что угодно. Вы можете молиться Иисусу Христу, вы можете петь «Аве Марию». Вы можете использовать любое слово и монотонно повторять его - это даст вам глубокий сон. Рамана Махариши  обычно давал технику, заключающуюся в повторе­нии слов «Кто я?», и люди использовали их в качестве мантры. Они  обычно сидели с закрытыми глазами и непрерывно повто­ряли: «Кто я? Кто я? Кто я?» Это стало мантрой. Но не это было  целью этих слов.      Так что не превращайте это в мантру и не повторяйте это  «Я существую». В этом нет необходимости. Все знают, и вы уже  знаете, что вы существуете; в этом нет нужды, это бесполезно.  Ощутите это - «Я существую». Ощущение  - это совершенно  другое явление, тотально другое. Думание является уловкой,  предназначенной для того, чтобы избежать чувствования. Это не  просто другое явление, это обман.      Что я имею в виду, когда говорю, что нужно почувствовать  это «Я существую»? Я сижу в этом кресле. Если я начинаю  чувствовать «Я существую», то я начинаю осознавать многие  вещи: давление на кресло, прикосновение к вельветовой обивке,  воздух, проходящий через помещение, шумы, прикасающиеся  к моему телу, тихо циркулирующую   кровь, биение сердца,  непрекращающееся  дыхание и тонкие вибрации, ощущаемые  телом. Поскольку тело является не статическим, а динамичес­ ким, вы вибрируете. Все время имеет место неуловимое дрожа ние тела, и пока вы  живы, оно будет продолжаться. Это  дрожание тоже ощущается.      Вы  начинаете ощущать все это, лежащее в различных  измерениях. И чем в большей степени вы ощущаете все то, что  случается вокруг вас... Если прямо сейчас вы начинаете осозна­ вать все, что случается внутри вас и снаружи вас, то это как раз  то, что я имею в виду, когда говорю об ощущении «Я сущест­ вую». Если вы начинаете все осознавать таким образом, то  мышление прекращается, потому что когда вы чувствуете, что  вы существуете, то это становится таким тотальным явлением,  что мышление не может продолжаться.      В самом  начале вы ощущаете  проплывающие   мысли.  Постепенно, чем в большей степени вы укореняетесь в существо­ вании, тем больше и больше устанавливается ваше ощущение  бытия; мысли будут далеко, вы будете видеть дистанцию - как  если бы эти мысли случались не с вами, а с кем-то другим, где- то очень далеко. Между вами и мыслями большая дистанция. А  тогда, если вы действительно укоренились и обосновались в  бытии, ум исчезнет. Вы будете там без единого слова, без единого  мысленного образа.      Почему так происходит? Потому что ум проявляет особую  активность для общения с другими. Если я должен общаться с  вами, я буду использовать свой ум, язык, слова. Это социальное  явление; это групповая активность. Поэтому, если даже вы  говорите, будучи один, вы не один - вы говорите с кем-то. Даже  если вы один и говорите, вы говорите это кому-то; вы не один.  Как вы можете говорить, будучи один? Кто-то присутствует в  вашем уме, и вы говорите с ним.      Я читал автобиографию одного профессора психологии. Он  рассказывает, что однажды он должен был отвезти свою пяти­летнюю дочь в школу, там ее оставить, а затем отправиться в университет читать лекцию. Поэтому по дороге он готовил свою лекцию и  совершенно забыл про свою дочь, сидящую рядом в автомобиле — он стал читать свою  лекцию вслух. Девочка слушала  некоторое время, а затем спросила: «Папа, ты гово­ришь  со мной или без меня?»      Всякий раз, когда вы говорите, вы говорите не «без», а «с» кем-то - вы говорите с кем-то другим. Он может отсутствовать, но для вас он присутствует; для вашего ума он здесь. Всякое мышление  является диалогом. Мышление как таковое является диалогом, это социальная деятельность. Вот почему, если ребен­ка оставить вне общества, он не будет знать никакого языка. Он не сможет все превращать в слова. Именно общество дает вам язык; без общества нет никакого языка. Язык является социаль­ным явлением.     Когда вы обоснуетесь в себе, там не будет никакого общес­тва, не будет никого. Существуете вы один. Ум исчезает. Вы не связаны ни с кем, даже в воображении, потому что ум исчезает. Вы  пребываете там без ума, и это именно то, что является медитацией - пребывание без ума. Пребывание не бессознатель­ное, а бдительное и осознанное, ощущение существования во всей его тотальности, во всей его многомерности, — но ум внезапно исчезает.     А  вместе с умом исчезает многое. Вместе с умом исчезает ваше имя; вместе с умом исчезает -ваша форма; вместе с умом исчезает ваше отношение к себе как к индусу, мусульманину или парсу; вместе с умом исчезает ваше свойство быть плохим или хорошим;  вместе с умом исчезает ваша праведность или греховность; вместе с исчезновением ума исчезает ваша красота или безобразность - исчезает все. Все, на что в вас навешены ярлыки, внезапно исчезает. Вы пребываете в своей первоначаль­ной чистоте. Вы присутствуете в своей тотальной невинности, в своей девственности - не плывущий, а обоснованный, укоренен­ный в том, кто есть.     Вместе с умом вы можете двигаться в прошлое. Вместе с умом вы можете  двигаться в будущее. Без ума вы не можете двигаться ни в прошлое, ни в будущее. Без ума вы здесь и сейчас - настоящий  момент является всей вечностью. Кроме этого момента, не существует ничего. Случается блаженство. Вам больше не нужен постоянный поиск. Укорененный в настоящем моменте, укорененный в существовании, вы пребываете в состо­янии блаженства. И это блаженство не есть нечто, что случается с вами, - вы сами являетесь этим блаженством.     Я  существую. Попробуйте эту технику. Вы можете делать ее где угодно. При езде на автобусе, путешествуя в поезде, или просто сидя, или просто лежа в постели, постарайтесь ощутить  существование таким, какое оно есть; не думайте о нем. Внезап­ но вы осознаете, что вы не знаете многих вещей, которые все  время случаются с вами. Вы не ощущали свое тело. У вас есть  руки, но вы никогда не ощущали их - что они говорят, о чем они  непрерывно информируют вас: как они себя чувствуют.      Иногда они тяжелые и печальные, иногда они счастливые  и легкие. Иногда все течет в них, иногда все является мертвым.  Иногда вы ощущаете их живыми, танцующими, иногда так, как  если бы в них не было жизни - замороженными, мертвыми,  висящими на вас, но не живыми.      Когда вы начнете ощущать свое существование, вы будете  понимать настроение своих рук, своих глаз, своего носа, своего  тела. Все это обширное явление; в нем имеются тонкие нюансы.  Тело все время что-то говорит вам, а вы все время отсутствуете  и не слышите его. И все сущее вокруг вас все время проникает  в вас тонкими способами, многими способами, различными  способами, но вы не осознаете этого. Вас не оказывается на  месте, чтобы принять все это, чтобы поприветствовать это.      Когда вы начинаете чувствовать существование, весь мир  оживает для вас совершенно по-новому. Тогда вы проходите по  той же самой улице, но улица не является той же самой, потому  что теперь вы обосновались в существовании. Вы встречаете тех  же самых друзей, но они не те же самые, потому что вы стали  другим. Вы возвращаетесь домой, и жена, с которой вы прожили  много лет, не кажется вам той же самой.      Теперь вы осознаете свое собственное бытие, вы начинаете  осознавать бытие других. Когда ваша жена начинает сердиться,  вы можете наслаждаться даже ее гневом, потому что теперь вы  можете чувствовать, что происходит. А если вы можете чувство­ вать это, то гнев может не казаться вам гневом; он может  превратиться в любовь. Если вы сможете глубоко ощутить его, тогда этот гнев покажет, что жена все еще  любит  вас; в противном случае она бы не сердилась, она бы не волновалась. Она все еще ожидает вас весь день. Она сердится, потому что она любит вас. Вы ей не безразличны.      Запомните, гнев и ненависть не являются, в действитель­ности, противоположностями  любви - противоположностью является безразличие. Когда кто-то безразличен к вам, любовь утеряна. Если кто-то не готов даже сердиться на вас, то все потеряно. Но  обычно, если ваша  жена сердится на вас  и реагирует на ваши действия более бурно, вы становитесь агрес­сивным. Вы не можете понять символического значения этого. Вы не обоснованы в самом себе. Вы, в действительности, еще не познали свой собственный гнев; вот почему вы не можете понять гнев других.     Если вы познали свой собственный гнев, если вы можете почувствовать его со всеми его причудами, то вы поймете также и гнев других. Вы сердитесь только тогда, когда любите кого-то, в противном случае гнев не был бы нужен. Через гнев жена говорит вам, что она все еще любит вас, она не безразлична к вам. Она ждала, ждала вас, а теперь все ее ожидание превратилось в гнев.     Она может не говорить этого прямо, потому что язык чувств не является прямым. И это превратилось сегодня в большую проблему, потому что вы не умеете понимать язык  чувств, потому что  вы не знаете своих собственных чувств. Вы не обоснованы  в своем собственном существовании. Вы можете понимать только слова, вы не умеете понимать чувства. Чувства имеют  свои собственные средства выражения, они являются более фундаментальными, более реальными.      Раз вы  познакомились со своим собственным существова­нием, то вы будете осознавать также существование других. А каждый  является таким  таинственным, каждый является с точки зрения познания бездной - бесконечной возможностью, в которую  нужно  проникнуть и  которую нужно  познать. И каждый  ждет, что кто-то проникнет в него глубоко и почувствует его или ее сердце. Но поскольку вы не познали свое собственное сердце, вы не можете понять сердце другого. Ближайшее сердце остается неизвестным, как же сможете  вы узнавать сердца других людей?      Вы движетесь как зомби в толпе зомби. Все крепко спят. Ваша  бдительность проявляется только так: вы пробираетесь через толпу спящих людей и без всяких происшествий возвра­щаетесь домой, вот и все. Именно таким количеством осознан­ности вы обладаете. Это минимальное количество, допустимое для существования человека, вот почему вы так утомлены, вот почему вы так скучны. Жизнь является всего лишь длительной депрессией, и глубоко внутри все ожидают смерти — для того, чтобы избавиться от этой жизни. Смерть кажется единственной надеждой.      Почему так получается? Жизнь может быть бесконечным блаженством. Почему она так скучна? Вы не обоснованы в ней. Вы  не укоренены, вы вырваны из нее с корнем и живете на минимуме. А жизнь случается только тогда, когда вы живете на максимуме.      Эта сутра даст вам максимум существования. Мышление может дать вам только минимум; чувства, ощущения могут дать вам максимум. Через ум нет пути к существованию; единствен­ный  путь лежит через сердце.     Я существую. Почувствуйте это сердцем. И почувствуйте, что оно является вашим. Это мое. Это есть это. Это очень прекрасно. Я существую. Почувствуйте это, обоснуйтесь в этом; затем узнайте, что это ваше - это существование, это все переполняющее  бытие является вашим.      Вы все время говорите, что этот дом является вашим, эта мебель является вашей. Вы все время говорите о своей собствен­ности, но вы никогда не знаете, чем вы на самом деле обладаете. Вы  обладаете тотальным бытием. Вы обладаете глубочайшей возможностью, центральным ядром вашего существования. Шива говорит: Я существую. Почувствуйте это. Это мое.      Это тоже не должно делаться мысленно; помните об этом все время. Ощутите это - это мое, это существование мое - и тогда вы будете испытывать благодарность. Как вы можете благода­рить Бога? Ваша благодарность является поверхностной, фор­мальной. И  посмотрите, какая напасть... даже с Богом мы формальны. Как  вы можете быть благодарным? Вы не знаете ничего, за что можно было бы быть благодарным.      Если вы сможете чувствовать себя укорененным в сущес­твовании, вплавленным в него, переполненным им, способным танцевать вместе с ним, то вы будете чувствовать: «Это мое. Это существование принадлежит мне. Вся эта таинственная вселен­ная принадлежит мне. Все это существование существует ради меня. Оно создало меня. Я являюсь цветением его».      Это сознание, которое случилось в вас, является величайшим из цветений, случающихся во вселенной. В течение многих миллионов лет эта земля готовилась к вашему существованию.     Это  мое. Это есть это. Почувствуйте: «Это то, что есть жизнь, это есть это - это "таковость". Я зря беспокоился, я зря нищенствовал, я напрасно думал в терминах  нищенства. Я хозяин».     Когда вы укоренены, вы едины с целым, и все существова­ние существует для вас. Вы не нищий; внезапно вы становитесь императором. Это есть это.     О любимая, даже в этом познай беспредельность.     И ощущая  это, не устанавливайте этому пределы. Ощущай­те это беспредельно. Не создавайте для этого ограничений. Границ нет, это нигде не кончается. Мир нигде не начинается; мир нигде не кончается. Существование не имеет ни начала, ни конца. Вы тоже не имеете никакого начала; вы тоже не имеете никакого конца.     Начало и конец обусловлены умом - ум имеет начало и ум имеет конец. Идите назад, отправляйтесь назад в свою жизнь: наступит  момент, когда вы остановитесь - это начало. Вы можете вспоминать свое прошлое, начиная с трех лет, максимум с двух лет - это бывает редко, - но дальше воспоминания отсутствуют. Вы можете путешествовать назад до двухлетнего возраста. Что это значит? Вы не можете вспомнить что-либо до этого возраста, до двух лет. Внезапно пустота, вы ничего не знаете.     Помните  ли вы что-либо о своем рождении? Помните ли вы что-либо о девяти месяцах пребывания в утробе матери? Вы были  там, но ваш ум там не был. Ум начинает развиваться с двухлетнего возраста; вот почему вы не можете ничего вспом­нить, что было до этого возраста. Тогда не было никакого ума, воспоминания прекращаются.  Ум имеет начало, ум имеет ко­нец, но вы начала не имеете.     Находясь  в глубокой медитации, вы можете  прийти к ощущению  существования; тогда имеет место состояние не-ума - безначальный и бесконечный поток энергии, поток космичес­кой силы, бесконечный океан вокруг вас, а вы всего только волна в нем. Волна имеет начало и конец - океан их не имеет. И если вы  знаете, что вы не волна, а океан, то все страдания исчезают. Что лежит в основе вашего страдания? В основе его лежит смерть. Вы боитесь какого-то конца, который должен насту­пить. Это является абсолютно определенным; ничто не является таким определенным, как смерть - отсюда страх, дрожь. Что бы вы ни делали, вы беспомощны. Ничего нельзя сделать - смерть придет неизбежно. И эти мысли присутствуют все время как в сознательной, так и в бессознательной частях вашего ума. Иногда это врывается в сознание - вы начинаете бояться смерти. Вы отталкиваете ее, а она продолжает присутствовать в подсоз­нании. Каждую  минуту вы боитесь смерти, боитесь конца.      Ум должен умереть, а вы не умрете, - но вы не знаете самого себя. Вы  знаете нечто, созданное искусственно: оно имеет начало, оно должно иметь конец. То, что начинается, должно кончаться. Если вы сможете найти в своем бытии нечто, что никогда не начинается, что просто есть, что не может иметь конца, то страх смерти исчезнет. И когда страх смерти исчезнет, в вас расцветет любовь, но не раньше этого. Как вы можете любить, если вам предстоит умереть? Вы можете цепляться за кого-то, но любить вы не можете. Вы можете использовать кого-то, но любить вы не можете. Вы можете эксплуатировать кого-то, но любить вы не можете.      При наличии страха любить невозможно. Страх отравляет все. Любовь не может расцвести при наличии глубоко укоренен­ного страха. Каждый должен умереть. Каждый стоит в очереди, ожидая  своего времени. Как вы можете любить? Все кажется бессмысленным. При  наличии смерти любовь кажется бессмыс­ленной, потому что смерть разрушает все. Даже любовь не вечна. Бесполезно все, что бы вы ни делали для своей любимой, для своего любимого, потому что вы не можете избежать смерти -она просто ожидает позади всего этого.      Вы можете забыть об  этом, вы можете создать некую ложную  видимость, вы можете продолжать верить, что она не придет, но эта вера будет поверхностной - в глубине души вы знаете, что смерть неизбежна. А если смерть существует, то жизнь не имеет смысла. Вы можете придумать для нее искус­ственный смысл, но это не очень поможет. Временно это может помочь, но опять ворвется реальность и смысл будет потерян. Вы можете только обманывать себя все время, вот и все - пока вы не придете к знанию чего-то, что является .безначальным и бесконечным, что превосходит смерть.     Раз вы  узнали это, то любовь становится возможной, потому что теперь нет никакой смерти. Любовь возможна. Будда любит вас, Иисус любит вас, но эта любовь вам совершенно неизвестна. Эта любовь приходит потому, что исчезает страх. Ваша  любовь  является просто механизмом  для избежания страха. Поэтому всегда, когда вы любите, вы бесстрашны. Кто-то придает вам силы.     И это взаимное явление: вы придаете силы кому-то, а кто-то придает силы вам. Оба являются слабыми, оба ищут кого-то, а затем два слабых человека встречаются и помогают друг другу стать сильным - это просто удивительно! Как это происходит? Это просто притворство, это не настоящее. Вы ощущаете, что кто-то стоит позади вас, рядом с вами, но вы знаете, что никто не сможет быть рядом с вами в смерти. А если кто-то не может быть с вами в смерти, то как он или она может быть с вами в жизни?  Тогда это просто откладывание, просто бегство от смерти. И поскольку вы боитесь, вам нужен кто-то, кто сделал бы вас бесстрашным.     Эмерсон где-то написал, что даже величайший воин явля­ется трусом перед своей женой. Даже Наполеон является трусом, потому что его жена знает, что он нуждается в ее силе, он нуждается в ней для того, чтобы быть самим собой. Он зависит от нее. Когда он возвращается домой с войны, из сражения, то он дрожит, боится. Он отдыхает в ней, он расслабляется в ней. Она утешает его; он становится подобным ребенку. Каждый муж является ребенком перед своей женой. А жена? Она зависит от мужа. Она живет им. Она не может жить без него; он является ее жизнью Это взаимная  хитрость. Оба боятся - смерть существует. Они оба стараются любить друг друга и позабыть про смерть. Любящие

88. Познай познающего и познаваемое

Каждая вещь постигается через осознание. Личность блистает в пространстве благодаря осозна­нию. Осознавай одно существо как познающего и познаваемое. Все, что вы знаете, известно благодаря процессу познания. Объект приходит в ваш ум благодаря способности познавать. Вы смотрите на цветок: вы знаете, что это роза. Роза здесь, а вы внутри. Что-то от вас передается к розе, что-то из вас проециру­ется на розу. Некоторая энергия движется от вас, приближается к розе, принимает ее форму, цвет и запах, потом возвращается обратно и информирует вас, что это роза.      Все знания, которыми вы обладаете, получены вами благо­даря способности к познанию, способности к пониманию. Пони­мание является вашей способностью; знания собраны благодаря этой способности. Но процесс познания раскрывает две вещи: познаваемое и познающего. Когда вы  познаете цветок розы, ваше знание является половинчатым, если вы  забываете про познающего, про того, кто познает ее. Так что в познании розы участвуют три вещи: цветок розы - познаваемое; вы - познаю­щий;  отношение между вами - познание.      Итак, знание может быть разбито на три части: познаю­щий,  познаваемое, процесс познания. Процесс познания явля­ется как  бы мостом между  двумя точками  - субъектом и объектом. Обычно ваши знания отражают только познаваемое; познающий  остается необнаруженным, нераскрытым. Обычно ваши  знания направлены в одну сторону: они всегда указывают на цветок, но никогда не указывают на вас. Пока они не начнут указывать на вас, ваши знания будут позволять вам что-то знать о мире, но не будут позволять вам знать о себе.      Все техники медитации направлены на раскрытие познаю­щего. Георгий Гурджиев  использовал конкретную технику, подобную этим. Он называл ее самовспоминанием. Он говорил, что всякий раз, когда вы познаете что-нибудь, следует вспоми­нать про познающего. Не забывайте его в объекте. Помните о субъекте.      Сейчас вы слушаете меня. Когда вы слушаете меня, вы можете делать это двумя способами. Прежде всего, ваш ум может быть  сфокусирован на мне - тогда вы забываете про слушающего. Тогда говорящий известен, но слушающий забыт. Гурджиев  говорил, что когда слушаешь, нужно познавать не только говорящего, но и слушающего. Ваше знание должно быть направлено в обе стороны, оно должно указывать на две точки - на познающего и на познаваемое. Оно не должно течь только в одну сторону - по направлению к объекту. Оно должно течь одновременно в обоих направлениях - к познаваемому  и к познающему.  Это Гурджиев называл самовспоминанием  или вспоминанием себя.      Глядя на цветок, вспоминайте также и того, кто смотрит. Это трудно, потому что если вы действительно попытаетесь делать это, если вы попытаетесь осознать познающего, то вы забудете про розу. Вы будете так зафиксированы на одном направлении, что это потребует времени. Если вы начнете осознавать познающего, то познаваемое будет забыто. Если вы начнете осознавать познаваемое, то познающий будет забыт.      Потребуется немного усилий, и постепенно вы сможете осознавать и то и другое одновременно. Именно это Гурджиев называл самовспоминанием. Это одна из старейших техник, которую использовал Будда, и Гурджиев снова ввел ее в запад­ный мир.     Будда называл это самьяк смрити - правильная наполнен-ность ума. Он говорил, что ваш ум наполнен неправильно, если он знает только одну точку. Он должен знать обе эти точки. И тогда случается чудо: если вы осознаете и познаваемое, и познающего, то  внезапно вы становитесь третьим — вы не являетесь ни тем ни другим.  Просто усилие осознать как познаваемое, так и познающего делает вас третьим — вы стано­витесь свидетелем. Третья возможность возникает немедленно, в действие вступает свидетельствующий, иначе как бы вы могли осознавать и то и другое? Если вы познающий, то вы зафикси­рованы на одной точке. При самовспоминании вы сдвигаетесь из точки, соответствующей познающему. Тогда познающим явля­ется ваш ум, познаваемым является окружающий вас мир, а вы становитесь третьей точкой, сознанием, свидетельствующей сущностью.     Эту третью точку невозможно превзойти, а то, что невоз­можно  превзойти, является предельным. То, что превзойти можно, не заслуживает внимания, потому что тогда это не ваша природа — вы можете превзойти это.     Я попытаюсь объяснить это на примере. Ночью вы спите и видите сон. Утром вы просыпаетесь, и сновидения уходят. Пока вы бодрствуете, нет никаких сновидений; в ваше поле зрения попадает  совершенно другой мир. Вы  идете по улице, вы работаете на фабрике или в учреждении. Затем вы возвращае­тесь домой и ночью снова спите. Тогда тот мир, который вы знали в период бодрствования, исчезает. Тогда вы уже не помните, кто вы такой. Тогда вы не знаете, черный вы или белый, бедный или богатый, мудрый или  глупый. Вы  не знаете ничего. Вы не знаете, молодой вы или старый. Вы не знаете, мужчина вы или женщина.  Все, что связано с бодрствующим сознанием, исчеза­ет; вы входите в мир сновидений. Вы забыли мир бодрствования, его больше нет. Вы не можете сравнивать. А когда вы бодрству­ете, мира сновидений нет. Вы не можете сравнивать. Который из них является реальным? Почему вы называете мир сновидений нереальным? По  какому критерию?      Если вы скажете: «Потому что он исчезает, когда я просы­ паюсь», то это не может быть критерием, потому что мир вашего  бодрствования тоже исчезает, когда вы засыпаете. Более того,  если вы аргументируете таким образом, то мир сновидений  может быть более реальным, потому что во время бодрствования  вы можете вспомнить сновидение, но во время сна вы не можете  вспомнить бодрствующее сознание и мир вокруг него. Так что  что является более реальным и более глубоким? Мир сновидений  полностью стирает мир, который вы называете реальным. Ваш  реальный мир не может  полностью стереть мир сновидений;  последний кажется более прочным,  более реальным. И что  является критерием? Как об этом сказать? Как сравнить?      Тантра утверждает, что оба мира являются нереальными.  Тогда что является реальным? Тантра утверждает, что реальным  является тот, кто знает мир сновидения, и тот, кто знает мир  бодрствования, - потому что его превзойти невозможно. Он  никогда не аннулируется. Независимо от того, видите вы сны  или бодрствуете, он здесь, он не отменяется.      Тантра утверждает, что реальным является тот, кто знает  сновидения и кто знаэт, что сейчас сновидения прекратились,  тот, кто знает мир бодрствования и кто знает, что мир бодрство­ вания исчез, - потому что нет такого момента, когда его нет, он  есть всегда. Тот, кто не может быть аннулирован никаким  экспериментом, является реальным. То, что нельзя превзойти,  трансцендировать, выше чего вы не можете выйти, является  собственно вами. Если вы можете превзойти это, то это не есть  собственно вы. Метод Гурджиева, который он называет самовспоминани­ем, или метод Будды, который он называет правильной напол-ненностыо ума, или эта тантрическая сутра - все это ведет к одному и тому же. Они ведут внутрь вас в точку, которая не является ни познаваемым, ни познающим, но является свиде­тельствующей сущностью, знающей и то и другое.     Эта свидетельствующая сущность представляет собой нечт® предельное, вы не можете превзойти ее, потому что теперь все, что бы вы ни делали, будет подлежать свидетельствованию. Вы не можете  выйти за пределы  свидетельствования. Поэтому свидетельствование является предельным субстратом, основой сознания. Эта сутра раскрывает его вам.      Каждая вещь постигается через осознание. Личность блис­тает  в пространстве благодаря осознанию. Осознавай одно су­щество как познающего и познаваемое.      Если вы сможете постичь в себе точку, которая является и познаваемым, и познающим, то вы превзойдете как объект, так и субъект. Тогда вы превзойдете как ум, так и материю; тогда вы превзойдете как внешнее, так и внутреннее. Вы придете в точку, где познаваемое и познающий станут единым. Там нет никакого разделения.      При наличии ума разделение останется. Только при нали­чии  свидетельствующей сущности разделение исчезает. При наличии  свидетельствующей сущности вы не можете сказать, кто является познающим  и кто является познаваемым - она является и тем  и другим. Но это должно быть основано на переживании, на эксперименте; в противном случае это превра­щается  в философскую  дискуссию. Так  что испытайте эту технику, поэкспериментируйте.      Вы сидите около цветка розы: посмотрите на него. Первое, что вы должны  делать, так это быть тотально внимательным, отдать все свое внимание розе, так чтобы исчез весь мир и осталась только эта роза - ваше внимание всецело сконцентри­ровалось на существовании этой розы. Если внимание является тотальным, то мир исчезает, потому что чем больше внимания сконцентрировано на розе, тем в большей степени исчезает все остальное. Мир исчезает; остается только роза. Роза становится вашим  миром.          Это первый шаг - концентрация на розе. Если вам трудно сконцентрироваться  на розе, то вам трудно будет перейти к познающему,  потому что тогда ваш ум будет все время откло­няться в сторону. Поэтому концентрация становится первым шагом  к медитации. Остается только роза; весь мир исчезает. Теперь вы  можете двигаться внутрь; теперь роза становится точкой, от которой вы можете двигаться. Теперь видьте розу и начинайте осознавать самого себя - познающего.      Сначала вы будете что-то упускать. Когда вы будете сдви­гаться к познающему, роза будет выпадать из вашего сознания. Она будет становиться неотчетливой, она будет удаляться. Снова  вы вернетесь к розе, но забудете про себя. Эта игра в прятки будет  продолжаться, но если вы будете настойчивым, то рано или  поздно наступит момент, когда вы внезапно окажетесь посере­ дине. Познающий  ум и роза будут здесь одновременно, а вы  будете как раз посередине, глядя на то и на другое. Эта средняя  точка, эта точка равновесия и является свидетелем.      Раз вы узнали это, то вы стали и тем и другим. Тогда роза,  познаваемое, и ум, познающий, стали просто двумя вашими  крыльями. Тогда  объект и субъект являются просто двумя  крыльями; вы являетесь центром того и другого. Они являются  вашими расширениями.  Тогда и мир, и божественное являются  вашими расширениями.  Вы прибыли в самый центр существо­ вания. И этот центр есть просто свидетель.      Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.      Начните с концентрации на чем-либо. Когда концентрация  станет полной, тогда попытайтесь двигаться внутрь, станьте  помнящим самого себя, а затем постарайтесь установить равно­ весие. Это потребует времени - месяцев, даже лет. Это зависит  от того, насколько интенсивны ваши усилия, потому что это  очень тонкое равновесие между двумя сущностями. Но  оно  случается, и, когда оно случается, вы достигаете центра сущес­ твования. В этом центре вы укоренены, обоснованы, безмолвны,  блаженны, в нем вы находитесь в экстазе, больше нет никакой  двойственности. Это то, что индусы называют сатадхи. Это то,  что Иисус называл царством Божьим.      Словесное понимание этого не поможет, но если вы будете  стараться, то с самого начала вы начнете чувствовать, что что- то происходит. Когда вы сконцентрируетесь на розе, мир исчез­ нет. Это чудо - когда весь мир исчезает. Тогда вы приходите к  пониманию, что основным является ваше внимание, что куда бы  вы ни переместили свое внимание, там создается мир, а в том  месте, с которого вы свое внимание увели, мир исчезает. При  помощи внимания вы можете создавать миры.       Посмотрите на это таким образом. Вы сидите здесь. Если вы любите кого-то, то внезапно только один человек остается в этом зале; все остальные исчезают, их нет здесь. Что происходит? Почему, если вы любите, остается только один человек? Весь мир действительно исчезает; он подобен призраку, тени. Только один человек реален, потому что сейчас ваш ум сконцентрирован на этом человеке, ваш ум полностью поглощен этим человеком. Все остальное становится подобным тени, теневым существова­нием — оно нереально для вас.     На чем бы вы ни сконцентрировались, сама концентрация изменяет всю структуру вашего существования, всю структуру вашего ума. Испытайте это на чем-нибудь. Вы можете попробо­вать это на статуэтке Будды, или на цветке, или на дереве, или просто на лице вашей возлюбленной или вашего друга - просто смотрите на лицо.     Это будет легко; если вы любите чье-то лицо, то на нем легко будет сконцентрироваться. В действительности, те, кто пытался сконцентрироваться на Будде, на Иисусе, на Кришне, тоже были любящими.   Поэтому для Сарипутты, Могдальяны  и  других учеников было очень легко концентрироваться на лице Будды; они любил Будду. В тот момент, когда они смотрели на лицо Будды, они легко плыли по направлению к нему. Здесь была любовь; они были увлечены, захвачены им.     Поэтому  постарайтесь найти лицо - подойдет любое лицо, которое вы любите, - и просто смотрите в глаза и концентрируй­тесь на лице. Внезапно весь мир исчезнет; раскроется новое измерение. Ваш ум сконцентрирован на одной вещи; тогда эта вещь или этот человек становится всем миром.     Когда я это говорю, я имею в виду, что когда ваше внимание полностью сконцентрировано на чем-нибудь, то соответствую­щий  объект превращается в весь мир. Концентрацией своего внимания вы создаете мир. Свой мир вы создаете своим собствен­ным  вниманием.  И когда вы тотально поглощены, когда вы течете к объекту подобно  реке, тогда внезапно начинается осознание того первоисточника, из которого это внимание исте­кает. Река течет; теперь осознается ее источник.     Сначала  вы все время будете что-либо упускать; вы будете уклоняться в сторону. Если вы перемещаетесь к источнику, вы забудете про реку и про объект - море, к которому река течет. И  наоборот: если вы перемещаетесь к объекту, вы забудете про источник. Это естественно, потому что ум всегда фиксируется или на объекте, или на субъекте. Попробуйте это. Любым способом станьте нейтральным, ко всему безразличным. Если вы «за», вы можете думать; если вы «против», вы можете думать. Если вы ни «за», ни «против», то о чем остается думать?     Будда говорит, что безразличие является основой срединно­го пути. Упекша, безразличие - быть безразличным к крайнос­тям. Попробуйте только одно: будьте безразличным к крайнос­тям. Равновесие случится само.     Это равновесие даст вам новое измерение ощущений, в котором вы будете и познающим, и познаваемым, миром и иным миром,  этим и тем, телом и  умом. Вы  и то и другое и, одновременно, ни то ни другое - вы выше и того и другого. Начинает существовать треугольник.    Вы, возможно, замечали, что многие оккультные тайные общества используют в качестве своего символа треугольник. Треугольник является одним из старейших оккультных симво­лов только из-за того, что треугольник имеет три угла. Обычно вы имеете только два угла, третий упускается. Его еще нет, он еще не извлечен, не обнаружен. Третий угол выше двух других. Ему принадлежат два других угла, они являются частью его, и все же он вне их, выше их.     Если  вы проведете этот эксперимент, то вы поможете созданию треугольника внутри себя. Внезапно возникнет третий угол, и, когда он появится, вы больше не будете в страдании. Раз вы  можете быть свидетелем, вы не можете быть в страдании. Страдание вытекает из отождествления себя с чем-либо.     Но нужно помнить об одном тонком моменте - тогда вы не будете отождествлять себя даже с блаженством. Вот почему Будда говорит: «Я могу сказать только одно - не будет никакого страдания. В самадхи, в экстазе не будет никакого страдания. Я не могу сказать, что вы будете испытывать блаженство». Будда говорит: «Я не могу этого сказать. Я могу только сказать, что не будет никаких страданий».     И  он прав, потому что блаженство означает состояние, когда нет отождествления никакого типа - даже с блаженством. Это очень тонкий момент. Если вы ощущаете блаженство, то рано или поздно вы снова будете страдать. Если вы испытываете блаженство, то вы должны готовиться к новому страданию. Вы все еще отождествляете себя со своим настроением.      Вы чувствуете себя счастливым: в настоящее время вы отождествляете себя со счастьем. В тот момент, когда вы начинаете отождествлять себя со счастьем, начинается ваше несчастье. Теперь вы будете цепляться за него, вы начнете бояться противоположного, теперь вы  будете ожидать, что счастье останется с вами навсегда. Вы создали все, что необхо­димо для страдания, и страдание не замедлит войти - если вы отождествляете себя со счастьем, то скоро вы будете отождес­твлять себя со страданием. Отождествление является болезнью.      В третьей точке вы не отождествлены с чем-либо: все, что бы ни  приходило, уходит, приходит и уходит; вы остаетесь свидетелем, просто очевидцем - нейтральным, безразличным, неопределенным.      Приходит утро, и встает солнце, а вы являетесь свидетелем этого. Вы не говорите: «Я есть утро». Когда восходит луна, вы не говорите: «Я стал луной». Вы наблюдаете ее. И когда солнце садится и наступают ночь и темнота, вы не говорите: «Я есть темнота и ночь». Вы являетесь только свидетелем. Вы говорите: «Было  утро, была луна, потом был вечер, а сейчас ночь. И снова наступит утро, и цикл этот будет все время повторяться, а я просто наблюдаю за ним. Я все время являюсь свидетелем».      Если то же самое становится возможным по отношению к вашим  ощущениям  - ощущению  утра, ощущению луны, ощу­щению  вечера и ночи, и они имеют свой собственный цикл, они продолжают свое движение, - то вы становитесь свидетелем. Вы говорите: «Вот наступило счастье - совсем как утро. А вот наступила ночь - это страдание. Чувства, ощущения вокруг меня все время меняются, а я остаюсь центрированным в самом себе. Я не привязан ни к одному из этих ощущений. Я не буду цепляться за какое-либо ощущение, чувство, настроение. Я ни на что не буду надеяться, я не буду испытывать разочарований. Я буду просто свидетелем. Я буду смотреть на все, что бы ни происходило. Я буду смотреть на него, когда оно приходит; я буду смотреть на него, когда оно уходит».      Будда использовал это много раз. Он много раз говорил, что когда возникают мысли, на них нужно  смотреть. Возникает мысль  о страдании, мысль о счастье — смотрите на них. Они подходят к  верхней точке - смотрите на  них. Затем они начинают опадать, сжиматься - смотрите на них. Затем они исчезают - смотрите на них. Возникновение, существование, умирание, а вы  остаетесь просто свидетелем; вы все время смотрите на них. Эта третья точка делает вас свидетелем, сакши, а быть свидетелем является высочайшей возможностью созна­ния.

89. Включи все в свое существо

Любимая, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание, форма. Эта техника является немного трудной, но если вы можете делать ее, то она творит чудеса, она прекрасна. Сидя, не разделяйтесь на части. Сидя в медитации, включайте в себя все - ваше тело, ваш ум, ваше дыхание, ваше мышление, ваши знания, все. Включите в себя все. Не разделяйте, не создавайте никакой фрагментации. Обычно мы фрагментированы; мы все время все разделяем на части. Мы говорим: «Это тело не мое». Эта техника может использовать и это, но, в действительности, эта техника совершенно другая; она, скорее, противоположная.     Не разделяйте. Не говорите: «Я не есть тело». Не говорите: «Я не есть дыхание». Не говорите: «Я не ум». Просто скажите: «Я есть все» и будьте всем. Не создавайте внутри себя никакой фрагментации. Это ощущение. С закрытыми глазами включите в себя все, что существует. Не делайте себя центрированным везде - будьте неопределенным. Дыхание входит и выходит, мысли приходят и уходят. Форма вашего тела все время изме­няется. Но вы не наблюдаете этого.     Если вы  будете сидеть с закрытыми глазами, то будете чувствовать, что иногда ваше тело является большим, иногда ваше  тело является маленьким; иногда ваше тело является тяжелым, иногда - легким, как если бы вы могли летать. Вы можете ощущать  подобное увеличение и уменьшение вашей формы.  Просто сидите с закрытыми  глазами, и вы будете ощущать, что  иногда ваше тело является очень большим - заполняющим  всю комнату; иногда оно покажется вам малень­ким - просто атомарным. Почему эта форма изменяется? При изменении вашего внимания, изменяется форма вашего тела. Когда вы являетесь включающим в себя многое, она становится большой; если вы являетесь исключающим - это не я, то не я, — то она становится очень миниатюрной,, очень маленькой, атомарной.     Эта сутра говорит: Любимая, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание, форма.     Включайте  в свое существо все и ничего не отбрасывайте. Не говорите: «Это не я», говорите: «Я есть» и включайте в это все. Если вы можете делать это сидя, чудесно, с вами случится нечто абсолютно новое. Вы будете ощущать, что нет никакого центра; в вас нет никакого центра. А при отсутствии центра нет никакой личности, нет никакого эго; остается только сознание - сознание, подобно небу покрывающее все. И когда оно растет, то в вас будет включено не только ваше собственное дыхание, не только ваша собственная форма; в конце концов в вас будет включена вся вселенная.    Свами  Раматиртха использовал эту технику в качестве своей собственной садханы. Наступил момент, когда он стал говорить: «Весь мир ьо мне, звезды движутся во мне».     Кто-то обращался к нему и говорил: «Здесь,-в Гималаях, прекрасно». Раматиртха жил в Гималаях, и человек говорил ему: «Здесь, в Гималаях, очень прекрасно».     Говорят, что Раматиртха отвечал: «Гималаи? Гималаи во мне».     Человек, должно  быть, подумал, что тот сумасшедший. Как Гималаи могут быть в нем? Но если вы Практикуете эту медитацию, то вы сможете почувствовать, что Гималаи в вас. Сейчас я объясню вам, как это возможно.    Когда вы смотрите на меня, вы не можете, в действитель­ности, смотреть на того, кто сидит в этом кресле. Вы, в действительности, смотрите на мое изображение, которое имеет­ся в вас, в вашем мозге. Как вы можете узнать меня здесь, в этом кресле? Ваши глаза переносят только изображение. И даже не изображение — в ваши глаза входят просто лучи света. А потом ваши глаза не отправляются сами в мозг; вовнутрь отправляют ся только лучи,  прошедшие  через глаза. А ваша нервная система, которая несет их как лучи, не может нести их как лучи; она преобразует их в химические вещества. Поэтому передаются только химические вещества; затем эти вещества декодируются, и вы видите меня в своем уме, в своем мозге.      Вы никогда не выходите за пределы своего ума. Весь мир, который вы знаете, вы декодируете в своем уме, вы знаете в своем уме. Все Гималаи и все солнца, все луны и все звезды, -все они находятся в вашем уме в виде очень тонких сущностей. Если вы закроете глаза и ощутите, что в вас включено все, то вы узнаете, что внутри вас движется весь мир. И раз вы ощутили это - что внутри вас движется весь мир, - все ваши личные страдания исчезают. Вы не являетесь больше личностью. Вы стали абсолютным, безличностным. Вы стали всем существова­нием.      Эта техника расширяет ваше сознание. В настоящее время на Западе для  расширения сознания  используются многие наркотики - ЛСД, марихуана и другие наркотики. В древности они использовались и в Индии, потому что они дают ложное ощущение расширения. Для тех, кто использует наркотики, эта техника должна быть прекрасной и очень полезной, что вызвано их страстным желанием расширения.      Когда вы принимаете ЛСД,  вы больше  не ограничены самим собой, вы становитесь включающим  все. Бывали слу­чаи... Одна девушка прыгнула с седьмого этажа, потому что чувствовала, что не может умереть, что смерть невозможна. Она чувствовала, что она должна летать, она не видела никаких барьеров, она не испытывала никакого страха. Она спрыгнула с семиэтажного дома и погибла, разбилась. Но под воздействием наркотиков в ее уме не было ограничений, не было смерти.      Расширение сознания стало увлечением, потому что когда ваше  сознание расширяется, вы чувствуете себя прекрасно. Постепенно весь мир становится включенным в вас. Вы стано­витесь великим, бесконечно великим, и при ощущении этого величия, этого расширения, исчезают все ваши личные страда­ния. Но при приеме ЛСД, марихуаны или других наркотиков это ощущение  является ложным.      Благодаря этой технике это ощущение становится реальным - действительно весь мир входит в вас. Для этого есть две причины. Первая: наше личное сознание не является, на самом деле, личным; по своей сути оно является коллективным. Мы выглядим островами, но все острова в глубине моря, в земле, соединены между собой. Мы выглядим островами, мы выглядим различными - я являюсь сознанием, вы являетесь сознанием, — но ваше сознание и мое сознание где-то на глубине становятся чем-то единым. Они соединены в земле, в основной почве.     Вот почему часто происходит такое, что кажется необъяс­нимым. Если вы медитируете один, то в это трудно будет войти, но если вы медитируете с группой, то в это войти очень легко, потому что вся группа работает как единое целое. В медитационных лагерях я ощущал и наблюдал, что через два или три дня вашей  личности, вашей индивидуальности  больше нет; вы становитесь частью некоторого большего сознания. И ощущают­ся очень тонкие волны, приходят в движение очень тонкие волны - групповое сознание развивается.     Поэтому, когда вы танцуете, это не вы танцуете, это танцует групповое сознание; вы просто часть его. Ритм не исключитель­но в вас, он и в вас, и в других. Ритм вокруг вас. В группе вас нет. Поверхностное явление пребывания островом забывается, и осознается более глубокое явление пребывания единым целым. В группе вы ближе к божественному; когда вы один, вы дальше от него, потому что вы снова становитесь сконцентрированным на своем эго, на поверхностных различиях, на искусственном разделении. Эта техника помогает, потому что вы на самом деле едины со вселенной. Проблема только в том, как раскопать ее или как упасть в нее, как осознать ее.     Пребывание  в дружественной группе всегда снабжает вас энергией. Пребывая рядом с кем-то, кто антагонистичен вам, вы всегда ощущаете, что из вас выкачивается энергия. Почему? Если вы находитесь в составе дружественной группы, в семье, и сидите расслабившись, просто пребывая вместе, то вы ощущаете увеличение энергии, оживление. После встречи с другом вы ощущаете себя более жизнеспособным, чем до этого. Но просто пройдя мимо  врага, вы почувствуете, что потеряли часть энер­гии, вы почувствуете усталость. Что происходит?     Когда  вы  встречаетесь с дружественной сочувствующей  группой, вы забываете про свою индивидуальность; вы отбрасы­ваетесь на основной уровень, на котором вы можете встретиться. Когда кто-то антагонизтичен вам, вы становитесь более индиви­дуальным, эгоистичным; вы цепляетесь за свое эго. Из-за этого цеплянья  вы чувствуете себя уставшим. Вся энергия идет из корней; вся энергия приходит вместе с ощущением коллектив­ного существования.      Делая эту медитацию, сначала вы ощутите возникновение коллективного  существования, а затем вы в конце  концов ощутите возникновение космического сознания. Когда все раз­личия утеряны, когда все границы, все ограничения исчезли и существование осталось как единый кусок, единый блок, единое целое, тогда все становится включенным в вас. Это усилие по включению  всего начинается с вашего собственного индивиду­ального существования. Включайте.      Любимая, пусть в этот момент будут включены, ум, знание, дыхание,  форма.      Главным является то, что нужно помнить о включении. Не исключайте ничего. Это ключ к этой сутре - включительность, включение. Включайте и растите. Включайте и расширяйтесь. Попробуйте это со своим телом, а потом попробуйте и со всем внешним  миром.      Сидя под деревом, закройте глаза и ощутите, что дерево внутри вас. Смотрите на небо, а затем закройте глаза и ощутите, что небо внутри вас. Смотрите на восходящее солнце, а затем закройте глаза и ощутите, что солнце восходит в вас. Ощущайте себя все более включающим.      Огромное переживание случится с вами. Когда вы почув­ствуете, что дерево внутри вас, то немедленно вы почувствуете себя более молодым, посвежевшим. И это не плод воображения, потому что и вы, и дерево принадлежите земле. Вы оба укоре­нены в одной и той же земле и, в конечном счете, оба укоренены в одном и том же существовании. Поэтому, когда вы ощущаете, что дерево внутри вас, то дерево действительно внутри вас - это не плод вашего воображения, - и немедленно вы почувствуете результат этого. Вы почувствуете в себе, в своем сердце, живость дерева, его зелень, его свежесть, легкий ветерок, проходящий через него. Включайте все больше и больше существования и ничего не исключайте.     Этому многими способами учили учителя во многих стра­нах. Иисус говорит: «Люби своего врага, как самого себя». Это эксперимент на включение. Фрейд обычно говорил: «Почему я должен любить своего врага, как самого себя? Он мой враг, так как же я могу любить его как себя? Как я вообще могу любить его?» Его вопрос кажется уместным, но он не понимает, почему Иисус призывает любить врага как самого себя. Это делается не ради какой-либо социальной политики, не для изменений в обществе, не для создания лучшего общества, а ради расшире­ния ощущения  вашего существования и сознания.     Если вы сможете включить врага в самого себя, то он не сможет навредить вам. Это не означает, что он не может убить вас; он может убить вас, но он не может навредить вам. Вред приходит, когда вы исключаете его. В тот момент, когда вы исключаете его, вы становитесь эго, вы становитесь отдельным, одиноким, отрезанным от существования. Если вы включаете в себя врага, то включается все. Если можно включить в себя врага, то почему бы не включить дерево и не включить небо?     Врагу придается  особое значение потому, что если вы можете включить в себя врага, то вы можете включить все; тогда нет необходимости что-либо исключать. Если вы чувствуете, что ваш враг включен в вас, то даже ваш враг даст вам жизненность, энергию. Он не может оказаться вредным для вас. Он может убить вас, но даже если он убивает вас, он не может повредить вам. Этот вред идет от вашего собственного ума в том случае, если вы исключаете.     Но  случай с нами полностью, диаметрально противополо­жен - мы не включаем даже друзей. Враги включаются, а друзья - нет. Не включается даже  ваш любимый,  ваша  любимая. Находясь рядом с любимым или с любимой, вы не сливаетесь с ним или с ней. Вы остаетесь отдельным, вы управляете собой. Вы  не желаете потерять свою личность. Из-за этого любовь становится невозможной.     Пока  вы  не потеряете свою личность, как вы сможете любить? Вы  желаете остаться самим собой, и ваш любимый желает остаться самим собой; никто не готов слиться, никто не  готов включить в себя другого. И тот и другой исключает, каждый  замкнут в себе; нет никакой встречи, нет никакого слияния, нет никакого общения. Если не включаются даже любимые, то ваше существование и должно быть максимально бедным. Вы одинокий, вы бедный, вы нищий. При включении всего существования вы император.     Так что запомните это: сделайте включение стилем своей жизни.  Не только медитацией, но стилем жизни, способом жизни. Старайтесь включать все больше и больше. Чем больше вы включите, тем  больше вы расширитесь, тем в большей степени ваши границы отодвинутся к самым границам сущес­твования. Однажды останетесь только вы; в вас будет заключено все существование. Это является предельным случаем всего религиозного опыта.     Любимая, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание, форма.

90. Слегка прикоснись к своим глазам

Сутра звучит так: При прикосновении к глазным яблокам как перышком легкость между ними открывается в сердце и там распространяется в космос. Прежде чем заняться этой техникой, сделаем некоторые предварительные  замечания. Прежде всего следует кое-что понять о глазах, потому что от этого зависит вся техника.      Первое: каким бы вы ни были, каким бы вы ни казались снаружи  - все является ложным, но  ваши глаза не могут обманывать. Вы не можете создать фальшивые глаза. Вы можете создать фальшивое лицо, но вы не можете фальсифицировать свои глаза. Это невозможно - пока вы не станете таким совер­шенным   мастером как Гурджиев. Пока вы не станете полным хозяином всех своих энергий, вы не сможете фальсифицировать свои глаза. Никакой обыкновенный человек не сможет сделать этого. Вы не можете фальсифицировать свои глаза.      Вот почему, когда кто-то смотрит в ваши глаза, пристально смотрит в ваши глаза, вы испытываете раздражение - ведь он пытается выяснить  нечто реальное. И в этот момент вы не можете что-либо сделать - ваши глаза раскроют вашу истинную сущность.  Так что пристально смотреть в чьи-то глаза не является хорошей манерой. Даже во время разговора вы избега­ете смотреть в глаза. Пока вы не находитесь в состоянии любви с кем-то, пока кто-то не готов быть истинным с вами, вы не можете пристально смотреть в его глаза. Существует определен­ное ограничение на это.      Психологи установили, что пределом являются тридцать секунд. Вы не можете смотреть в глаза незнакомому человеку более тридцати секунд. Если вы смотрите в его глаза большее время, то значит вы  ведете себя агрессивно, этот человек начинает испытывать  беспокойство. Вы можете  пристально смотреть издалека, потому что тогда никто не осознает этого. Если  вы находитесь на расстоянии в сто футов, то я могу смотреть на вас, но если вы находитесь всего лишь в двух футах, то это становится невозможным.      В переполненном вагоне или в переполненном лифте, сидя или стоя близко друг к другу, вы никогда не смотрите друг другу в глаза. Вы можете прикасаться к телу - это не так оскорбитель­но, - но вы никогда не смотрите в глаза друг другу, потому что это будет слишком много, слишком близко, вы будете проникать в реального человека. Прежде всего следует помнить: глаза не имеют индивидуальности. Они являются чистой природой, они не имеют индивидуальности.      Второе: вы проникаете в мир почти только через глаза; они дают  вам восемьдесят процентов данных о мире. Психологи, работавшие с глазами, утверждают, что восемьдесят процентов контактов с окружающим   вас миром происходят с помощью глаз. Восемьдесят процентов вашей жизни вытекает через глаза.      Вот почему всякий раз, когда вы видите слепого человека, вы испытываете жалость. Вы никогда не испытываете столько же жалости и  сочувствия, когда видите глухого человека, но когда вы видите слепого, вы внезапно испытываете сочувствие и сострадание. Почему? Потому что он на восемьдесят процентов не является живым.  Глухой  не в  такой степени является неживым. Даже  если у вас ампутирована рука или нога, вы не будете в такой степени неживым, но слепой человек закрыт на восемьдесят процентов; он живет только на двадцать процентов.      Через ваши глаза наружу вытекает восемьдесят процентов вашей энергии. Через свои глаза вы входите в мир. Так что, когда вы устаете, в первую очередь устают ваши глаза. Позднее это переходит и на другие части тела; в истечении энергии в основном участвуют глаза. Если вы можете освежить свои глаза, то вы можете освежить все свое тело, потому что через них проходят восемьдесят процентов вашей энергии. Если вы може­те оживить глаза, вы можете оживить всего себя.     Будучи  окруженным   природой, вы никогда не  будете чувствовать себя таким усталым, как в неестественном городе, потому что на природе ваши глаза непрерывно подпитываются. Зелень, свежий воздух - все расслабляет ваши глаза и питает их. В современном городе все эксплуатирует ваши глаза и ничто не питает их. Поэтому отправляйтесь в отдаленную деревню или на вершины  гор, где в вашем окружении не будет ничего искус­ственного, где все естественное, и выувидите совершенно другой тип глаз. Их качество, то, как они мигают, - все будет другим: свежим, животноподобным,  проникающим,  живым,  танцую­щим.     В современном городе глаза мертвы, они живут на миниму­ме. Они не знают, что такое празднество. Они не знают, что такое свежесть. Глаза не сознают ту жизнь, которая течет через них; они только подвергаются эксплуатации. Через ваши глаза течет восемьдесят процентов вашей энергии, поэтому вы должны в совершенстве осознавать, вы должны все знать об этом движе­нии, об этой энергии, о возможностях ваших глаз.     В Индии  по определенной причине мы называли слепых людей праджня-чакшу  - глаз мудрости, - потому что каждое несчастье может быть трансформировано в великую возмож­ность. Восемьдесят процентов энергии течет через глаза, и когда человек слеп, он на восемьдесят процентов не является живым; восемьдесят процентов его контактов с внешним миром теряют­ся.     Он является  очень бедным в отношении всего того, что касается внешнего мира, но если он может использовать эту возможность  - возможность быть  слепым, - то он  может использовать эти восемьдесят процентов энергии для своего внутреннего мира, те самые восемьдесят процентов, которые вы не можете использовать, если не владеете определенным искус­ством. Поэтому восемьдесят процентов его энергии находится с ним, это его резерв, и та энергия, которая обычно течет наружу, может двигаться внутрь. Если он знает, как позволить ей течь внутрь, он становится глазом мудрости. Слепой человек не является праджня-чакшу, глазом муд­рости, просто оттого, что он слеп, но он может быть таким. У него нет обычных  глаз, но он может приобрести глаза мудрости. Такая возможность имеется. Мы назвали его праджня-чакшу, чтобы заставить его осознать, что он не должен печалиться, что у него нет глаз; он может создать внутренний глаз. И с ним остается восемьдесят процентов дополнительной энергии, кото­рой нет у тех, кто имеет глаза. Он может перемещать ее, он может использовать ее.     Даже если слепой человек и не осознает этого, он становит­ся более безмолвным, чем вы. Он становится более расслаблен­ным. Посмотрите на слепого человека: он является более молча­ливым, его лицо более расслаблено, кажется, что ему спокойно с самим собой, у него нет никакой неудовлетворенности. Такого не будет с глухим человеком. Он будет более беспокойным, чем вы, он станет более коварным и хитрым. Но слепой человек никогда не бывает коварным, никогда не бывает беспокойным, никогда не бывает расчетливым. Он является более доверчивым, имеет более глубокую веру в существование.     Почему так происходит? Потому что восемьдесят процентов энергии, даже если он ничего и не знает об этом, движется внутрь. Это превращается в постоянное падение энергии, подо­бное водопаду. Даже неосознанная, она все время опускается в его сердце. Та самая энергия, которая обычно движется наружу, опускается в его сердце, и это изменяет качество его бытия. В древней Индии  слепые люди  очень уважались. С  глубоким уважением мы  называли их праджня-чакшу, глаз мудрости.     То же самое вы можете сделать и со своими глазами, и эти техники  именно для этого и предназначены: помочь вашей энергии, которая движется наружу, опускаться в самого себя, в свой собственный сердечный  центр. Если она опускается в сердце, то вы становитесь таким легким, как никогда ранее. Вы чувствуете себя так, как если бы все тело превратилось в перышко, как если бы притяжение совершенно не действовало на него. И немедленно вы будете соединены с глубочайшим источником вашего существования, который оживит вас.     Согласно тантре глубокий сон оживляет вас не из-за самого сна, но потому, что энергия, которая текла наружу, течет внутрь. Если вы знаете секрет, то то, что обыкновенный человек совершает за шесть-восемь часов сна, вы сможете сделать за несколько минут. На самом деле обыкновенный человек ничего не делает все эти восемь часов. Он позволяет природе делать это и даже  не осознает, что она делает. Во время вашего сна происходит таинственный процесс. Основным в нем является то, что ваша энергия не движется наружу; она опускается в ваше сердце, и это оживляет вас. Вы омываетесь своей собственной энергией.     Кое-что еще об этой движущейся энергии. Вы, вероятно, наблюдали, что когда рядом с вами находится властный человек, он всегда пристально смотрит в ваши глаза. Подчиненный, подавляемый  человек всегда опускает свои глаза. Рабы, слуги, все, кто стоит ниже кого-то, никогда не будут пристально смотреть в глаза стоящему выше. Но стоящий  выше  может смотреть в ваши глаза. Король может пристально смотреть на вас, но стоя перед королем, стоя в присутствии короля, вы не можете пристально разглядывать его. Это будет оскорблением. Вы должны  смотреть вниз.     Через ваши глаза, в действительности, протекает энергия. Это может  стать утонченным  насилием. И  не только  для человека, но и для животного. Когда встречаются два незнаком­ца или двое животных, они пристально смотрят друг другу в глаза просто для того, чтобы определить, кто из них будет старшим  и кто будет играть роль подчиненного. И как только одно животное опустит глаза вниз, вопрос решен. Тогда они не будут сражаться, теперь все ясно. Теперь известно, кто будет старшим.     Даже  дети играют в игру, заключающуюся в том, что нужно пристально смотреть в глаза друг другу. Кто отведет взгляд, тот проиграл. И они правы. Когда двое детей пристально смотрят в глаза друг другу, то тот, кто первым начинает испытывать неудобство и беспокойство, кто начинает отводить взгляд в сторону и избегать взгляда другого, считается побежденным. Тот, кто продолжает пристально смотреть, является более силь­ным.  Если ваши глаза могут победить глаза другого, то это тонкое указание на то, что вы сильнее этого другого.     Если кто-то выходит на сцену, чтобы что-либо говорить или играть, он очень боится, он дрожит от страха. Даже те, кто долго занимается этой профессией, старые актеры... когда они выхо­дят на сцену, их охватывает страх, потому что на них пристально смотрят так много глаз; это так много агрессивной энергии. Из глаз тысяч  пристально смотрящих  людей исходит столько энергии, что где-то в глубине они начинают дрожать. Страх охватывает их. Неуловимая энергия истекает из глаз, очень тонкая энергия. Из глаз исходят тончайшие, наиболее рафини­рованные физические силы. И качество истекающей энергии зависит от вас.      Из глаз Будды истекает один тип энергии, из глаз Гитлера - совершенно другой. Если вы смотрите в глаза Будды, то они принимают  вас, они приглашают вас, они становятся дверью. Если вы  смотрите в глаза Гитлера, они отвергают вас, они осуждают вас, они отталкивают вас, они отбрасывают вас. Для Гитлера его глаза служат оружием; для Будды его глаза явля­ются состраданием. Качество глаз изменяется. Рано или поздно мы  научимся измерять энергию глаз, и тогда о человеке не нужно  будет много знать: энергия глаз и ее качество покажут, что за человек скрыт за этими глазами. Рано или поздно это станет возможным.      Теперь сутра, техника: При прикосновении к глазным яблокам как перышком легкость между ними  открывается в сердце и там распространяется в космос.      При прикосновении к глазным яблокам как перышком... Используйте обе свои ладони, наложите их на глаза, позвольте ладоням прикоснуться к глазным яблокам, - но как перышком, без какого-либо давления. Если вы надавите, вы упустите самое главное, вы упустите всю технику. Не надавливайте; только прикоснитесь как перышком. Вы должны будете приспособить­ся к этому, потому что сначала это будет давлением. Оказывайте все меньшее  и меньшее давление  до тех пор, пока вы не прикоснетесь без какого-либо давления - ваши ладони чуть-чуть прикоснутся к глазным яблокам. Только прикосновение, только встреча без какого-либо давления, потому что при наличии какого-либо давления техника не работает. Поэтому - как перышком   -     Почему? Потому что иглой можно сделать то, что невозможно  сделать мечом. Если  вы надавливаете, то качество изменяется - вы агрессивны. А энергия, текущая через глаза, очень нежна: небольшое давление и она начинает сражаться, она оказывает сопротивление. Если вы надавливаете, то энергия, которая течет через глаза, начинает сопротивляться; в резуль­тате возникает сражение, борьба. Так что не надавливайте; для того, чтобы энергия глаза вас осудила, достаточно незначитель­ного надавливания.     Она является очень тонкой, очень деликатной. Не надавли­вайте - действуйте как перышком, пусть ваша ладонь прикаса­ется, как если бы она не прикасалась. Прикосновение, как если бы  не было никакого прикосновения, никакого давления -только прикосновение, легкое ощущение того, что ладонь при­коснулась к глазному яблоку, вот и все.     Что при этом происходит? Когда вы просто прикасаетесь без всякого давления, энергия начинает двигаться внутрь. Если вы надавливаете, она начинает сражаться с рукой, с ладонью, она движется наружу. Только прикосновение - и энергия начинает течь внутрь. Дверь закрыта; просто дверь закрыта и энергия возвращается обратно. В тот момент, когда энергия возвращает­ся, вы почувствуете легкость, распространяющуюся по всему вашему лицу, по всей голове. Эта движущаяся обратно энергия делает вас легким.     А  как раз между этими двумя глазами расположен третий глаз, глаз мудрости, праджня-чакшу. Как раз между этими двумя глазами расположен третий глаз. Энергия, возвращающа­яся из глаз, попадает в третий глаз. Вот почему человек ощущает легкость и состояние левитации, как если бы не было никакого притяжения. А из третьего глаза энергия опускается в сердце. Это физический процесс: она капает, капает, капает, и у вас появится ощущение большой легкости, входящей в ваше сердце. Сердцебиение замедлится, дыхание замедлится. Вы почувству­ете, что все ваше тело становится расслабленным.    Даже  если вы и не входите в глубокую медитацию, это поможет вам  физически. В любое время дня расслабьтесь в кресле - или если перед вами нет кресла, то даже просто сидя в вагоне поезда, - закройте глаза, почувствуйте расслабление во всем теле, а затем прикоснитесь обеими своими ладонями к                                                 глазам. Но не надавливайте - это очень важно. Просто прикос­нитесь как перышком.     Когда вы прикоснетесь без всякого надавливания, ваши мысли мгновенно прекратятся. В расслабленном уме мысли не могут двигаться; они замораживаются. Для движения им нуж­ны  неистовство и жар, им нужно  напряжение. Они живут благодаря напряжению. Когда глаза безмолвны, расслаблены, когда энергия возвращается назад, мысли прекращаются. Вы будете испытывать некоторую эйфорию, которая с каждым днем будет усиливаться.     Так что проделывайте это много раз в день. Даже мгновен­ное прикосновение принесет пользу. Всякий раз, когда вы чувствуете, что ваши глаза утомлены, опустошены, сухи, -после чтения, просмотра фильма или телевизора - всякий раз, когда вы чувствуете это, просто закройте глаза и прикоснитесь к ним. Эффект будет мгновенным. Но если вы хотите сделать это медитацией, то делайте это как минимум в течение сорока минут. И все дело в том, чтобы не надавливать на глаза. Потому что на одно мгновенье легко прикоснуться как перышком; в течение сорока минут это трудно. Много раз вы будете забывать и будете надавливать.     Не надавливайте. В течение сорока минут просто осознавай­те, что ваши руки не имеют веса; они только прикасаются. Все время осознавайте, что вы не давите, а просто прикасаетесь. Это станет глубокой осознанностью, это станет чем-то вроде дыха­ния. Как Будда говорит о том, что дышать нужно с полной осознанностью, так то же самое относится и к прикосновению, потому что вы все время должны  держать в уме, что вы не надавливаете. Ваши  руки должны  быть  просто перышком, невесомой вещью, просто прикосновением.     Ваш  ум будет всецело здесь, настороже, вблизи глаз, и энергия будет течь постоянно. Сначала она будет просто капать по каплям. Через месяц вы почувствуете, что она превратилась в реку, а через год она потечет сплошным потоком. И когда это случится - при прикосновении к глазным яблокам как перыш­ком легкость между ними  - когда вы будете прикасаться, вы будете испытывать легкость. Вы можете испытать это прямо сейчас. Немедленно, в тот момент, когда вы прикоснетесь, придет легкость. И эта легкость между ними открывается в сердце; эта легкость проникает в сердце, открывается в сердце. В сердце может войти только легкость; ничто тяжелое в сердце войти не может. В сердце могут случаться только очень легкие вещи.     Эта легкость между глазами начинает стекать в сердце, и сердце открывается, чтобы принять ее, — и там распространяется в космос. И по мере того как падающая энергия превращается в ручей, затем в реку, а затем в полноводный поток, вы будете промываться полностью, вы будете вымываться прочь. Вы не будете чувствовать, что вы существуете. Вы будете чувствовать, что существует только космос. Вдыхая и выдыхая, вы будете чувствовать, что стали космосом. Космос входит в вас, и космос выходит. Та сущность, которой вы когда-то были, ваше эго, больше не существует.     Эта техника является очень простой, в ней нет никаких опасностей, поэтому вы можете экспериментировать с ней, как хотите. Но именно из-за ее легкости вы, возможно, не сможете ее делать. Все построено на прикосновении без давления, поэто­му вы должны  будете научиться этому. Попробуйте. Это про­изойдет в течение недели. Однажды, когда вы просто прикаса­етесь без давления, вы почувствуете то, что я говорил вам — легкость и открытие в сердце и что-то, капающее из головы в сердце.

91. Испытай свое эфирное тело

"Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие, распространяясь далеко выше и ниже своей фор­мы." Вторая техника может выполняться только в том случае, если вы выполняете первую. Она может выполняться и отдель­но, но тогда это будет очень трудно. Но если вы делаете первую, то хорошо делать и вторую - и очень легко.     Когда  бы это ни случилось - вы  ощущаете  легкость, способность к левитации, как если бы вы могли  летать, -внезапно вы начинаете осознавать, что вокруг вашей телесной формы  имеется голубоватый свет. Но вы можете видеть его только тогда, когда вы ощущаете, что вы можете левитировать, что ваше тело может летать, что оно стало легким, полностью освободившимся от какого-либо бремени, полностью освободив­шимся от притяжения к земле.    Это не значит, что вы должны мочь летать, - не в этом дело. Иногда это случается. Иногда случается так, что ваше тело становится таким уравновешенным, что может подняться вверх. Но  не это является целью, и вообще не думайте  об этом. Достаточно того, чтобы вы чувствовали с закрытыми глазами, что ваше тело поднимается вверх. Когда вы откроете глаза, вы увидите, что вы просто сидите на земле, так что не беспокойтесь об этом.     Если с закрытыми глазами вы ощущаете себя так, как если бы ваше тело поднималось вверх, и чувствуете, что в нем нет никакого веса, то этого достаточно. Для медитации этого доста­точно. Но если вы пытаетесь научиться левитации, то этого недостаточно. Но я не интересуюсь этим и не буду ничего вам рассказывать об этом. Этого достаточно - вашего ощущения, что ваше тело не имеет веса, что оно стало невесомым.     Всякий  раз, когда вы почувствуете такую невесомость, осознайте с закрытыми глазами форму своего тела. С закрытыми глазами почувствуйте пальцы ног и их форму, ноги и их форму, а затем форму всего тела. Если вы сидите в сиддхасане, в позе будды, то ощутите форму себя, сидящего в позе будды. Попро­буйте почувствовать форму своего тела изнутри. Она станет видной  вам, она появится перед вами, и одновременно вы осознаете, что как раз вокруг формы имеется голубоватый свет.     Сначала делайте это с закрытыми глазами. А когда этот свет будет распространяться постоянно и вы почувствуете ауру, голубоватую ауру вокруг всей своей формы, то иногда, когда вы делаете это без света в темной комнате, откройте глаза, и вы увидите ее в точности вокруг вашего тела. Если вы хотите видеть ее в действительности, не с закрытыми, а с открытыми глазами, то проделывайте это в темной комнате, в которой нет никакого света.     Эта  голубоватая форма, этот голубоватый свет является присутствием эфирного тела. Вы имеете много тел. Эта техника имеет дело с эфирным телом, а через эфирное тело вы можете войти в высочайший экстаз. Всего имеется семь тел, и каждое из них может быть  использовано для входа в божественное; каждое тело является просто дверью.     Эта техника использует эфирное тело, эфирное тело легче всего осознать. Более глубокие тела труднее осознать; но эфир­ное тело как раз рядом с вами, как раз рядом с физическим телом. Оно совсем рядом. Вторая форма является эфирной - как раз вокруг вас, как раз вокруг вашего тела. Она пронизывает ваше  тело, а также существует вокруг вашего тела в виде туманного света, голубого света, окружающего ваше тело как свободное одеяние.      Внимательная Дэви, войди в эфирное присутствие, рас­пространяясь далеко выше и ниже своей формы.      Далеко выше и ниже - везде вокруг своей формы. Если вы можете  видеть этот голубой свет вокруг себя, то мышление немедленно прекращается, потому что для эфирного тела не требуется никакого мышления. А голубой свет является таким успокаивающим,  таким облегчающим, таким расслабляющим. Даже  обычный голубой свет является успокаивающим. Почему? Потому  что  это цвет вашего эфирного тела. Голубое небо является таким успокаивающим. Почему? Потому что это цвет вашего  эфирного тела, а эфирное тело является очень успокаи­вающим.      Всякий раз, когда кто-то любит вас, когда кто-то прикаса­ется  к вам с глубокой любовью, он прикасается к вашему  эфирному телу. Вот почему вы воспринимаете его, как нечто  успокаивающее. Ваше эфирное тело может быть даже сфотогра­ фировано. Два любящих   в состоянии глубокой любви, они  занимаются любовью: если их совокупление может продолжать­ ся дольше  определенного времени, более сорока минут без  эякуляции, то вокруг обоих тел, слившихся в любви, появляется  голубой свет. Он был даже сфотографирован.       И иногда при этом наблюдаются очень странные явления,  потому  что этот свет является очень тонкой электрической  силой. Во всем мире много раз случалось так, что новая пара,  поселяющаяся  в новой комнате на медовый месяц, или в их  первую ночь, когда они еще не знают тел друг друга и не знают, что возможно... Если оба тела находятся в некоторой вибрации любви, притяжения,  глубокой вовлеченности и соучастия — открытые, уязвимые друг перед другом, готовые стать единым пространством, - то иногда самопроизвольно случается так, что их тела становятся настолько наэлектризованными, их эфирные тела становятся настолько живыми, что предметы в комнате начинают падать.      Очень странное явление: на столе стоит статуэтка - вдруг она падает. Вдруг разбивается стакан на столе. В комнате нет никого другого, только пара, занимающаяся любовью, и они не прикасались к этому стакану. Или внезапно что-то загорается... О подобных  случаях имеются отчеты в полицейских участках всего мира, на эту тему было проведено много исследований. Исследования показали, что два человека в состоянии глубокой любви могут создать такие электрические силы, что они могут воздействовать на предметы вокруг них.      Эти силы проходят также через эфирное тело. Ваше эфир­ное тело есть ваше электрическое тело. Всякий раз, когда вы переполнены энергией, вы имеете эфирное тело больших разме­ров. Когда вы печальны, подавлены, вокруг вашего тела нет никакого эфирного  тела. Оно отступает внутрь физического тела. Поэтому рядом с грустным человеком, рядом с подавлен­ным  человеком вы тоже чувствуете себя подавленным. Если грустный человек входит в комнату, то вы ощущаете, что что-то не так, поскольку его эфирное тело воздействует на вас немедленно. Он  становится эксплуататором, поскольку его собственные эфирные силы  так подавлены, что он начинает подпитывать их за счет других.      Печальный человек сделает вас печальным, подавленный человек сделает вас подавленным, больной человек сделает вас больным, потому что он не всегда то, что вы видите; иногда на вас все время воздействует нечто скрытое, невидимое. Даже если он ничего не говорит, даже если он внешне улыбается, но если он подавлен, то он будет использовать вас. Ваше эфирное тело будет терять свою энергию - он будет эксплуатировать вас, он будет питаться вами. Когда кто-то счастливый входит в комнату, где вы находитесь, немедленно вокруг себя вы ощущаете счастье, потому что он выбрасывает очень много эфирной силы. Он, в действительности, устраивает вам пир; он кормит вас. Он имеет так много, что это переполняет его.     Когда рядом  с вами находится Будда, или Христос, или Кришна, то они все время задают вам пир, вы постоянно у них в гостях. И после нахождения рядом с Буддой вы чувствуете себя таким посвежевшим,  таким живым,  таким жизнеспособным, таким помолодевшим. Что случилось? Будда мог даже ничего не сказать. Даже даршан, всего лишь взгляд, и вы чувствуете, как что-то изменяется внутри вас, как что-то входит в вас.     Что в вас входит? Он так переполнен своей энергией... А тот, кто находится в равновесии с самим собой, всегда перепол­нен, потому что его энергия не расходуется на ненужную чепуху, на которую расходуется ваша энергия. Он всегда переполнен, и кто бы ни подошел к нему, может взять у него. Иисус говорит: «Приходите ко мне. Если вы ощущаете тяжкое бремя, приходи­те ко мне. Я сниму с вас бремя». На самом деле он ничего не делает; достаточно только его присутствия.     Говорят, что  когда богочеловек, тиртханкара, аватара, Христос движется по земле, вокруг него создается определенная среда. Джайна-йоги даже измерили это. Они говорят о двадцати четырех  милях.  В радиусе двадцати четырех миль  вокруг тиртханкары  все наполняется его энергией: знающий об этом или незнающий, друг или враг, последователь или противник -все это не имеет значения.      Если вы его последователь, то вы наполняетесь в большей степени, потому что вы более открыты; если вы противник, то вы наполняетесь, но в меньшей степени, потому что вы закрыты, -  но все равно вас заливает энергией. Один человек является таким  источником, такой сокровищницей; если его ничего не возмущает, он безмолвен, он спокоен, он дома, то он является таким  источником,  что на двадцать четыре мили  во всех направлениях от него создается определенная среда. И находясь в  этой среде, вы занимаетесь непрерывным пиршеством.      Это происходит благодаря эфирному телу. Эфирное тело есть  ваше электрическое тело. То тело, которое мы видим, является  физическим, материальным. Жизнь  зависит не от него. Жизнь  приходит в это тело благодаря электрическому, эфирному  телу. Это ваша прана, это ваша жизненная сила,- Поэтому Шива  говорит: Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие...      Сначала вы должны будете осознать форму, которая окру­жает вашу физическую форму, а когда вы осознаете это, тогда вы должны  будете помочь ей расти, помочь ей увеличиваться и расширяться. Что вы можете сделать?       Просто сидя молча, глядя на нее, ничего не делая, просто глядя на голубоватую форму вокруг вас, просто глядя на нее, вы почувствуете, что она увеличивается, расширяется, становится все больше и больше. Потому что, когда вы ничего не делаете, вся энергия идет в эфирное тело. Запомните это. Когда вы делаете что-нибудь, энергия берется из эфирного тела.      Лао-цзы говорит: «При недеянии никто не сильнее меня. Когда я ничего не делаю, никто не сильнее меня. Тот, кто силен путем делания, может быть побежден». Лао-цзы говорит; «Меня нельзя победить, потому что моя энергия идет от недеяния», Так что секрет в том, чтобы ничего не делать.      Что делал Будда под деревом бодхи? Ничего не делал. Он был в тот момент ничего не делающим. Его не было. Просто сидя, он достиг предельного. Это озадачивает. Мы прикладываем так много усилий и ничего не достигаем, а Будда ничего не делал под деревом бодхи и достиг предельного.      Когда вы ничего не делаете, ваша энергия не движется наружу. Она вливается в эфирное тело. Она там накапливается. Ваше  эфирное тело становится хранилищем  электрической энергии. И чем больше оно растет, тем в большей степени вы становитесь безмолвным. Чем в большей степени вы становитесь безмолвным, тем больше оно растет. А раз вы знаете, как дать энергию эфирному телу и как не тратить ее бесполезно, то вы пришли  к осознанию, вы пришли к познанию тайного ключа.      Тогда вы можете быть празднующим. На самом деле только тогда вы можете быть празднующим. Такой, каким вы являетесь сейчас, с утечками энергии, как вы можете быть празднующим? Как вы можете быть торжествующим? Как вы  можете цвести? Цветы являются предметом роскоши. Когда дерево переполнено энергией, появляются цветы. Цветы всегда являются роскошью.      Если дерево голодает, цветы не появляются, потому что даже для листьев тогда нет пищи, даже для корней тогда нет пищи. Есть определенная иерархия: сначала питаются корни, потому что. они являются основой всего. Если они исчезнут, то для появления цветов не будет никаких возможностей. Затем будет питаться ствол, затем будут питаться ветви. Если все в порядке и энергия еще имеется, то будут питаться листья, а если и тогда все еще имеется пища и дерево полностью удовлетворено и не нуждается в пище, не нуждается в энергии для существо­вания и выживания, то тогда внезапно оно расцветает. Избыточ­ная энергия превращается в цветы. Цветы являются пиром для других. Это преподнесение. Это дар от дерева вам.     То  же самое происходит и в человеке. Будда является деревом, которое расцвело. Теперь энергия так переполняет его, что он приглашает всех вместе и каждого в отдельности прийти и разделить с ним ее.     Сначала  попробуйте первую технику, а затем вторую. Вы можете  делать их и раздельно, но вам будет гораздо труднее осознать голубоватую форму эфирного тела.

92. Осознавай моменты отсутствия мыслей

Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца. Нужно понять три вещи. И прежде всего: если важно знание, то центр - голова; если важна детская невинность, то центр - сердце. Дитя живет сердцем; мы живем головой. Дитя чувствует; мы думаем. Для нас первичным становится думание, чувствование становится вторичным. Думание - это инструмент науки, чувствование - инструмент религии. Ваш организм снова должен стать таким же чувствующим, как организм ребенка. И оба эти измерения различны. Когда вы думаете, вы остаетесь отделенным; когда чувствуете, вы слива­етесь, сплавляетесь. Подумайте о цветке, о цветке розы. Когда вы думаете, вы разобщены с ним, между вами есть промежуток, дистанция, пространство. Это пространство необходимо для думания. По­чувствуйте цветок, и промежуток исчезнет, дистанция устра­нится, поскольку для чувствования дистанция - преграда. Чем ближе вы подходите, тем больше вы чувствуете. Наступит момент, когда даже близость покажется своего рода дистанцией - и тогда произойдет слияние. Тогда вы не будете чувствовать границ своих и границ цветка, не будете чувствовать, где кончаетесь вы и начинается цветок. Тогда границы сливаются друг с другом: каким-то образом цветок проникает в вас, а вы проникаете в цветок. Чувствование — это утрата границ; думание - это создание границ. Именно поэтому думание всегда требует определений, ведь без определений создать границы невозмож­но. Думание говорит: сначала дай определение, а чувствование говорит: не надо определять. Если дать определение, чувствова­ние прекратится. Дитя чувствует; мы думаем. Ребенок близко подходит к существованию, он сливается сам и позволяет существованию сливаться с ним. Мы же изолированы, находимся в своей голове, как в заключении. Мы подобны островам. Эта сутра говорит, что нужно вернуться в сердечный центр. Начните чувствовать вещи. Это будет великим экспериментом, если вы начнете чувствовать вещи. Что бы вы ни делали, уделяйте определенную часть своего времени и своей энергии чувствованию. Вы сидите здесь, вы можете слушать меня, - но это будет лишь думанием. Вы можете также чувствовать меня, и это не будет думанием. Если вы сможете почувствовать мое присутствие здесь, то определения утрачиваются. Тогда дей­ствительно, стоит вам достичь момента чувствования, и вы не будете знать, кто говорит, кто слушает. Это может случиться прямо сейчас, в это самое мгновение. Тогда говорящий становит­ся слушающим, а слушающий - говорящим, тогда, на самом деле, их не двое. Скорее, они два полюса одного явления: на одном полюсе говорящий, на другом полюсе слушающий. Но это лишь изолированные полюса. Суть не в них. Суть как раз между ними - вот жизнь, вот поток. Когда вы чувствуете, становится важным что-то отличное от вашего эго. Объект и субъект теряют свои определения. Имеет место поток, волна — на одном полюсе говорящий, на другом полюсе слушающий, но жизнь - это волна. Голова дает вам ясность, и из-за этой ясности, из-за того, что голова все ясно определяет, намечает границы, составляет карты, в ваше существо входит так много путаницы и неразбе­рихи. Когда работает разум, все ясно очерчивается; не допуска­ется ничего неопределенного, таинственного. Все неясное, смут­ное отбрасывается, только ясное реально. Рассудок дает вам ясность, и из-за этой ясности возникает огромное непонимание. Ясность - это не реальность. Реальность всегда неясна, смутна. Концепции ясны, реальность таинственна; концепции рацио­нальны, реальность иррациональна. Слова ясны, логика ясна, жизнь не ясна. Сердце позволяет вам .сливаться с неопределенным, с неясным. Оно подходит ближе к реальности, но реальность не ясна. И если вы выбрали своей целью ясность, то вы упускаете реальность. Чтобы снова вернуться в реальность, вам нужно затуманить свой взор. Вы должны стать смутными, вы должны быть готовыми войти во что-то, что не может быть выражено в понятиях, во что-то, что не имеет логики, во что-то, что является сомнительным и реальным, ошеломляющим и живым. Ясность мертва. Она всегда фиксирована. Жизнь текуча, в ней ничто не фиксировано, ничто не остается тем же самым в следующее мгновение. Какая здесь может быть ясность? Если вы будете слишком сильно настаивать на ясности, вы потеряете контакт с жизнью. Так и случилось. Эта сутра говорит, что основное - это вернуться к своему сердечному центру, - но как вернуться к нему? Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца. Слово «умственность» является плохим переводом исход­ного санскритского слова чит. Но трудно подыскать другой эквивалент. В некотором смысле оно является удачным, пос­кольку несет смысл не ума, но умственности, некоторой среды, в которой ум действует. Ум означает умственный процесс, размышление, мысль, а умственность означает фон, на котором протекают мысли -точно так же, как облака движутся по небу. Облака - это мысли, а небо - фон, на котором они движутся. Это небо, сознание, и было названо «умственностью». Ваш ум может быть лишен мыслей; тогда он «чит», тогда он чистый ум. Когда в нем есть мысли, это нечистый ум. Если ваш ум может прийти в состояние без мыслей, то это состояние будет очень тонким, это самое тонкое, что возможно в существовании. Сознание - самая тонкая вещь. Итак, когда в уме нет мыслей, ваш ум чист. Чистый ум может двигаться к сердцу, нечистый ум не может. Под нечистотой ума я не имею в виду какие-нибудь аморальные мысли; под нечистотой я понимаю все мысли - мысль, как таковая, не чиста. Даже если вы думаете о Боге, это нечистота, ведь облако-то движется. Это облако очень белое, но оно есть, а чистоты пространства нет. Нет безоблачного неба. Облако может быть черным, в уме движется сексуальная мысль, или облако может быть белым, прекрасным, в уме движется молитва, но в обоих случаях нет чистого ума. Ум нечист, закрыт облаками. А если ум закрыт облаками, вы не можете двигаться к сердцу. Это нужно понять, поскольку, когда у вас есть мысли, вы цепляетесь за голову. Мысли - это корни, и если не обрубить эти корни, вы не сможете упасть вновь к своему 'сердцу. Ребенок остается в сердце лишь до того момента, когда мысли начнут кристаллизоваться, когда мысли начнут течь в его уме. Потом мысли пускают корни; потом мысли укореняются посредством образования, культуры, культивирования; потом мало-помалу сознание из сердца перемещается в голову. Созна­ние остается в голове только в том случае, если есть мысли. Это основа. Если мыслей нет, сознание немедленно отбрасывается назад к своей изначальной невинности в сердце. Поэтому-то и уделяется так много внимания медитации, так много внимания уделяется недуманию, бездумному осозна-ванию, осознаванию без выбора, «правильной наполненности ума» Будды, наполненности ума, лишенного какой бы то ни было мысли, лишь пребывающего в состоянии осознавания. Что случается тогда? Тогда случается потрясающее явление, пос­кольку, когда корни обрублены, сознание немедленно отбрасы­вается назад к сердцу, к тому изначальному месту, где оно и было. Тогда вы снова становитесь ребенком. Иисус сказал: «Только те, кто станут как дети, смогут войти в царство Божье». Он говорит о тех людях, чье сознание вернулось к сердцу. Они стали невинными, они стали как дети. Но первое основное требование - Направь свою умствен­ность в невыразимое совершенство... Мысли могут быть выражены. Нет ни одной мысли, кото­рую нельзя было бы выразить, не может быть такой мысли. Если она невыразима, ее нельзя мыслить; если ее можно мыслить, она выразима. Нет ни одной мысли, о которой можно было бы сказать, что она невыразима. В тот момент, когда вы мыслите ее, она становится выразимой - вы уже выразили ее для себя. Сознание, чистое сознание, невыразимо. Вот почему мисти­ки все время говорят, что они не могут выразить то, что они знают. Логики постоянно поднимают вопрос о том, что если вы знаете, то почему не рассказываете? И их аргумент важен и значителен. Действительно, если вы знаете, то почему не можете выразить то, что знаете? Для логика знание должно обладать свойством выразимос­ти — то, что познано, может быть сделано познаваемым для других людей, здесь нет проблемы. Если что-то познано, то почему должна возникать какая-то проблема? Это можно сделать познаваемым для других. Но мистическое знание не связано с мыслями. Мистик не познает в форме мысли, он познает в форме чувства. На самом деле, не очень хорошо говорить: «Я знаю Бога». Лучше сказать: «Я чувствую». Не очень хорошо говорить: «Я познал Бога». Лучше сказать: «Я почувствовал его». Это более точное описание явления, ведь это «знание» идет через сердце; оно подобно чувству, оно не похоже на обычное знание. Направь свою умственность в невыразимое совершенст­во... Умственность, сознательность, «чит» невыразимы. Если движется хотя бы одна мысль, она выразима. Поэтому Направь свою умственность в невыразимое совершенство означает при­йти к той точке, где вы сознательны, но не осознаете ни одной мысли; где вы чутки и внимательны, но в вашем уме не движется ни одна мысль. Это очень деликатная и очень трудно достижи­мая точка - вы можете очень легко упустить ее. Нам известны два состояния ума. Одно состояние — это когда есть мысли. Когда есть мысли, вы не можете двигаться к сердцу. Но нам известно и еще одно состояние ума - когда мыслей нет. Когда мыслей нет, вы спите. И тогда тоже вы не можете двигаться к сердцу. Каждую ночь, на несколько мгнове­ний, на несколько часов, вы остаетесь без мыслей. Мысли прекращаются, но вы не достигаете сердца, поскольку остаетесь бессознательными. Так что здесь нужно найти очень точное равновесие. Мысли должны прекратиться—так, как они прекра­щаются в глубоком сне, когда нет сновидений, - и вы должны оставаться чуткими и внимательными, такими же, как во время бодрствования. Эти две точки должны встретиться. Ум должен быть таким же бездумным, как в глубоком сне, но вы должны не спать, вы должны находиться в состоянии полного осознава­ния и чуткости. Когда осознавание и эта бездумность встречаются, имеет место медитация. Вот почему Патанджали говорит, что самадхи подобно сушупти. Высший экстаз, самадхи, подобен глубокому сну с одним только различием: в самадхи вы не спите. Но ваше качество то же самое - бездумность, непотревоженность, отсут­ствие сновидений, отсутствие какого-либо волнения, полное спокойствие и безмолвие, но чуткость и внимательность. Когда вы осознаете и при этом нет ни одной мысли, вы начинаете чувствовать в своем сознании внезапное преобразование. Меня­ется центр. Вы отбрасываетесь назад. Вы отбрасываетесь в сердце. И когда вы из сердца смотрите в мир, мира нет, есть только Бог. Когда вы смотрите на существование из головы, Бога нет, есть только материальное сущее. Материя, материальное сущее, мир, и Бог - это не две различных вещи, два различных облика, две различных пер­спективы. Это одно и то же явление, рассматриваемое из двух центров вашего существа. Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше. ниже и внутрь своего сердца. Будьте полностью в нем, слитыми, погруженными. Будьте просто сознательными, выше, ниже и внутри сердца; все сердце окружено простой сознатель­ностью; не думайте о чем-нибудь конкретном, будьте лишь осознающим, без единого слова, без единого высказывания, совсем не думайте, просто будьте. Поместите свою умственность выше, ниже и внутри своего сердца, и все станет возможным для вас. Расчистятся все двери для восприятия, откроются все двери для таинственного. Вне­запно исчезнут проблемы, внезапно исчезнет горе — так, .как если бы полностью исчезла тьма. Раз познав это, вы можете двигаться обратно к голове, но вы уже не будете теми же самыми. Теперь вы можете использовать голову как инструмент. Вы можете работать с ней, но теперь вы не отождествляете себя с ней, и, даже работая с ней и наблюдая через нее мир, вы будете знать, что все видимое вам, видится таким благодаря интеллек­ту. Теперь вы знакомы с более высокой точкой зрения, с более глубоким взглядом - и в любой момент, когда вы захотите, вы можете отбросить себя назад. Раз вы знаете переход и знаете, как отбрасывается назад ваше сознание, как исчезают ваш возраст, ваше прошлое, ваша память и ваше знание и вы снова становитесь новорожденным ребенком, - раз вы знаете тайну, знаете этот переход, вы можете путешествовать к этой точке столько раз, сколько захотите, и снова и снова вы будете становиться освеженными. Если вам нужно двигаться к голове, вы используете этот переход; вы можете двигаться в обыкновенный мир, работая в нем, но не вовлекаясь в него, поскольку глубоко внутри вы знаете, что все познаваемое интеллектом лишь частично. Это не вся истина. А частичная истина более опасна, чем ложь, поскольку она кажется истиной, и вы можете обмануться ею. Еще несколько характерных особенностей обсуждаемого. Когда вы движетесь к сердцу, вы смотрите на существование, как на единое целое. Сердце - это не отдел, сердце - это не фрагмент вас, сердце означает вас в вашей целостности. Ум - это фрагмент, рука - фрагмент, нога - фрагмент, живот - фрагмент, все тело, взятое по частям, - фрагментарно. Сердце - это не фрагмент. Именно поэтому можно отрезать мою руку, и я останусь жив. Можно удалить даже мой мозг, и я буду жить, но если уйдет сердце, уйду и я. Действительно, все мое тело может быть удалено, но пока сердце бьется - я жив. Сердце означает вашу целостность, и когда отказывает сердце, вас больше нет. Все остальное - лишь находящиеся в вашем распоряжении части. Если сердце бьется, вы нетронуты. Центр сердца - это самое ядро вашего существо­вания. Я могу дотронуться до вас своей рукой, это прикосновение даст мне определенное знание о вас, о вашей коже, гладкая она или нет. Рука доставит мне определенное знание, но это знание будет частичным, поскольку рука - это не весь я. Я вижу вас. Мои глаза дадут мне определенное знание с различных точек зрения, но это знание не будет целым. Я могу думать о вас - и снова то же самое. Но я не могу чувствовать вас по частям. Если я вообще вас чувствую, то чувствую вас в вашей целостности. Вот почему, если вы не познаете человека через любовь, то вы никогда не познаете его целостность. Только любовь может открыть вам цельную индивидуаль­ность, все существо, во всей его полноте, потому что любовь означает познание сердцем, чувствование сердцем. Поэтому для меня чувствование и познавание - это не два фрагмента вашего бытия. Чувствование - это ваше цельное бытие, а познание -лишь фрагмент его. Для религии любовь - наивысшее знание. Вот почему религия выражается больше в поэтических терминах, чем в научных. Научные термины нельзя использовать, они принадлежат сфере познания. Поэзию можно использовать. И у тех, кто познал реальность через любовь, все сказанное ими становится поэзией. Упанишады, Веды, высказывания Иисуса, Будды, Кришны, все это - поэзия. Это не простое совпадение, что все старинные священные книги написаны как поэзия. Это имеет значение. Это показыва­ет некоторое сходство между миром поэта и миром мистика.; Мистик также пользуется языком сердца. Поэт является мистиком лишь в отдельные мгновения полета, все равно как, лишь подпрыгнув, вы освобождаетесь от земного тяготения, а потом снова возвращаетесь к нему. Поэт -это человек, имевший несколько секунд полета в мир мистики. У него были некоторые проблески. Мистик - это тот, кто полностью вышел за пределы тяготения, тот, кто живет в мире любви, кто живет сердцем. Этот мир стал его постоянным местом пребывания. Для поэтического человека этот мир - лишь проблеск; лишь иногда он падает из головы в сердце. И это все временно — снова он возвращается в голову. Поэтому если вы .видите прекрасную поэму, не старайтесь рассмотреть поэта, написавшего ее, поскольку этого человека вы не встретите уже. Вас ждет разочарование, поскольку вы встретите совершенно обыкновенного человека. У него был проблеск. На какие-то мгновения реальность открылась ему, и он перешел в сердце. Но переход ему не известен; он не владеет им. Это была случайность, и он не может идти туда по своей воле. Когда умер Колеридж, он оставил после себя сорок тысяч незавершенных стихов. За всю свою жизнь он на самом деле завершил только семь поэм. Он стал великим поэтом, одним из величайших в мире, но его много раз спрашивали: «Почему вы постоянно откладываете незавершенные поэмы, когда вы соби­раетесь заканчивать их?» Он отвечал: «Я ничего не могу поделать. Иногда ко мне приходят несколько строк - и все. Как я могу окончить их? Буду ждать. Вынужден ждать. Если снова мне случится проблеск, если снова мир, реальность, откроются мне, я завершу их. Но сам по себе я ничего не могу сделать». Он был, по-видимому, очень искренним поэтом. Трудно найти такого искреннего поэта, поскольку ум старается все время привнести что-нибудь свое. Если пришли три строчки, то вы привнесете четвертую, и эта четвертая убьет все три первых, поскольку она пришла из гораздо более низкого состояния ума - из того состояния, когда вы уже вернулись на землю. Когда вы в прыжке и на какие-то мгновения освободились от земного притяжения, вы живете в совершенно ином измере­нии бытия. Поэт движется по земле, но иногда он оказывается в прыжке. В таком прыжке ему приходят некоторые проблески, некоторые намеки. Мистик живет в сердце. Он не ходит по земле, его местопребыванием стало сердце. Он не создает поэзии как таковой, но все, что он делает, становится поэтическим, все, что он говорит, становится поэзией. Действительно, мистик не пользуется прозой, поскольку его проза - тоже поэзия, она проходит сквозь сердце, она проходит через любовь. Направь свою умственность в невыразимое совершенство-выше, ниже и внутрь своего сердца. Сердце - вот ваше цельное бытие, и вы можете познать цельное, только когда сами являе­тесь цельным, - запомните это. Подобное познается лишь подобным. Когда вы фрагментарны, вы не можете познать целого. Как внутри, так и вовне. Когда вы цельны внутри, вам открывается цельная реальность вовне; вы достигли состояния, когда можете познать ее, вы заслужили право познать ее. Когда внутри вы разбиты на фрагменты, реальность вовне также фрагментарна. Поэтому внешнее будет восприниматься вами в зависимости от того, каким вы сами являетесь внутри. Глубоко в сердце весь мир иной, иной гештальт, иная психическая структура. Я смотрю на вас. Если я смотрю на вас посредством головы, посредством интеллекта, посредством од­ной из частей своего познания, тогда здесь находятся несколько друзей, индивидуумов, несколько эго - все они разделены. Но если я смотрю на вас посредством сердца, тогда здесь нет индивидуумов. Тогда здесь есть только океаническое сознание, а индивидуумы - лишь его волны. Если я смотрю на вас сердцем, тогда вы и ваш сосед, это не двое; тогда реальность находится между вами и вашим соседом. Вы совсем как два полюса, а реальное находится как раз в промежутке между вами. Тогда есть океан сознания, в котором вы существуете как волны. Но эти волны не разделены, они сцеплены друг с другом. В каждое мгновение вы сплавляетесь, сливаетесь друг с другом, знаете вы об этом или нет. Дыхание, мгновение назад бывшее внутри вас, покидает вас - теперь оно входит в вашего соседа. Всего мгновение назад это была ваша жизнь, и вы бы умерли без него, а сейчас оно входит в вашего соседа. Теперь это его жизнь. Ваше тело постоянно излучает вибрации, вы - излучатель, поэтому ваша жизненная энергия постоянно изливается на соседа, а его жизненная энергия - на вас. Если я смотрю на вас из своего сердца, если я смотрю на вас любящими глазами, если я смотрю на вас цельно, тогда вы лишь точки излучения, а жизнь непрерывно движется от вас к другому и от другого к вам. И так не только в этом зале, вся эта вселенная - непрерыв­ный поток жизненной энергии. Этот поток постоянно движется. Нет отдельных единиц, все - космическая целостность. Но через интеллект космическое не предстает, предстают только фраг­менты, атомарные фрагменты. Это не тот вопрос, который может; быть осмыслен интеллектом. Если вы попытаетесь осмыслить его интеллектом, это окажется невозможным. Это совершенно иной взгляд, взгляд из совершенно иной точки существования. Если вы целостны внутри, вам открывается целостность вовне. Некоторые называют это открытие осознаванием Бога; некоторые называют его мокшей, освобождением; некоторые' называют его нирваной, прекращением. Различные слова, все различные слова, но означают они одно и то же ядро, одну и ту же сущность. Во всех этих выражениях основное одно - исчезает индиви­дуум. Можно называть это осознаванием Бога, и тогда больше нет индивидуума; можно называть это освобождением, и тогда больше нет вашего «я»; можно называть это прекращением, -как называл Будда, — и тогда как бы прекращается свет лампы, свет пламени, он исчезает, рассеивается, его невозможно нигде найти вновь, невозможно определить, где он, он ушел в небытие,' вот так исчезает индивидуальность. Но над этим моментом нужно поразмышлять. Почему все религии говорят, что когда осознается истина, исчезает индивидуум, «я», эго? Если это подчеркивают все религии, то это означает, что «я» должно быть воображаемым, иллюзорным - иначе как оно может исчезнуть? «Я» должно быть ненастоящим, только тогда оно может исчез­нуть. Это может показаться парадоксальным, но это действи­тельно так; исчезнуть может только то, чего нет. То, что настойчиво, упорно в бытии, не может исчезнуть. Только лишь из-за головы в бытие вошла ложная сущность - индивидуум. Если пройти вниз к сердцу, эта ложная сущность исчезнет. Она была порождена головой. Из сердца исходит космическое, но не индивидуальное; исходит целое, но не части. И помните, когда вас нет, вы не можете сотворить ад; когда вас нет, вы не можете пребывать в горе; когда вас нет, не может быть страха, не может быть страдания. Весь страх, все страдание существует только из-за вас - это как тень тени. «Я» нереально, эго нереально, и это нереальное «я» порождает множество нереальных теней. Они преследуют вас, вы все время боретесь с ними, но вы никогда не победите их, поскольку основание все время остается спрятанным в вас. Свами Раматиртха рассказывал, что как-то раз он остано­вился в доме бедного крестьянина. Маленький ребенок этого крестьянина играл перед хижиной, вставало солнце, и ребенок увидел свою тень. Он пытался схватить ее, но когда он продви­гался к ней, тень настойчиво уходила вперед. Ребенок распла­кался. Он потерпел неудачу. Всеми способами он пытался схватить тень, но это было невозможно. Невозможно ухватить тень, и не потому, что тень - такая трудная для схватывания вещь; невозможно ухватить потому, что ребенок двигался, чтобы схватить ее. Когда он продвигался, шла вперед и тень. Невозможно схватить тень, потому что тень не содержит вещес­тва, а только вещество может, быть схвачено. Раматиртха сидел там и смотрел. Он смеялся, а ребенок плакал. Его мать не знала, что делать. Как успокоить ребенка? Поэтому она сказала Раматиртхе: «Свамиджи, не могли бы вы помочь мне?» Раматиртха подошел к ребенку, взял его руку и положил ее ему на голову — тень была схвачена. Положив руку себе на голову, ребенок схватил тень. Ребенок рассмеялся. Теперь он видел, что его рука схватила тень. Невозможно схватить тень, но можно схватить себя. И в тот момент, когда вы схватите себя, вы схватите и тень. Страдание - это лишь тень эго. Мы все похожи на этого ребенка, мы боремся со страхом, страданием, мукой, пытаемся рассеять их. Мы никогда не победим в этой борьбе. Это не вопрос наших сил — сама попытка абсурдна, бессмысленна. Нужно схватить себя, схватить эго, и когда вы схватите эго, страдание вдруг исчезнет. Оно было лишь тенью. Есть люди, которые начинают бороться сами с собой. Их учили: «Рассейте свое "я", оставьте эго, и вы будете блаженны», - поэтому они начинают бороться со своим «я», бороться с эго. Но если вы боретесь со своим «я», то вы верите, что это «я» существует. Ваша борьба будет давать ему пищу, ваша борьба будет давать ему энергию, вы сами будете питать его. Эта техника говорит, что не нужно думать об эго, нужно лишь двигаться от головы к сердцу, и эго исчезнет. Эго - это проекция головы. Не боритесь с ним. Вы можете бороться с эго многие жизни, но если вы остаетесь в голове, вы не сможете победить. Лишь смените точку зрения, переместитесь из головы в другую точку, в более глубокую точку вашего существа, и все изменится, поскольку теперь вы сможете видеть, исходя из другой перспективы. В сердце нет эго. Из-за этого мы начали бояться сердца. Мы не допускаем, чтобы оно имело свой со­бственный путь, мы постоянно вмешиваемся в этот путь, мы постоянно вносим в сердце свой ум. Мы пытаемся контролиро­вать сердце умом, поскольку мы начали бояться того, что если будем двигаться в сердце, то потеряем себя. И эта потеря нам кажется подобной смерти. Отсюда вытекает и невозможность любви, отсюда вытекает и страх перед влюбленностью, - ведь влюбляясь, мы теряем себя, теряем контроль над собой. Нами овладевает что-то большее нас. Тогда мы теряем твердую почву под ногами и не знаем, куда идти. Поэтому голова говорит нам: «Не будь глупцом, руководствуйся здравым смыслом. Не сходи с ума». Когда человек влюбляется, все вокруг думают, что он сошел с ума. Он и сам думает, что что-то в нем не так: «Я сам не свой!» Почему так происходит? Потому, что теперь отсутствует кон­троль. Происходит что-то, что он не может контролировать, чем он не может управлять, не может манипулировать. Скорее что-то другое манипулирует им, великая сила овладевает им. Он принадлежит ей... Но если вы не готовы к тому, чтобы вами овладели, то для вас не может быть Бога. Если вы не готовы к тому, чтобы вами овладели, то для вас нет таинства, нет блаженства, нет благос­ловения. Тот, кто готов, чтобы им овладела любовь, молитва, космос, - это тот, кто готов умереть как эго. Только такой человек может познать, что в действительности есть жизнь, что должна давать жизнь. Все возможное немедленно становится действительным, но для этого вы должны поставить на карту себя. Эта техника прекрасна. Она ничего не говорит о вашем эго. Она ничего не говорит о нем. Это просто техника, и если вы будете следовать ей, эго исчезнет.

93. Полагай тело беспредельным

Рассматривай любую часть своей настоя­щей формы как беспредельно обширную. Это тот же вход, но через другую дверь. Основная суть та же самая; она заключается в том, что нужно разрушить пред­елы. Пределы создает ум. Если вы не думаете, вы движетесь в беспредельное. Или можно идти через другую дверь: вы имеете дело с беспредельным и выпадаете из ума. Ум не может сосуществовать с беспредельным, с неопределенным, неограни­ченным, бесконечным. Ум не может существовать вместе с неограниченным, поэтому если вы испытаете что-либо беспред­ельное, ум исчезнет. Эта техника говорит: Рассматривай любую часть своей настоящей формы, как беспредельно обширную. Любую часть. Вы можете просто закрыть глаза и представлять, что ваша голова стала бесконечной. Теперь у нее нет границ. Она продол­жается, продолжается и продолжается, и нет ей границ. Ваша голова стала целым космосом, без всяких границ. Если вы сможете представить себе это, внезапно мысли прекратятся. Если вы сможете представить свою голову бесконечной, думания _не будет. Думание может существовать только в очень узком уме. Чем уже ум, тем лучше для думания. Чем больше ум, тем меньше думания, и когда ум становится целым космосом, думания нет совершенно. Будда сидит под деревом бодхи. Можно ли представить себе, что он думает? Он совсем не думает. Его голова - целый космос. Он стал обширным, бесконечно обширным. Эта техника хороша для тех, у кого есть воображение, она не будет одинакова хороша для всех. Эта техника будет работать для тех, у кого есть воображение, для тех, у кого воображаемое становится настоль­ко реальным, что невозможно сказать, где реальное, а где воображаемое. Иначе она не принесет большой пользы. Но не пугайтесь, ведь по меньшей мере тридцать процентов людей способны на такое воображение. Эти люди наделены большой силой. Если ваш ум не очень образован, вам легко будет вообра­жать. Если ум образован, то творческие силы теряются, и тогда ум становится только хранилищем, банком. Вся система обра­зования - это банковская система. Она постоянно накапливает и взваливает на вас всяческий хлам. Эти люди взваливают на вас все, что им кажется нужным. Они используют ваш ум как хранилище - и тогда вы лишаетесь силы воображения. Тогда все, что вы делаете, — лишь повторение того, чему вас научили. Поэтому те, кто необразован, могут очень легко применять эту технику. И те, кто вышел из университета неиспорченным, тоже могут применять ее. Те, кто по-настоящему еще жив, даже после такого большого образования могут практиковать ее. Женщинам она удается лучше, чем мужчинам. Ее легко приме­няют мечтатели, фантазеры. Но как узнать, можете ли вы применять ее или нет? Перед тем, как войти в эту технику, вы можете поставить небольшой эксперимент. Просто сцепите свои руки вместе и закройте глаза. На пять минут, в любое время, расслабьтесь в кресле, сцепив руки вместе, и представьте себе, что руки сцеплены так сильно, что вы не можете расцепить их, даже если постараетесь. Это выглядит абсурдным, поскольку руки на самом деле не сцеплены, вы лишь представляете себе их сцеп­ленными. В течение пяти минут постоянно думайте об этом, а затем скажите про себя три раза: «Теперь я постараюсь расцепить руки, хотя и знаю, что это невозможно. Они сцеплены, их невозможно расцепить». И затем постарайтесь расцепить их. Тридцать процентов из вас не смогут расцепить своих рук. Руки на самом деле окажутся сцепленными, и чем больше вы будете стараться, тем сильнее будете ощущать, что это невозможно. Вы вспотеете, - но не сможете расцепить своих же рук. И тогда эта техника — для вас. Тогда вы можете испытывать этот метод. Если вы легко расцепите свои руки и ничего не случится, тогда этот метод не для вас. Вы не сможете применять его. И не, пугайтесь, если ваши руки не будут расцепляться, а также не, пытайтесь стараться слишком сильно, поскольку чем больше вы будете стараться, тем труднее будет расцепить. Тогда просто снова закройте глаза и вообразите, что теперь ваши руки расцеплены. Вам снова потребуется пять минут постоянного воображения о том, что если вы постараетесь расцепить их, они расцепятся немедленно. Вы расцепите их таким же образом, как и сцепили, лишь только, силой воображения. И если возможно, чтобы ваши руки сцепились лишь силой воображения и вы сами не можете расцепить их, то тогда эта техника будет творить для вас чудеса. И среди этих ста двенадцати техник есть много таких, которые работают посредством воображения. Для всех таких техник опыт со сцеплением рук будет хорошим экспериментом. Запом­ните, этот эксперимент показывает, хороша ли для вас эта техника или нет. Рассматривай любую часть своей настоящей формы как беспредельно обширную. Любую часть... Вы можете рассматри­вать так все тело. Просто закройте глаза и представляйте себе, что все ваше тело распространяется, распространяется и рас­пространяется и границы его теряются. Оно предстает бесконеч­ным. Что случится тогда? Вы даже не сможете постичь, что случится тогда. Если вы сможете постичь, что стали космосом — вот в чем смысл: вы стали бесконечным — тогда все, что должно было составлять ваше эго, исчезнет. Ваше имя, ваша индивиду­альность - все будет утрачено. Ваша бедность и ваше богатство, ваше здоровье и ваши болезни, ваши несчастья - все будет утрачено, поскольку все это - части конечного тела. В бесконеч­ном теле они не могут существовать. И когда вы познаете это, вернитесь обратно в свое конечное тело. Теперь вы обрели способность смеяться. Даже в конечном теле вы теперь можете чувствовать, ощущать бесконечное. Теперь вы можете нести в себе эту бесконечность. Попытайтесь. И будет хорошо, если вы начнете с головы, поскольку именно она - основа всех болезней. Закройте глаза, лягте на землю или сядьте на кресло и расслабьтесь. Направьте свой взгляд внутрь головы. Почувствуйте, что стенки головы расширяются, распространяются во все стороны. Если вы почув­ствуете, что для вас этот процесс идет очень неустойчиво, если что-то в нем вызывает сомнения, то совершайте его очень медленно. Сначала подумайте о том, что ваша голова заняла комнату. Вы на самом деле почувствуете, как ваша кожа касается стен комнаты. Если вам удавалось сцепление рук, то удастся и это. Вы почувствуете прохладу стен, которых касается ваша кожа. Вы почувствуете их давление. Продолжайте это движение. Ваша голова выходит за пред­елы комнаты — теперь внутри нее оказывается дом, затем внутри нее оказывается весь город. Продолжайте распространяться. В пределах трех месяцев, постепенно, вы сможете дойти до той точки, когда в вашей голове начнет вставать солнце, оно будет двигаться в вашей голове. Ваша голова стала бесконечной. Это даст вам такую глубокую свободу, которой вы еще не знали, и все несчастья, принадлежащие этому узкому уму, исчезнут. В таком состоянии провидцы Упанишад говорили: «Ахам Брах-масми - я божественный, я абсолютный». В таком экстазе произносилось: «Анал хаг «. В таком экстазе Мансур кричал: «Акал хаг, анал хаг - я есть Бог». Мусульмане не могли понять его. Действительно, ни один религиозный сектант не сможет понять этого. Они думали, что он сошел с ума, но он не был сумасшедшим, он был настолько душевно здоровым, насколько это вообще возможно. Они дума­ли, что он стал эгоистом. Он говорил: «Я есть Бог». Поэтому они убили его. Когда его убивали, когда ему уже отрубили руки, он смеялся и говорил: «Анал хаг, ахам Брахмасми - я есть Бог». Кто-то спросил его: «Мансур, почему ты смеешься? Тебя убивают». Он ответил: «Вы не можете убить меня. Я - все. Вы можете убить только мою часть. Как вы можете убить все? Что бы вы ни делали, это не имеет никакого значения». Говорят, что Мансур сказал: «Если бы вы действительно хотели убить меня, вы должны были бы прийти по крайней мере на десять лет раньше. Тогда я был. Тогда вы могли бы убить меня, но теперь вы убить меня не можете, поскольку меня больше нет. Я сам убил эго, которое вы могли бы убивать и терзать». Мансур применял определенные суфийские методы этого типа, такого типа, когда человек настолько распространяется, настолько становится бесконечным, что его больше нет. Тогда все есть, а индивидуума нет. За последние несколько десятиле­тий, за последние двадцать или тридцать лет, на Западе очень распространились психоделические наркотики. Их привлека­тельность заключается действительно в расширении, поскольку под воздействием такого наркотика утрачивается ваша узость, ваша ограниченность. Но это химическое изменение, из него не может получиться ничего духовного. Это лишь насилие над вашей системой - вы ломаете свою систему. У вас может быть какой-то проблеск того, что вы более не заключены ни в какие пределы, что вы стали бесконечным, освобожденным. Но это благодаря химическому воздействию. Вернувшись, вы снова окажетесь в узком теле, теперь вы будете ощущать это тело еще более узким, чем раньше. Вы снова будете заключены в ту же тюрьму, но теперь тюрьма становится еще более невыносимой, ведь вы видели проблеск. А поскольку этот проблеск был вызван химическим воздействием, вы не будет.е его хозяином, вы станете его рабом, вы станете наркоманом. Теперь вам нужно все больше и больше наркотика. Эта техника - духовная психоделика. Если вы применяете ее, возникнет духовное, а не химическое изменение, хозяином которого будете вы сами. Примите это как критерий: если вы хозяин, то это духов­ное. Если вы раб, то будьте осторожны - это может казаться духовным, но не является таковым. Все, что увлекает вас в дурное, овладевает вами, порабощает вас, все это ведет к еще большему рабству, к большей несвободе, как бы это ни выгля-. . дело. Поэтому примите в качестве критерия то, что, что бы вы ни делали, ваша власть над этим должна возрастать. Вы должны все больше и больше становиться хозяином этого. Говорят, и я повторяю это вновь и вновь, что когда вам по-настоящему случилась медитация, вам не нужно будет делать ее. Если вам еще нужно ее делать, то это означает, что она еще не случилась для вас по-настоящему и она стала для вас рабством. Даже медитация должна исчезнуть. Должен наступить момент, когда вам ничего не нужно делать. Тогда вы божествен­ны - вы именно таковы, какие вы есть; тогда вы блаженны - вы таковы, какие вы есть. И эта техника хороша для расширения, для расширения сознания. Перед тем как применять ее, проведите эксперимент со сцеплением рук, чтобы почувствовать. Если ваши руки сцепляются, у вас очень творческое воображение, не бессильное воображение. Тогда с его помощью вы можете творить чудеса.

94. Почувствуй себя насыщенным

Почувствуй свою субстанцию, свои кос­ти, плоть, кровь насыщенными космической сущностью. Попробуйте провести один простой эксперимент. В течение семи дней проводите такой эксперимент: почувствуйте свою кровь, свои кости, свою плоть, свое тело наполненными печалью - печальна каждая клеточка вашего тела; вокруг вас темная ночь; тяжелая, давящая, ни единого луча света; ни надежды, все мрачно и печально, как будто вы умираете. Жизнь не бьется в вас; вы просто ожидаете смерти. Как будто смерть уже наступи­ла или наступает. В течение семи дней сосредотачивайтесь на том, что смерть проходит через ваше тело; она до костей, до мозга костей проникает в вас. Продолжайте думать так, не нарушайте этого настроения. И потом, через семь дней, посмотрите, что вы будете чувствовать. Вы станете совсем мертвыми. Все чувства исчезнут, тело будет казаться неживым. Что вы сделали? Вы кушали, вы делали все то же самое, что делаете обычно; единственное отличие заключалось в воображении: вы создали вокруг себя новый шаблон воображения. Если вы преуспеете в этом... А вы преуспеете. На самом деле вы уже преуспели; вы прекрасно предаетесь печали, не зная того, вы стали уже экспертами в этом. Именно поэтому я и говорю, что нужно начинать с печали. Если я скажу вам исполниться блаженства, то это будет очень трудно. Вы не представляете себе блаженства. И если вы хорошо представляете себе печаль, то поймете, что если вам случается печаль, то почему не может случиться и счастье? Если вы можете создать вокруг себя печаль и в этой печали стать мертвой вещью, то почему вы не можете создать вокруг себя живую среду и быть живым, танцующим? Можно вообразить себе и такую ситуацию. Во-вторых, вы осознаете, что в чем бы ни заключалась печаль, от которой вы страдали, она была нереальной. Это вы создали ее, вы ее автор; не зная того, вы сами ее сделали. Кажется, трудно себе представить, что вся ваша печаль - это лишь ваше воображение, ведь тогда вся ответственность ложит­ся на вас. Тогда никто другой не отвечает за вашу печаль, тогда вы не можете переложить ответственность на Бога, на судьбу, на других людей, на общество, на жену, на мужа - вы не можете никуда ее деть. Вы - создатель, что бы ни случилось с вами, это создали вы. В течение семи дней пытайтесь непрерывно проводить этот эксперимент. И тогда, я скажу вам, вы никогда больше не будете испытывать печаль - ведь тогда вы будете знать ключ. А затем в течение семи дней старайтесь пребывать в потоке блаженства - плывите в блаженстве, пусть каждый вдох несет вам восторг. Начните с печали на протяжении семи дней, а потом в течение еще семи дней двигайтесь в противоположном направ­лении. И когда вы двигаетесь к прямой противоположности, вы лучше почувствуете ее благодаря контрасту. И только тогда вы сможете попытаться провести этот новый эксперимент — он глубже, чем счастье. Печаль лежит на повер­хности, счастье посередине, а это - последнее ядро, самая сердцевина, космическая сущность. Почувствуй свою субстан­цию, свои кости, плоть, кровь насыщенными космической сущностью - вечной жизнью, божественной энергией, косми­ческой сущностью. Но не пытайтесь начинать этот эксперимент сразу, поскольку тогда вы не сможете коснуться ее. Начните с печали, потом двигайтесь к счастью и затем испытайте источ­ник, самый источник жизни - космическую сущность. И вы почувствуете себя исполненными ею. Вначале вы снова и снова будете осознавать, что лишь воображаете ее себе, но не останавливайтесь. Даже воображение - это хорошо. Хорошо даже то, что вы можете вообразить себе что-то стоящее. Вы воображаете и в самом этом воображении изменяетесь. Это ведь вы воображаете. Продолжайте вообра­жать, и мало-помалу вы полностью забудете, что вы вообража­ете, — то, что вы воображаете, станет для вас реальностью. Одной из величайших из когда-либо написанных книг является священная книга буддистов Ланкаватара Сутра. В ней Будда настойчиво говорит своему ученику Махамати, гово­рит ему снова и снова: «Махамати, все это лишь ум. Ад — это ум. Рай - это ум. Мир - это ум. Просветление - это ум». Махамати снова и снова спрашивает: «Просто ум? Просто ум? Даже нирвана, просветление - просто ум?» И Будда говорит: «Просто ум, Махамати». Когда вы поймете, что все это - просто ум, вы освободитесь. Тогда нет рабской зависимости, тогда нет желания. В книге Ланкаватара Сутра Будда говорит, что весь мир похож на волшебный мир, на город Гандхарву, как если бы весь этот мир создал какой-то волшебник. Все, кажется, есть в нем, но есть лишь как следствие мысли. Не начинайте с внешней реальности, она слишком далеко. Она - тоже ум, но она очень далеко от вас. Начинайте с очень близкого, со своих собственных настроений, и вы овладеете своими чувствами и узнаете, что они - ваше собственное творение. Когда вы начинаете думать в представлениях печали, вы на самом деле становитесь печальными, вы становитесь восприим­чивыми ко всякой печали, которая окружает вас. Тогда каждый помогает вам быть в печали. Каждый помогает, весь мир постоянно готов помочь вам, что бы вы ни делали. Когда вы хотите быть печальными, вам помогает, с вами сотрудничает весь мир. Вы стали восприимчивыми. Действительно, вы на­строились на определенную волну, на которой принимается только печаль. Поэтому даже если приходит кто-то, чтобы развеселить вас, он сделает вас лишь более печальными. Он не будет выглядеть другом, он не будет выглядеть понимающим человеком; вы почувствуете себя оскорбленными, ведь вы так печальны, а он пытается развеселить вас. Он думает, что ваша печаль поверхностна. Он не воспринимает вас серьезно. А когда вы готовы к счастью, вы настроены на иную волну. Теперь вы настроены на все то счастье, которое может дать вам этот мир, теперь повсюду расцветают цветы, теперь любой звук или шум становятся музыкой, - а ведь ничего не произошло. Весь мир остается тем же самым, лишь вы изменились. У вас появился иной взгляд, иная позиция, иная перспектива; через эту перспективу вам является другой мир. Но начинайте с печали, поскольку в этом вы эксперты. Я читал высказывание одного старого хасидского мистика - оно очень мне нравится. Он говорит, что есть определенный тип людей, которые, даже если вся их жизнь становится устланной розами, не будут счастливы до тех пор, пока у них не разовьется какая-нибудь аллергия к розам. Розы не могут сделать их счастливыми, если они не вызывают аллергию. Розы не прино­сят им счастья; только при аллергии эти люди начинают оживать. Они могут быть настроены только на печальное, на болезненное, они не могут осознавать ничего другого. Они повсюду находят печальное. Они - искатели плохого, чего-нибудь плохого, чего-нибудь печального, подавленного, темно­го. Они ориентированы на смерть. Я глубоко, интимно, близко встречался с сотнями и сотня­ми людей. Когда они начинают говорить о своих печалях, я должен становиться серьезным - иначе они не почувствуют ко мне симпатии, не почувствуют доброго отношения к себе. Тогда они больше не вернутся ко мне. Я должен печалиться их печалью, я должен быть серьезным их серьезностью, чтобы помочь им выйти оттуда... а ведь это их собственное творение, они сделали все, чтобы сотворить свою печаль. И если я пытаюсь вывести их оттуда, они ставят все возможные препятствия, конечно, не зная того, поскольку никто не будет делать этого сознательно. Это то, что Упанишады называют неведением. Не осознавая того, вы продолжаете разрушать свою собственную жизнь, вы продолжаете создавать себе все больше проблем и неприятнос­тей, и, что бы ни случилось, это ничего не меняет для вас, ведь у вас уже сложился шаблон поведения, - что бы ни случилось. Есть люди, которые приходят ко мне и говорят: «Мы одиноки». Поэтому они несчастливы. В следующий момент приходит кто-то другой и говорит, что он не может найти себе места, где мог бы остаться один, и поэтому несчастлив. А еще есть люди, в чьих головах так много работы, что они несчастливы из-за этого, и есть люди, в чьих головах работы нет вовсе, и они несчастливы из-за этого. Женатый человек несчастлив, холостой человек несчастлив. Представляется так, что человеку невозможно быть счастливым. Вот что я имею в виду, когда говорю, что вы эксперты, - вы очень эффективны в поиске путей и средств быть несчастными. Здесь вы преуспеваете всегда. Начните с печали, и в течение семи дней будьте полностью несчастными. Это трансформирует вас совершенно, поскольку раз вы узнали, что можете быть несчастными сознательно, то теперь вы станете осознавать, когда вы становитесь несчастны­ми. Тогда вы будете знать, что вы делаете: это несчастье создано вами самими. И если вы можете быть несчастными благодаря своему собственному уму, то почему бы вам не быть и счастли­выми? Разницы нет, шаблон тот же самый. И тогда вы можете попытаться использовать эту технику. Почувствуй свою субстанцию, свои кости, плоть, кровь насыщенными космической сущностью. Ощущайте себя так, как если бы через вас текло божественное: вас нет, но в вас существует космическое, в вас существует Бог. Когда вы испы­тываете голод, он испытывает голод - тогда дать пищу телу становится божественным актом, становится поклонением бо­жественному. Когда вы испытываете жажду, он испытывает жажду - космическое в вас испытывает жажду. Когда вы хотите спать, он хочет спать, он желает отдыха, расслабления. Когда вы молоды, он молод в вас. Когда вы влюбляетесь, он влюбляется. Станьте насыщенными им, будьте целиком насыщенными им. Не делайте ни малейшего различия. Хорошее или плохое, что бы ни происходило, происходит с ним. Вы просто изъяты, вас больше нет, есть только он. Поэтому хорошее или плохое, ад или рай, что бы ни случилось, случается с ним. Вся ответственность падает на него, а вас больше нет. Это самое «больше-нет», которое дает вам эта техника, и есть предельное в религии. Но вы должны быть насыщены этим. А вы не знаете никакого насыщения, вы не чувствуете своего тела пористым, подобным губке, вы не чувствуете, что в вашем теле течет жизненная энергия. Вы думаете о себе, как о чем-то твердом, мертвом, замкнутом. Жизнь случается только тогда, когда вы уязвимы, открыты, незамкнуты. Жизнь движется сквозь вас, и, что бы ни происходило, это происходит с жизненной энергией, не с вами - вы лишь фрагмент. И все ограничения, которые вы воздвигли вокруг себя, ложны, не реальны. Вы не можете существовать одинокими. Если вы одиноки, то как вы можете существовать? Вы не можете существовать одинокими. Вы не можете существовать без звезд. Где-то Эддин-гтон говорит, что все существование подобно паутине: все существование подобно сети, которую сплетает паук. Если вы где-нибудь тронете эту сеть, все начнет вибрировать; если вы где-нибудь тронете существование, все начнет вибрировать. Сущес­твование едино. Если вы коснулись цветка, вы коснулись всего космоса; если вы посмотрели в глаза своего ближнего, вы посмотрели в глаза космоса. Вся эта сеть едина, вы не можете коснуться никакой из ее частей, не затронув всего, ни одна часть не может существовать без всего. Когда вы почувствуете это, эго исчезнет. Эго существует только тогда, когда вы за целое принимаете какую-то часть целого. Эго существует, когда вы делаете часть целым. Когда вы узнаете правильную пропорцию, когда вы узнаете, что часть -это часть, а целое - это целое, эго исчезнет. Эго - это всего лишь неправильное понимание. И эта техника, позволяющая почувствовать себя насыщен­ным космическим, прекрасна! С самого раннего утра, когда вы чувствуете, что жизнь пробуждается, когда вы чувствуете, что сон проходит, первой мыслью должна быть мысль об этом насыщении: сейчас откры­вается божественное; божественное, не вы, встает из сна. Поэто­му-то индусы, которые были одной из самых проницательных рас в мире, делают свой первый вздох с именем Бога. Теперь это стало формальностью и существо дела утеряно, но корни этой традиции лежат в следующем: в тот момент, когда вы пробуж­даетесь утром, вы не должны помнить о себе, вы должны помнить о божественном. Первым вашим воспоминанием должно быть божественное - оно же должно быть вашим последним воспоминанием, когда вы засыпаете вечером. Должно вспоми­наться божественное; божественное должно быть первым и последним. И если Бог действительно является утром первым и вечером последним, он будет с вами весь день - не только утром а вечером. Вы должны погружаться в сон насыщенными им. Вы удивитесь, поскольку качество вашего сна станет иным. Засы­пая вечером, пожалуйста, не думайте, что это вы засыпаете, пусть засыпает божественное. Застилая постель, застилайте ее для божества - к вам идет гость. И когда вы лежите в постели, пусть там лежит божество, не вы - рассматривайте себя как гостя. Погружаясь в сон, все время думайте, что божественное существует, оно насыщает каждое дыхание, оно пульсирует в крови, оно бьется в сердце. Теперь оно устало после целого трудового дня, теперь оно хочет спать. И утром вы почувствуете, что спали совершенно иначе. Качество сна станет космическим, ведь глубоко у источника состоялась встреча. Когда вы чувствуете себя божеством, вы падаете в бездну сна, и нет страха. В противном случае, даже среди ночи, во время сна, вы боитесь глубоко падать в эту бездну. Многие люди страдают от бессонницы - и не потому, что есть какая-то иная напряженность, а лишь потому, что они боятся уснуть, посколь­ку сон представляется им бездной, бездонной пропастью. Я знал нескольких человек, которые боялись этого. Один старый человек пришел ко мне и сказал, что не может спать, потому что боится. Я спросил его: «Почему вы боитесь?» Он сказал: «Я боюсь потому, что если усну по-настоящему и умру, то не осознаю этого. А я могу умереть, ведь я уже старый, и мне не нравится идея умереть во сне. Дайте мне хотя бы возможность осознавать то, что происходит». Вы все время цепляетесь за что-то и поэтому не можете уснуть, но когда вы почувствуете, что божественное присутству­ет в вас, вы воспримете все. Тогда и бездна будет тоже божествен­ной. Тогда вы упадете очень глубоко, к самому источнику вашего бытия, - и качество сна будет иным. И когда утром вы встанете и почувствуете, что сон прошел, вспомните, что с постели поднимается божество. И весь день будет совершенно иным. И будьте насыщенными: что бы вы ни делали, пусть это делает божество - просто позвольте ему делать. Ешьте, спите, работайте, но пусть это делает божество. Только тогда вы будете насыщенными, станете едиными с божественным. И когда вы почувствуете даже на единое мгновение — я говорю, даже на единое мгновение, - что наступил пик, что вас нет, что божес­твенное полностью насытило вас, вы станете просветленными. В это единое мгновение, в это мгновение вне времени вы осознаете всю загадку жизни. Тогда нет страха, тогда нет смерти. Теперь вы стали самой жизнью. Она продолжается и продолжается; она никогда не кончается, она никогда не начи­нается. Тогда жизнь - это восторг. А все эти концепции мокши, небес и рая - они очень детские, поскольку на самом деле они являются лишь географи­ческими понятиями. Они лишь символы того предельного состояния бытия, когда индивидуальное растворяется в космосе или когда индивидуальное позволяет космосу раствориться в себе; когда эти два становятся одним, когда ум и материя, оба эти проявления, возвращаются к первоначальному Источнику, к третьему. Весь поиск - ради этого. Все те концепции - это лишь только поиск, и вы не удовлетворитесь, пока не достигнете этого третьего. Его ничто не заменит. Вы можете двигаться сквозь жизни и жизни, но пока оно не достигнуто, этот поиск будет постоянно преследовать вас. Вам не удастся отдохнуть. Эта техника может помочь очень сильно, и в ней нет опасности; вы можете применять ее без учителя. Запомните: все техники, которые начинают от тела, опасны без учителя, ведь тело - очень сложное явление, очень сложное. Это механизм, и без того, кто точно знает, что происходит, начинать опасно — вы можете нарушить механизм, и тогда починить его будет трудно. Все техники, которые начинают прямо от ума, основываются на воображении, и они не опасны, поскольку в них тело не затрагивается совершенно. Их можно делать даже без учителя, хотя это и будет трудно, поскольку у вас нет никакой увереннос­ти в себе. На самом деле учитель ничего и не будет делать, но он становится катализатором. Он не будет ничего делать - на самом деле ничего сделать и нельзя, - но само его присутствие затрагивает вашу уверенность и ваше доверие, и это поможет вам. Лишь благодаря ощущению присутствия учителя вы будете продвигаться уверенно. Благодаря его присутствию вы не бои­тесь; благодаря тому, что он с вами, вы можете продвигаться в неизвестное, в непредначертанное. А при техниках, связанных с телом, присутствие учителя совершенно необходимо, посколь­ку тело - это механизм, и вы можете сделать что-нибудь такое, что нелегко будет исправить. Вы можете навредить сами себе. Ко мне приходил один человек, он делал сиршасану -стояние на голове на протяжении многих часов подряд. Вначале это было очень хорошо, и он чувствовал себя очень расслаблен­ным и охлажденным на протяжении целого дня. Но потом возникли проблемы, он оказался совершенно выведенным из равновесия, тогда исчезла охлажденность, и он начал перегре­ваться. Он стал почти сумасшедшим. И он решил, что раз вначале сиршасана помогла, благодаря ей он стал очень охлаж­денным и чувствовал себя очень собранным, безмолвным, рас­слабленным, то теперь ее надо делать еще больше, ведь он начал чувствовать себя совершенно выведенным из равновесия. Он думал, что больший объем сиршасаны поможет ему, - а сирша­сана и была настоящей причиной. Механизму ума, мозгу нужно лишь то, чтобы через него циркулировал определенный объем крови; если крови циркули­рует меньше, будут трудности. У каждого человека этот объем свой. Именно поэтому вы не можете спать без подушки. Если вы попытаетесь спать без подушки, вы или не сможете спать, или будете спать меньше, поскольку поток крови в голове будет сильнее. Подушка помогает вам. Ваша голова высоко, и поэтому поток крови меньше, а для сна нужно меньше крови. Если протекает больше крови, тогда мозг бодрствует, он не может расслабиться. Если вы будете делать слишком много сиршаса­ны, ваш сон может полностью расстроиться. Вы можете оказать­ся совершенно не в состоянии спать. И есть опасности. Установлено, что человек не может обходиться без сна больше семи дней - только семь дней. После этого он сходит с ума, поскольку разрываются очень тонкие мозговые ткани, а они не могут быть так легко восстановлены. Когда вы стоите на голове в сиршасане, вся кровь стекает вниз к голове. Поэтому я не видел никого из делающих сиршасану, кто был бы хоть сколько-нибудь разумен. Если человек делает много сиршасаны, он обязательно поглупеет, поскольку разру­шаются очень тонкие мозговые ткани. Когда протекает так много крови, нежные ткани не могут уцелеть. Поэтому учитель должен решать, сколько упражнений будет полезно для вас: несколько секунд или несколько минут. И это лишь пример. Все телесные позы, аланы, техники должны совершаться с учителем. Их никогда не следует делать в одиночку, поскольку вы не знаете своего тела. Ваше тело - это такая большая вещь, что вы даже не можете представить себе. Маленькая голова, ваша голова, содержит миллионы клеток. И все эти миллионы клеток взаимосвязаны. Ученые говорят, что эта взаимосвязь так же сложна, как и вся вселенная. Старые индусские мудрецы говорили, что в голове сущес­твует весь мир в миниатюре. Там в миниатюре заключена вся сложность вселенной. Если можно будет понять взаимосвязь всех клеток, то тогда будет понятна вся сложность вселенной. Вы не осознаете никаких клеток и не осознаете никакой взаимос­вязи между ними. И это хорошо, что вы не осознаете, иначе вы сошли бы с ума от той большой войны, которая постоянно ведется там. Она продолжается бессознательно. Кровь циркулирует, но вы не осознаете этого. Всего лишь три столетия назад было открыто, что кровь циркулирует в теле. До этого думали, что кровь статична, не движется. Циркуляция крови - это совсем недавняя концепция. А человек существует миллионы лет, и ни один не почувствовал, что кровь циркули­рует. Вы не можете чувствовать этого, В теле постоянно проис­ходит большая работа, работа на большой скорости. Ваше тело - это большая фабрика, и к тому же очень деликатная. Оно постоянно восстанавливает, ремонтирует себя, постоянно обнов­ляет себя. На протяжении семидесяти лет, если вы не доставля­ете ему неприятностей, оно работает ровно. Мы до сих пор еще не создали механизма, который может обеспечивать уход за самим собой на протяжении семидесяти лет. Поэтому, если вы начинаете какую-либо работу над своим телом, помните: с вами рядом должен быть учитель, который знает, что вам нужно делать и что говорить вам об этом. В противном случае не начинайте ничего делать. Но с воображением проблем нет. Это простое явление. Вы можете начинать сами.

95. Концентрируйся на грудях или на основании пениса

Почувствуй прекрасные качества созидательности, пронзающие твои груди и принимающие изыскан­ные формы. Перед тем, как я войду в эту технику, несколько важных пунктов... Шива разговаривает с Парвати, с Дэви, своей супругой, поэтому эта техника предназначена прежде всего для женщин. Нужно понять несколько моментов. Первое: мужское тело и женское тело подобны, но все же различны во многих и многих отношениях. И это различие всегда дополнительно. Все, что положительно в мужском теле, будет отрицательным в женском; и все, что положительно в женском теле, будет отрицательным в мужском. Вот почему, когда они встречаются в глубоком оргазме, они становятся одним организмом. Положительное встречается с отрицательным, отрицательное встречается с пол­ожительным, и оба становятся одним - одним контуром элек­тричества. Поэтому-то секс и обладает такой привлекатель­ностью, такой притягательной силой. Эта привлекательность не обусловлена тем, что человек грешен или аморален, она не обусловлена тем, что современный мир стал таким распущен­ным, она не обусловлена непристойными фильмами и книгами - она коренится очень глубоко, она отражает космическую сущность. Притягательная сила секса обусловлена тем, что мужское и женское - это половинки контуров, а существование обладает непреодолимой тенденцией переступать пределы всего неполно­го и становиться полным. Это один из предельных законов -тенденция к полноте, к завершенности. Где бы ни возник недостаток чего-нибудь, ощущается потребность заполнить этот недостаток, сделать его завершенным. Природа питает отвращение к незавершенности, к незавершенности любого вида. Муж­ское и женское по отдельности являются незавершенными, и у них есть только один момент для завершения - это когда их электрические контуры становятся одним, когда они растворя­ются друг в друге. Вот почему в любом языке два самых важных слова - это любовь и молитва. В любви вы становитесь едиными с отдельной индивидуальностью; в молитве вы становитесь едиными со всем космосом. А в том, что касается внутренней работы, любовь и молитва сходны. Мужское и женское тела подобны, но их положительные и отрицательные полюса различны. Когда ребенок зарождается во чреве своей матери, то несколько недель, я думаю, по меньшей мере, шесть недель, он остается нейтральным: ни мужским, ни женским. Он обладает тенденцией, но само тело пока еще посередине. Затем, после шести недель, тело становится мужс­ким или женским. Если тело становится женским, то поляр­ность сексуальной энергии расположится вблизи грудей, там будет положительный полюс, поскольку влагалище женщины -это отрицательный полюс. Если ребенок мужского рода, то сексуальный центр, пенис, будет положительным полюсом, груди тоже есть, весь механизм такой же - но груди будут отрицательным полюсом. В женском теле существует двойник ^пениса - клитор, но он не действует. Женский клитор точно так же, как и мужские груди, не действует, не обладает функцией. Физиологи поднимали вопрос о том, зачем у мужского тела есть груди, хотя, как кажется, необходимости в них нет, ведь мужчине не надо кормить ребенка. Зачем они нужны? Они -отрицательные полюса. Вот почему для мужского ума такой притягательной силой обладают женские груди: их электричес­тво положительно. С женской грудью связано так много поэзии, литературы, живописи, скульптуры - всего. Действительно, кажется, что мужчину меньше волнует все женское тело и гораздо больше только груди. И это не открытие чего-то нового. Древнейшие примитивные рисунки в пещерах посвящены гру­дям, они так подчеркивают груди, что все остальное тело - лишь окружение грудей. Груди - вот основное. Эта техника предназначена для женщин, поскольку полюс их положительного электричества находится в грудях. Действительно, что касается влагалища, то оно не очень-то чувствитель­но. Самыми чувствительными частями являются груди, и вся созидательность женского тела располагается вокруг грудей. Именно поэтому индусы говорили, что женщина не испол­няется, если она не становится матерью. Это не относится к мужчине: никто не скажет, что если мужчина не становится отцом, то он не исполняется. Быть отцом - случайное событие. Оно может быть, его может и не быть. Это не самое основное, и мужчина ничего не теряет, не становясь отцом. Но женщина что-то потеряет, поскольку вся ее созидательность, вся ее функция исполняется только тогда, когда она становится матерью. Она становится цельной, когда центром ее бытия становятся груди. И она не сможет обратиться к своим грудям, если только не ребенок, который взывает к ним. Поэтому мужчины женятся на женщинах для того, чтобы получить жен, а женщины выходят замуж за мужчин, чтобы стать матерями, - не для того, чтобы получить мужей. Их единственный основной интерес заключа­ется в том, чтобы получить ребенка, который вызовет к жизни их женское начало. И на самом деле, мужья всегда боятся момента рождения ребенка, поскольку тогда они отодвигаются на периферию интересов женщины - центром становится ребе­нок. Поэтому отцы всегда испытывают чувство ревности к ребенку, который встает между ними, когда женщина становит­ся более заинтересованной в детях, чем в отце этих детей. Отец отодвигается на второй план: он нужен для жизни, но не является существенным. Теперь исполнилась основная потреб­ность женщины. Сейчас на Западе существует манера, мода не кормить ребенка прямо от груди. Это очень опасно, поскольку в этом случае женщина не приходит к созидательному центру своего бытия. Когда мужчина любит женщину, он может любить ее груди, он будет любить их, но он не сможет вызвать в них материнского начала. Это может сделать только маленький ребенок. Или это возможно, если любовь очень глубока - так глубока, что муж становится как бы ребенком. Тогда женщина полностью забывает, что она всего лишь супруга, и становится матерью для своего возлюбленного. Тогда потребности в ребенке не будет; она и так становится матерью, и центр бытия возникает вблизи грудей. Эта техника говорит: Почувствуй прекрасные качества созидателъности, пронзающие твои груди и принимающие изысканные формы. Вся созидательность женского существова­ния коренится в материнстве. Вот почему женщины не интере­суются какими-либо другими видами созидания, творчества. Мужчина - это творец; женщина - не творец. Она не рисовала, она не создавала великих стихов, она не написала больших книг, она не создала великих религий - на самом деле, она не сделала ничего. А мужчина творит непрерывно, он как безумный. Он все время изобретает, создает, делает, строит. Тантра говорит, что это вызвано тем, что мужчина не является создателем от природы, и поэтому он остается неисполненным, напряженным. Он хочет стать матерью, он хочет стать создателем, поэтому-то он и создает поэзию, книги, создает многие вещи, он хочет быть «матерью» многих вещей. А женщина спокойна. Она исполня­ется, если становится матерью, остальное ее не интересует. И лишь когда женщина не может стать матерью, не может любить, не может подойти по-настоящему к вершине своей созидатель-ности, только тогда она начинает думать о том, чтобы делать что-то другое. Так, в основном нетворческие женщины становятся творцами - поэтами и художниками, - но тем не менее они всегда будут на вторых ролях, они не могут быть на первых ролях. Им так же невозможно быть творцами в живописи, поэзии или в других вещах, как и мужчине невозможно сотворить ребенка. Он не может стать матерью; это невозможно биологически, и он ощущает этот провал. Чтобы заполнить этот провал, мужчина делает многое - и все же великий творец не исполняется в нем - быть может, лишь очень редко - не исполняется в нем так, как в женщине, когда она становится матерью. Будда исполняется, поскольку он сотворил сам себя. Он возрождается, он повторно рождает сам себя, он - новый человек, теперь он сам себе и мать, и отец. Он чувствует себя исполненным. Женщине легче почувствовать себя исполненной. Ее сози­дательность располагается как раз вокруг ее грудей. Вот почему по всему миру женщины так много заботятся о своих грудях - так, как будто все их существование сконцентрировано там. Они всегда бдительны по отношению к своим грудям, пряча их или выставляя напоказ, но всегда заботясь о них. Груди - их самая тайная часть, их сокровище, центр их бытия - материнства, созидательности. Шива говорит: Почувствуй прекрасные качества созида­тельности, пронзающие твои груди и принимающие изыскан­ные формы. Просто концентрируйтесь на грудях, станьте с ними одним целым, забудьте про все тело. Переместите всю свою сознательность к грудям, и с вами произойдут многие явления. Если вы сможете сделать это, если вы сможете целиком сконцен­трироваться вблизи грудей, тогда все тело потеряет вес, и что-то ласковое, глубоко ласковое окружит вас. Оно будет пульси­ровать вокруг вас, внутри вас, выше, ниже - повсюду глубокое ощущение ласкового. Действительно, все разработанные техники были развиты в большей или меньшей степени мужчиной, поэтому они обычно показывают центры, к которым легче следовать мужчинам. Насколько известно мне, только Шива дал несколько техник, предназначенных в основном для женщин. Мужчины не могут выполнять их. Действительно, если мужчина попытается скон­центрироваться вблизи грудей, он будет чувствовать себя очень неловко. Попытайтесь. Даже в пределах пяти минут вы начнете покрываться потом и будете чувствовать себя очень неловко, поскольку мужские груди отрицательны, они придают вам отрицательность. Вы будете чувствовать неловкость, неудобст­во, как будто в теле что-то идет не так, что-то болит. Но женские груди положительны. Если женщины концен­трируются вблизи грудей, они чувствуют большое счастье, большое блаженство, по всему их существу распространяется нечто ласковое, и их тела теряют вес. Они чувствуют легкость, как будто они могут летать. И с этой концентрацией изменяются многие вещи; возрастает материнское начало. Можно не стать матерью, но можно быть более материнской. Ваши отношения с другими людьми станут более материнскими: более сострада­тельными, более любовными. Но эта концентрация вблизи грудей должна проводиться в очень расслабленном, ненапря­женном состоянии. Если вы при этом напряжены, то между вами и вашими грудями будет разделение. Расслабьтесь и сплавьтесь, слейтесь с ними, почувствуйте, что вас больше нет, что есть только груди. Если ту же технику должен выполнять мужчина, то он должен делать ее со своим сексуальным центром, не с грудями. Отсюда вытекает важность первой чакры во всех кундалини-йогах. Мужчина должен концентрироваться как раз на основа­нии пениса — там его созидательность, там он положителен. И всегда помните: никогда не концентрируйтесь на чем-либо отрицательном, поскольку за отрицательным последует все отрицательное. За положительным последует все положитель­ное. Когда встречаются два полюса мужчины и женщины, то у мужчины отрицательное располагается в верхней части, а положительное в нижней части; у женщины отрицательное располагается в нижней части, а положительное - в верхней. Эти два полюса положительного и отрицательного встречаются - и образуется контур. Этот контур — блаженство, но он не является обыкновенным. В обыкновенных половых актах контур не создается - вот почему вы чувствуете такое притяжение к сексу и вместе с тем такое отталкивание. Вы так много чувствуете в нем, он так сильно нужен вам, вы так много запрашиваете от него, но когда он дается вам, когда он есть, вы чувствуете разочарование: ничего не случилось. Соединение возможно только в том случае, когда оба тела совершенно расслаблены и открыты навстречу друг другу без всякого страха, без всякого сопротивления. Тогда состояние восприятия является настолько полным, что электричества встречаются, сливаются и становят­ся контуром. Тогда происходит одно очень странное явление... Тантра отметила это явление, но вы, может быть, не слышали о нем. Это явление очень странное. Когда двое влюбленных по-настоящему встречаются и образуют контур, тогда случается короткая вспышка, мерцание. На мгновение любящий становится воз­любленной, а возлюбленная любящим, а в следующее мгновение снова любящий становится любящим, а возлюбленная возлюб­ленной. На мгновение мужское становится женским, на мгнове­ние женское становится мужским - энергия ведь движется, она образует один контур. Случается так, что мужчина активен несколько минут, а затем расслабляется, и женщина становится активной. Это означает, что мужская энергия перешла в женс­кое тело, теперь действует она, пока он остается пассивным. И так продолжается. Обыкновенно вы остаетесь мужчиной или женщиной; в глубокой любви, в глубоком оргазме случается так, что на какие-то мгновения мужчина становится женщиной, женщина становится мужчиной. Можно почувствовать и осоз­нать, как пассивность и активность меняются местами. В жизни есть ритм; во всем есть ритм. Вы вдыхаете, воздух входит в вас - потом на несколько секунд дыхание прекращает­ся, движения нет. Затем дыхание снова приходит в движение, воздух выходит наружу - и снова останавливается, промежуток, движения нет. Движение, движения нет, снова движение. Когда бьется ваше сердце, тогда - один удар, промежуток, другой удар, промежуток. Удар означает мужское начало, отсутствие удара - женское. Жизнь - это ритм. Когда встречаются два человека, муж­чина и женщина, они образуют контур: промежутки будут для 'обоих. Вы - женщина, затем внезапно промежуток - и вы больше не женщина, вы стали мужчиной. Вы будете мужчиной, и женщиной, и снова мужчиной. Когда вы почувствуете эти промежутки, вы сможете ощутить, что достигли контура. Этот контур представляется символом Шивы - шивалингой. Этот - контур представляется йони Дэви и лингой Шивы. Это контур. Это одно из вершинных явлений встречи двух высоких энергий. Эта техника будет хорошо работать. Почувствуй прекрас­ные качества созидателъности, пронзающие твои груди и принимающие изысканные формы. Просто расслабьтесь, двигай­тесь в свои груди, пусть ваши груди станут всем вашим существом. Пусть все тело будет лишь приспособлением для существования грудей, ваше тело стало вторичным, стало всего лишь фоном, а груди выходят на передний план, и вы полностью расслабляетесь в них, движетесь в них. Тогда будет возрастать ваша созидательность. Женская созидательность возрастает только в том случае, когда груди становятся активными. Слей­тесь с ними, и вы почувствуете, как возрастает созидательность. Что это означает, если возрастает созидательность? Вокруг вас появится много видений. Будда и Махавира, рассказывая о своих прошлых жизнях, говорили, что, когда они рождались, у их матерей были определенные видения, определенные сны. Благодаря этим снам можно было предсказать, что рождается Будда. Друг за другом следовали шестнадцать видений. Я экспериментировал с этим. Если женщина по-настояще­му сплавляется со своими грудями, в определенной последова­тельности перед ней предстанут определенные видения. Она начнет видеть определенные вещи. Для разных женщин будут разные последовательности, но я расскажу вам о нескольких. Будут фигуры, мужские фигуры, и если женщина готовится родить ребенка, то появится фигура ребенка. Если произошло полное сплавление в грудях, тогда женщина может увидеть, какой ребенок собирается родиться у нее. Появится фигура, а затем она станет яснее. Если в ближайшее время ей не предстоит стать матерью или если она не беременна, тогда ее окружат совершенно неизвестные запахи, ароматы. Груди могут стать источниками очень тонких ароматов, которых не найдешь в мире, которые не могут быть созданы химическим путем; будут слышаться звуки, гармоничные звуки; вся сфера созидательнос-ти, творчества может предстать в новых и многочисленных формах. Все, что случалось с великими художниками и поэтами, случится и с женщиной, если она сплавится, сольется со своими грудями. И это будет настолько реальным, что изменит всю ее личность - она станет другой. И если у нее эти видения будут продолжаться, то мало-помалу они исчезнут, и наступит мо­мент, когда случится небытие, вакуум, пустота, - тогда случит­ся шуньята, пустота, которая есть все. Эта шуньята - наивыс­шая из медитаций. Поэтому запомните следующее: если вы женщина, не концентрируйтесь на третьем глазе. Для вас будет лучше концентрироваться вблизи грудей - на грудях, прямо на сосках грудей. Концентрируйтесь там. И второе: не концентрируйтесь на одной груди - концентрируйтесь на обеих одновременно. Если вы концентрируетесь на одной, ваше тело будет тут же выводиться из равновесия. Если вы концентрируетесь на одной груди, то возможен даже паралич. Поэтому концентрируйтесь сразу на двух грудях одновременно, сплавляйтесь с ними, и пусть случится то, что случится. Просто наблюдайте и не подключайтесь ни к каким ритмам, а ритмы будут прекрасными, просто небесными. Не подключай­тесь. Продолжайте наблюдать, оставайтесь свидетелями. Насту­пит момент, когда они начнут исчезать, - и когда случится шуньята, небытие, когда останется лишь пространство и груди исчезнут, тогда вы окажетесь под деревом бодхи.

96. Смотри в неограниченное пространство

Эта техника касается одиночества. Пребывай в каком-нибудь месте, бесконечно обширном, свободном от деревьев, холмов, обитателей. Оттуда придет конец давлений ума. Прежде чем мы войдем в эту технику, нужно понять три важных момента относительно одиночества. Первый момент: быть одному - это основное, фундаментальное, таким является ваше существо. Вы одни во чреве матери, совершенно одни, и психологи говорят, что страстное стремление к нирване, к просветлению, к спасению, к раю является на самом деле глубоко запечатленной памятью о переживании в материнском чреве. Вы уже познали глубокую уединенность, познали ее блаженство. Вы были наедине с самим собой, вы были Богом. Там не было никого другого. Никто не тревожил вас, никто не вмешивался. В уединенности вы были своим собственным хозя­ином. Не было конфликтов, во всем были мир и покой. Было безмолвие, не было никакого языка. Вы были глубоко в себе. Вы не осознавали этого, но это состояние глубоко запечатлелось в вас, оно есть и сейчас, спрятанное в подсознании. Психологи говорят, что благодаря этому состоянию каж­дый из людей считает, что жизнь в детстве была прекрасной. Все народы, все расы думают, что когда-то в прошлом был золотой век - когда-то в прошлом жизнь была прекрасна. Индусы называют этот век Сатья Юга, век истины. В прошлом, очень, очень давно, до начала истории, все было прекрасно и блаженно. Не было конфликтов, раздоров, насилия. Торжествовала только любовь. То был золотой век. Христиане говорят, что Адам и Ева жили в Эдеме, в саду, в абсолютной невинности и блаженстве. Затем наступил упадок. А золотой век был до упадка. Каждая страна, каждый народ, каждая религия полагают, что когда-то в прошлом был золотой век, и странное дело: как бы глубоко в прошлое не погрузиться, и там люди всегда верили в это - всегда. В Месопотамии был найден камень возрастом шесть тысяч лет. На нем есть надписи. Если их прочесть, то покажется, что это редакционная статья из сегодняшней утренней газеты. Надпись гласит, что этот век - век греха, все пошло неправиль­но, сын не верит в отца, жена не верит в мужа. Наступила тьма. Где те дни, прошедшие дни, золотые дни? Этой надписи шесть тысяч лет! Лао-цзы говорит, что в прошлом, в древности, все было прекрасно. Тогда торжествовало Дао, тогда не было ничего плохого, неправильного, и поскольку не было ничего неправиль­ного, никто не поучал. Не было ничего неправильного, что нужно было бы изменить, трансформировать, и не было священ­ников, проповедников, моральных лидеров, ведь все и так было правильно. Лао-цзы говорит, что в те дни, в те старые дни, религии не было. В ней не было нужды, поскольку торжество­вало Дао. Каждый был настолько религиозен, что религия была не нужна. Не было праведников, поскольку не было и грешни­ков. Каждый был праведником, и естественно, никто не осозна­вал, кто праведник, а кто грешник. Психологи говорят, что этого прошлого никогда не было. Это прошлое — всего лишь глубокое воспоминание каждого о материнском чреве. И так на самом деле было. Дао было во чреве, в утробе матери, там все было прекрасно, все было так, как должно быть. Совершенно не осознавая мира, ребенок пребывает в блаженстве. Ситуация с ребенком в утробе матери в точности такая же, что и ситуация с Вишну, покоящимся на многоголо­вом змее, шешнаге. Индусы верят, что Вишну лежит на своем ложе, на змее, и плывет через океан блаженства. На самом деле, это поза ребенка в утробе матери. Ребенок плавает. Материнская утроба подобна океану. Может быть, для вас будет удивительно узнать, что вода материнской утробы, в которой плавает ребенок, имеет тот же состав, что и океанская вода - очень сходна, те же соли, все то же. Это поистине океанская вода. И материнская утроба поддер­живает постоянно нужную ребенку температуру. Мать может дрожать от холода, но внутри будет все та же температура. Для ребенка во чреве матери всегда постоянная температура. Ему тепло, он блаженно плавает, без беспокойства, без страха, без ответственности, один. Он не осознает мать; мать для него не существует. Эту санскару, это запечатление вы несете в себе. Это основная реальность, вы были такими до того, как вошли в общество, и это снова станет реальностью, когда вы уйдете из общества и умрете. Вы снова будете наедине с самим собой. А между этими двумя точками одиночества ваша жизнь заполнена многими событиями. Но все эти события случайны. Глубоко внутри вы остаетесь уединенными, поскольку это ваша основная реальность. Вокруг этой уединенности происходят многие вещи: вы женитесь, вас становится двое, затем у вас появляются дети и вас становится много. Постоянно что-то происходит, - но лишь только на периферии. В глубоко залега­ющем слое вы остаетесь одни. Вот ваша реальность. Можете называть ее своей отмой, своей сущностью. В глубоком уединении и извлекается эта сущность. Поэто~ му, когда Будда говорит, что он достиг нирваны, он, на самом деле, достиг этого одиночества, этой основной реальности. Махавира говорит, что он достиг кайвальи. Само слово «кай-валья» означает одиночество. Как раз под суматохой событий находится эта уединенность. Она проходит сквозь вас совсем так же, как нить проходит сквозь малу, ожерелье. Бусинки видны, а нить - нет. Но бусинки висят на нити, бусинок много, а нить одна. Действительно, мала - символ этой реальности. Нить -реальность, а бусинки - лишь события, нанизанные на нее. И вы будете испытывать муку, вы будете страдать, если не проникне­те к этой основной нити. У вас есть история - эта история случайна. И у вас есть природа - эта природа вне истории. Вы родились в определенный день, у определенных родителей, в определенном обществе, в определенном веке; вы получили определенное воспитание. Затем вы получаете некоторую конкретную профессию, вы влюбляетесь в женщину, у вас появляются дети. Все эти драмы - бусинки, события, история, но глубоко внутри вы всегда одни. И если из-за этих событий вы полностью забудете себя, то упустите саму цель вашего пребывания здесь. Тогда вы потеряли себя в этой драме, в этом спектакле, и забыли актера, который не является частью этой драмы, который лишь играет в ней роль. Все эти вещи - это роли. Из-за этого в Индии нет писанной истории. На самом деле, очень трудно быть определенным в том, когда родился Кришна, когда он умер - и рождался ли он вообще, или это только миф. У нас нет его письменной истории, и на то есть основание: мы в Индии заботимся о нити, а не о бусинках. На самом деле, в религиозном мире первым историческим персонажем является Иисус, но если бы он родился в Индии, он не был бы историчес­ким. Мы в Индии всегда ищем нить, бусинки не имеют значения. Но Запад больше ориентирован на события, факты - преходя­щие, временные вещи, - чем на существенное и вечное. История - это драма. В Индии мы говорим, что Рамы и Кришны рождаются в каждом веке. Они были повторены много раз раньше, и они будут повторены много раз потом, так что нет необходимости вести записи. Когда они рождаются, не имеет значения, имеет значение нить - их существо. Поэтому нас не беспокоит, были ли они историческими персонажами или нет, нас не заботят внешние события, которые случаются в бытии, нас заботит само бытие, случается ли что-нибудь с ним или нет. Когда вы отправляетесь в уединение, вы продвигаетесь к нити; когда вы отправляетесь в уединение, вы продвигаетесь к природе. Когда вы по-настоящему одни и даже не думаете о других, тогда вы впервые почувствуете вокруг себя мир приро­ды. Вы настроитесь на него. Прямо сейчас вы настроены на общество. Если вы нарушите эту настройку на общество, вы настроитесь на природу. Когда приходят дожди - они приходят всегда, но вы не понимаете их языка, - они вам ничего не скажут, они ничего не значат для вас; самое большее - вы осознаете что-нибудь утилитарное, вроде того, что вода нужна. От дождей есть какая-то польза, но у вас с ними нет никакого диалога, вы не понимаете языка дождей, в ваших глазах дождь не имеет индивидуальности. Но если вы на время оставите общество и удалитесь в уединение, то тогда вы ощутите новое явление: придут дожди и начнут разговаривать с вами. Тогда вы почувствуете их характеры - в один день дождь очень гневный, в другой день дождь очень успокаивающий, любящий. В один день все небо подавле­но, в другой день оно танцует. В один день солнце встает как бы нехотя, принудительно; в другой день встает само собой — оно не работает, оно играет. Вы почувствуете все характеры, окружающие вас. У при­роды есть свой собственный язык, но она безмолвна, и если вы сами не безмолвствуете, то вы не поймете ее. Настройка первого слоя - это настройка на общество, настройка второго слоя - это настройка на природу, а настройка третьего слоя, глубочайшая настройка, - это настройка на Дао или на Дхарму. Это чистое существование. Тогда деревья, дожди, облака - все остается позади. Тогда только существова­ние. .. Существование не имеет характера. Существование всегда одинаково. Существование всегда одинаково: всегда празднует, взрывается энергией. Но сначала нужно двигаться от общества к природе - потом от природы к существованию. Когда вы настроены на существование, вы полностью одни, но эта уеди­ненность отличается от уединенности ребенка во чреве матери. Ребенок один, но это не значит, что он на самом деле один, он просто не осознает ничего другого. Он замкнут в темноте, вот почему он чувствует себя одиноким. Вокруг него существует целый мир, но он не осознает его. Его уединенность вытекает из неведения. Когда вы становитесь сознательно безмолвными, едиными с существованием, тогда ваша уединенность не будет окружена темнотой, она будет окружена светом. Для ребенка во чреве матери нет мира, поскольку он бессознателен. Для вас мира не будет, поскольку мир и вЫ станете единым целым. Когда вы достигаете глубочайшего бытия, вы снова стано­витесь едиными, поскольку уходит эго. Эго дается вам общест­вом. Эго может продолжать упорствовать, когда вы находитесь в природе, хотя, когда вы находитесь в обществе, его будет гораздо больше. Когда вы одни, ваше эго начинает исчезать, -ведь оно всегда проявляет себя при общении. Вглядитесь в это явление: с каждым новым индивидуумом ваше эго изменяется. Разговаривая со своим слугой, вглядитесь в себя, вглядитесь в эго, посмотрите, каково оно. Разговаривая с другом, вглядитесь в себя, посмотрите, каково ваше эго. Разговаривая с возлюблен­ной, вглядитесь внутрь себя, посмотрите, есть эго или его нет. Разговаривая с невинным ребенком, вглядитесь внутрь -эго не будет, поскольку это глупо быть эгоистом с невинным ребенком. Вы почувствуете, что это глупо, поэтому, играя с ребенком, вы сами становитесь ребенком. Ребенок не знает языка эго. Вы будете выглядеть неуклюже, если будете эгоиста­ми с ребенком. Дети, играя с вами, тянут вас назад, они возвращают вас в ваше собственное детство. Когда вы разгова­риваете или играете с собакой, эго, данное вам обществом, не может существовать, поскольку, когда вы с собакой, нет вопроса об эго. Если вы гуляете с собакой - красивой и дорогой собакой - и кто-то пересекает улицу, то тогда и собака кажется придает вам эго. Но сама собака не придает вам эго, это делает проходя­щий мимо человек. Вы выпрямляетесь, у вас поднимается настроение, ведь у вас такая красивая собака и этот человек, похоже, завидует вам. Эго присутствует в вас. Но если вы идете в лес, эго исчезает. Отсюда и настоятельное пожелание всех религий отправляться, по крайней мере на время, в мир природы. Эта сутра проста: Пребывай в каком-нибудь месте, беско­нечно обширном - на вершине какого-нибудь холма, откуда открывается бесконечный вид, откуда взор не достигает края, Если вы можете смотреть в бесконечное и нет конца вашему взору, ваше эго растворяется. Эго нуждается в пределах, в границах. Чем больше назначено границ, тем легче существо­вать эго. Пребывай в каком-нибудь месте, бесконечно обширном, свободном от деревьев, холмов, обитателей. Оттуда придет конец давлений ума. Ум очень коварен. Вы можете жить на вершине холма совершенно одни, но если вы глубоко внизу долины увидите домик, вы начнете разговаривать с этим домиком, у вас возни­кнет с ним связь - в вас войдет общество. Вы не знаете, кто живет там, но ведь кто-то живет, и это становится границей - вы начинаете воображать себе, кто живет там, ваши глаза каждый день будут искать, кто живет там. Этот домик станет для вас символом человечества. Поэтому сутра и говорит об отсутствии обитателей - об отсутствии даже деревьев, поскольку известно, что люди, живу­щие одни, начинают разговаривать и с деревьями. Они создают себе друзей, вступают с ними в разговор. Вам не понять трудностей человека, который собрался быть одиноким. Ему нужен кто-то, поэтому он скажет «Привет» деревьям, скажет им «Как дела?». А деревья - это существа. Если вы по-настоящему честны, они начнут отвечать вам, они откликнутся. Так что вы можете создать себе общество. Значение этой сутры в следующем: пребывайте в каком-нибудь месте и будьте внимательны к тому, чтобы снова не создать себе общество. Вы можете начать заботиться о дереве, вы можете начать любить дерево. Вы можете почувствовать, что дерево испытывает жажду, и поэтому вам нужно принести ему воды, - у вас возникла связь с деревом, возникло отношение, а когда есть связь, вы не одни. Поэтому-то и подчеркивается: отправляйтесь в такое место и при этом имейте в виду, что вы не будете создавать никаких связей. Оставьте все связи и мир связей позади и будьте одни в том месте. Вначале это будет очень трудно, поскольку ваш ум создается обществом. Вы можете покинуть общество, но куда вы денете ум? Ум последует за вами, как тень. Ум будет преследо­вать вас. Ум начнет мучить Вас. В ваших сновидениях перед вами предстанут лица - они будут притягивать вас к себе. Вы будете пытаться медитировать, но мысли не перестанут течь. Вы начнете думать о доме, вы начнете думать о жене, своих детях. Это по-человечески. И так случается не только с вами - это случалось и с Буддой, и с Махавирой. Так случалось с каждым. Даже Будда должен был думать о Яшодхаре на протяжении шести долгих лет одиночества. Вначале, когда ум следовал за ним, он должен был сидеть под деревом и притворяться, что медитирует, тогда как Яшодхара преследовала его. Он любил эту женщину и должен был чувствовать себя по отношению к ней виноватым -он ведь оставил ее, ничего ей не сказав. Нигде не упоминается о том, что он думал о Яшодхаре, но я говорю вам, что он должен был думать о ней. Это так по-человечески, так естественно; а полагать, что он больше никогда не думал о Яшодхаре, было бы не очень по-человечески, было бы не очень честно со стороны Будды. Лишь мало-помалу, после долгой борьбы, он смог отбросить ум. Но ум будет упорствовать, поскольку он - не что иное, как общество - общество, внедренное в вас. Общество вошло в вас -и это ваш ум. Вы можете убежать от общества, от внешней реальности, но внутренняя реальность последует за вами. Много раз, должно быть. Будда разговаривал с Яшодха-рой, со своим отцом, с маленьким ребенком, которого он оставил. Пред ним, должно быть, представало лицо ребенка. Оно было в его уме, когда он оставлял мир. В ту ночь, когда он оставлял мир, он пришел в комнату Яшодхары, чтобы посмот­реть на ребенка последний раз. Ребенку был только один день от роду; Яшодхара спала, а ребенок держался за ее грудь. Он посмотрел на ребенка. Он хотел взять ребенка на руки, ведь это была последняя возможность. Он ведь еще не касался своего ребенка, а теперь он, может быть, никогда и не вернется и не встретится с ним. Он оставляет мир. Он хотел дотронуться до ребенка и поцеловать его, но испугался, поскольку, если он возьмет ребенка на руки, Яшодхара может проснуться. Тогда уйти ему будет очень трудно - она начнет рыдать и плакать. У него было человеческое сердце. Это было прекрасно, что он подумал об этом, что, если она начнет плакать, ему будет очень трудно уйти. Тогда все, что он создал в своем уме, - понимание того, что этот мир бесполезен и тщетен, - исчезло бы. Он не смог бы видеть Яшодхару плачущей. Он любил эту женщину. Поэтому он ушел, он оставил эту комнату без какого-либо шума. Этот человек не мог так легко оставить Яшодхару и ребенка. Никто не смог бы. Когда он начал нищенствовать, ему на ум обязательно приходило это - его дворец и все остальное. Он был нищим по своей собственной воле. Прошлое упорство­вало и настойчиво стучало в его ум: «Вернись». Много раз он думал: «Я совершил ошибку». Обязательно так было. Это нигде не записано, и иногда я думаю о том, чтобы составить дневник того, что происходило с умом Будды-на протяжении тех шести лет — дневник того, что происходило с его умом. Куда бы вы ни пошли, ум будет следовать за вами, как тень. Так что вам будет не просто, это никогда и ни для кого не было просто. Будет долгая борьба, чтобы снова и снова делать себя осознающими; снова и снова быть свидетелями; снова и снова не падать жертвами. И ум следует за вами до самого последнего момента. Если вы не ощутите безнадежность своего положения, если вы не почувствуете себя неизлечимыми, не почувствуете, что ничего нельзя сделать, ум будет постоянно преследовать вас. Он будет пытаться делать это всеми возможными способами. Он будет сотворять фантазии, мечты, сновидения; он будет созда­вать все виды обольщений, соблазнов. В жизнеописаниях всех святых записано, что приходит сатана, приходит дьявол, и соблазняет. Никто не приходит - только ваш ум. Ваш ум - вот единственный дьявол, и никто другой. Он будет пытаться делать свое дело всеми возможными способами. Он скажет вам: «Вер­нись, я дам тебе целый мир». Он будет подавлять вас: «Ты дурак - весь мир наслаждается, а ты отправился на вершину этого холма. Ты сумасшедший. Вся эта религиозная начинка - обман, вернись. Посмотри, весь этот мир вполне душевно Здоров и наслаждается жизнью». Ум нарисует такие прекрасные карти­ны наслаждающихся жизнью людей, и весь мир станет для вас еще более привлекательным, чем прежде. Все, что вы оставили, будет тянуть вас назад. В этом заключается основная борьба. Она происходит потому, что ум - это механизм привычек, механизм упорства. На вершине холма ум будет чувствовать себя, как в аду - нет ничего хорошего, все неправильно. Ко всему вокруг ум создаст отрица­тельное отношение: «Что ты делаешь здесь? Ты что, сошел с ума?» Мир, оставленный вами, будет становиться в ваших глазах все более и более прекрасным, а место, где вы находитесь, будет становиться все более и более безобразным. Но если вы будете упорны и постоянно будете осознавать, что все это — дело ума, что ум обязан делать все это, если вы не отождествите себя с умом, тогда наступит момент, когда ум оставит вас, и вместе с ним исчезнут все стесненности, все сдавленности. Когда ум оставляет вас, вы сбрасываете груз, ведь ум - это всего лишь груз. И тогда нет беспокойств, нет мыслей, нет тревог, вы входите во чрево существования. Вы плывете, непотревожен­ные. Глубокое безмолвие распространяется в вас. Сутра говорит: Оттуда придет конец давлений ума. В таком уединении, в таком одиночестве нужно помнить еще одно: толпа оказывает на вас глубокое давление, знаете вы об этом или нет. Сейчас, проводя исследования на животных, ученые при­шли к одному фундаментальному закону. Они говорят, что каждое животное имеет в качестве своей территории определен­ное пространство. Если вы входите в это пространство, животное чувствует напряжение и нападает на вас. Вокруг каждого животного есть определенное пространство. Животное никому не позволяет вторгаться в него, поскольку в тот момент, когда кто-то вторгается в него, животное чувствует стесненность, сдавленность. Вы слышите, как множество птиц поют среди деревьев. Вы не знаете, что они делают. Сейчас, после многих лет изучения, ученые говорят, что когда птица-самец поет среди деревьев, он делает множество вещей. Во-первых, он подзывает свою подружку. Во-вторых, он предупреждает других самцов-соперников, что это его территория - входить нельзя. И если кто-нибудь войдет на эту территорию, будет драка. А подружка тем временем сидит в сторонке и ждет, кто победит, поскольку тот, кто получит территорию, получит и ее. Она просто ждет, и тот, кто победит, останется здесь, а тот, кто будет побежден, вынуж­ден будет уйти. Животные создают свою территорию Многими средствами: звуком, пением, запахом тела. Ни одному соперни­ку не разрешается заходить на эту территорию. Вы могли видеть, как собаки мочатся повсюду. Ученые говорят, что таким образом они создают свои территории. Собака бежит и мочится на этот столбик и на тот столбик. Она не мочится в одном месте - зачем? Это вы делаете это в одном месте, зачем много двигаться? Собака же создает территорию. Ее моча имеет определенный запах, и этот запах отмечает территорию. Никто не должен заходить на нее, это опасно. Она живет уединенно на своей территории, она - хозяйка этой территории. Ведется много исследований. Ученые пытались сажать многих животных в клетки, в которых обеспечивались все их потребности - лучше, чем они обеспечивают себя сами в лесу. Но они сходили с ума, поскольку у них не было пространства. Когда вокруг них кто-то есть, они чувствуют напряжение, страх, готовность к борьбе. Эта постоянная готовность к борьбе создает такое напряжение, что сердце отказывает и они сходят с ума. Животные даже совершают самоубийство, поскольку давление становится слишком большим. У животных развивается мно­жество ненормальностей, каких не бывает в дикой природе. Обезьяны в диком состоянии ведут себя совершенно по-другому. Посаженные в клетку в зоологическом саду, они ведут себя совершенно ненормально. Сначала думали, что это их рабство порождает такие проблемы. Теперь известно, что рабство здесь ни при чем. Если обезьянам в клетке предоставить столько пространства, сколько им нужно, они счастливы. Тогда проблем не возникает. Им присуще определенное ощущение пространст­ва. Когда кто-то внедряется в это пространство, в их уме нарастает давление. В их уме возрастает напряженность; они не могут правильно спать, они не могут правильно питаться, они не могут правильно любить. Благодаря этим исследованиям ученые говорят теперь, что все человечество сходит с ума и становится безумным из-за перенаселенности. Так велико давление, вы никогда не остаетесь одни: в поезде, в автобусе, в учреждении, повсюду толпы и толпы. Человеку тоже нужно определенное пространство, чтобы быть одному. Но нет места, вы никогда не остаетесь одни. Когда вы приходите домой, там жена, дети, постоянно приходят родственники. И они все еще думают, что гость - это Бог! Вы уже обезумели от того, что вокруг вас все так сдавливает. Вы никому не можете сказать: «Оставьте меня одного». Если вы скажете жене: «Оставь меня одного», - она разозлится: «Что ты имеешь в виду?» Она ждала вас весь день. Для расслабления уму необходимо пространство. Эта сутра по-настоящему прекрасна и весьма научна. Оттуда придет конец давлений ума. Когда вы отправляетесь в одиночку на уединенную верши­ну горы, вокруг вас есть пространство, бесконечное пространст­во. Давление толпы, давление со стороны окружающих вас людей исчезает. Вы будете спать более глубоким сном. По утрам вы будете пробуждаться совершенно по-другому. Вы почувству­ете свободу. Нет внутреннего сдавливания. Вы почувствуете себя освобожденными, лишенными оков. Это хорошо. Но вы настолько привязались к толпам, что только несколько дней - три или четыре дня - вы будете чувствовать себя хорошо, затем снова в вас возникнет желание вернуться к толпе. Вы захотите вернуться через три дня. Вы почувствуете бесцельность своего существования из-за вырабо­танного шаблона жизни, из-за привычки. В одиночку вы чув­ствуете свою бесполезность, в одиночку вы не можете ничего делать, и даже если вы что-то делаете, об этом не узнает никто, никто не увидит, что вы делаете, никто не оценит этого. Вы ничего не можете делать в одиночку, поскольку всю свою жизнь вы что-то делали для других. Вы почувствуете свою бесполез­ность. Поэтому помните, если вы собираетесь испытать это без­умие одиночества, то отбросьте идею о пользе. Будьте бесполез­ными. Только тогда вы сможете быть одни. Ведь в действитель­ности понятие полезности навязано вашему уму обществом. Общество говорит: «Будь каким-нибудь образом полезен, не будь бесполезен». Общество хочет, чтобы вы были экономичес­кой единицей, вещью, эффективной, полезной. Общество не хочет, чтобы вы были просто цветком. Но если вы и цветок, тогда вы должны быть таким, чтобы вас можно было продать. Общес­тву нужно, чтобы вы соответствовали рынку, вы должны обладать некоторым применением. Только тогда вас можно использовать, иначе нет. Общество все время проповедует, что полезность - вот цель жизни, назначение жизни. Это чепуха. Я не говорю, чтобы вы были бесполезными. Я говорю, что эта полезность — не цель. Вы вынуждены жить в обществе, быть полезными ему, но сохраняйте способность в любой момент стать бесполезными. Эту способность нужно поддерживать; иначе вы станете вещью, а не личностью. Когда вы отправляе­тесь в уединение, в уединенность, это станет проблемой. Вы почувствуете себя бесполезными. Я работал со многими людьми. Иногда я предлагаю им на три недели или на три месяца удалиться в полное одиночество, уйти в безмолвие. И я говорю им, что через семь дней они захотят вернуться обратно и их умы найдут для этого любые основания. Я говорю им, чтобы они не слушали этих аргументов и чтобы приняли во внимание, что уже решили не уходить из одиночес­тва. Они говорят мне, что выбрали это по своей собственной воле, и почему тогда они должны уходить? Я говорю им, что они не знают самих себя. Этой воли не хватит более чем на три, семь дней; затем они пожелают вернуться, ведь общество стало как алкоголик. В моменты трезвости вы можете думать о том, чтобы быть в одиночестве, но когда вы одни, через три дня вы начнете думать: «Что я делаю? Это бесполезно». Поэтому я и говорю вам быть бесполезными и не думать о себе в понятиях полезности. Иногда так случается, что они остаются в уединении три недели или три месяца, а потом они приходят и говорят: «Это было прекрасно, я был очень счастлив, но эта идея продолжала стучаться: "В чем полезность?"» Они говорят: «Я был счастлив, безмолвен, я наслаждался. Но в качестве фона постоянно присутствовала эта идея: "В чем польза? Что я делаю?"» Запомните, полезность - это для общества. Общество использует вас, а вы используете общество. Это взаимная связь. Но жизнь - она не для пользы. Она не утилитарна, она бесцельна; она - игра, празднование. Поэтому, когда вы отправ­ляетесь в уединение совершать эту технику, будьте с самого начала готовы к тому, что вы будете бесполезными, и наслаж­дайтесь этим, не печальтесь об этом. Вы не представляете себе, какие аргументы принесет ум. Вы скажете: «В мире такие проблемы, а я сижу здесь в безмолвии. Посмотри, что происхо­дит во Вьетнаме, что происходит в Пакистане, что происходит в Китае; и твоя страна умирает, нет пищи, нет воды. Что ты делаешь здесь, медитируя? Какая от этого польза? Принесет ли это в страну социализм?» Ум предоставит прекрасные аргументы; ум - это великий спорщик. Это дьявол - он постарается уговорить вас, он убедит вас в том, что вы понапрасну теряете время. Но не слушайте его. С самого начала приготовьтесь к тому, что: «Я собираюсь понапрасну тратить время. Я не буду приносить никакой пользы. Я буду просто наслаждаться пребыванием здесь». И не поддерживайте связей с миром. Мир продолжает функционировать. Он всегда в проблемах, он всегда был в проблемах и всегда останется в проблемах. Это способ существо­вания мира. Вы сделать ничего не сможете, поэтому не пытай­тесь стать великим преобразователем мира, революционером, мессией. Не пытайтесь. Просто будьте самим собой и наслаждайтесь своим уедине­нием, совсем как скала, дерево или река - без какой-либо пользы! Какая польза от скалы, которая стоит там, омываемая дождями, опаляемая солнцем, освещаемая звездами? Какая польза от этой скалы? Нет пользы - скала наслаждается собой, тем, что она такая. Просто будьте скалой. В Японии в дзэнских монастырях есть сады камней; сады камней делаются там как раз для этого. В таком саду нет деревьев, только песок и скала. Там находится только уединенная скала, и учитель говорит ученику: «Пойди и просто будь скалой, подобно той скале. Не беспокойся о мире. Эта скала останется, что бы ни случилось в мире. Она не беспокоится. Она всегда в медитации». Если вы не подготовились по-настоящему к тому, чтобы быть бесполезными, вы не сможете быть в уединении, вы не сможете быть уединенными. И когда вы познаете глубину уединения, вы можете вернуться в общество. Вы должны вернуться, поскольку уединение - это не стиль жизни, это лишь тренировка. Это не способ жизни, это лишь глубокое расслаб­ление, нужное для того, чтобы сменить перспективу. Это просто выход из шеренги общества для того, чтобы в одиночестве посмотреть на себя, кто вы есть. Поэтому не думайте, что это стиль жизни. Многие же сделали это стилем своей жизни. Они ошибаются, они абсолютно ошибаются. Они сделали лекар­ственную пищу. Но такая пища - не образ жизни, это лекарст­во. Вы выходите лишь на время, для того чтобы получить перспективу, увидеть дистанцию, увидеть, кто вы есть и что общество делает с вами. Когда вы выходите из шеренги, вы приобретаете возможность взглянуть получше. Вы можете наблюдать. Не вмешиваясь, не пребывая там, вы можете наблюдать с вершины холма, вы можете стать свидетелем. Вы так далеко... без предубеждения, непотревоженные, вы можете наблюдать. Так что заметьте это, уединение - не стиль жизни. Я не говорю вам оставить мир и стать отшельниками где-нибудь в Гималаях - нет. Но иногда уходите, расслабляйтесь, будьте бесполезными, будьте одни, существуйте подобно скале, будьте независимы, свободны от мира, будьте частью природы - и вы обновитесь, вы переродитесь. Тогда возвращайтесь и снова отправляйтесь в общество, в толпу, и постарайтесь внести эту красоту, это молчание, которое случилось вам, когда вы были одни. Теперь несите эту красоту, не теряйте контакта с ней. Отправляйтесь глубоко в толпу, но не становитесь ее частью. Пусть эта толпа будет вне вас - вы остаетесь одни. И когда вы обретете способность оставаться одни в толпе, вот тогда вы достигли настоящей уединенности. Легко быть одному на вершине холма, все в природе помогает вам, ничто не мешает. Вернуться назад на рыночную площадь, в магазин, в учреждение, в семью, и остаться при этом одному - вот насто­ящее достижение. Тогда это кое-что, чего вы достигли, и это не что-то случайное, обусловленное лишь тем, что вы находитесь на холме. Теперь изменилось качество сознания. Поэтому оставай­тесь уединенными в толпе. Толпа будет там, вовне, но не позволяйте ей входить внутрь. Защищайте все то, что вы приобрели. Защищайте это, не позволяйте, чтобы оно было разрушено. И всякий раз, когда вы почувствуете, что ощущение приобретенного притупилось, что вы упускаете его, что общес­тво его разрушает, что вокруг вас накапливается пыль, что свежая весна более не является свежей, что она загрязнилась, -тогда отправляйтесь снова. Выйдите из общества, чтобы обно­вить приобретенное, снова оживить его. После этого возвращай­тесь и отправляйтесь в толпу. И наступит момент, когда перво­начальная весна останется свежей, и никто не сможет загряз­нить или отравить ее. Тогда не будет нужды отправляться куда-либо. Таким образом, это всего лишь техника, но не стиль жизни. Не становитесь монахом, не отправляйтесь в монастырь.

97. Наполни бесконечное пространство своим телом блаженства

Рассматривай пространство, заполненное веществом, как свое собственное тело блаженства. Эта вторая техника связана с первой. Рассматривайте пространство как свое собственное тело блаженства. Вы можете сделать это, медитируя на вершине холма с бесконечным про­странством перед вами. Рассматривайте его наполненным ва­шим собственным телом блаженства. Есть семь тел. Тело блаженства - это последнее тело, поэтому, чем больше вы входите внутрь себя, тем больше вы ощущаете себя блаженными. Вы приближаетесь к телу блажен­ства, к слою блаженства. Это тело находится как раз вокруг вашей сущностной души, которая является первым телом при движении изнутри наружу, или последним телом при движе­нии снаружи вовнутрь. Как раз вокруг вашего существа, вокруг сущностной души находится слой блаженства. Его называют телом блаженства. Сидя на вершине холма, глядя в бесконечное небо, почувствуйте, как все пространство, все вокруг наполня­ется вашим телом блаженства. Почувствуйте, как ваше тело блаженства увеличивается и наполняет собой все пространство. Как вы почувствуете это? Вы не знаете, что есть блаженст­во, так как же вы вообразите его? Будет лучше вначале поста­раться почувствовать, что все пространство наполнено тишиной, не блаженством. Почувствуйте его наполненным тишиной. В этом вам поможет природа, поскольку в природе даже шумы безмолвствуют. В городах даже тишина шумит. Природные звуки безмолвствуют, поскольку они не беспокоят, они гармо­ничны. Поэтому не думайте, что безмолвие обязательно должно быть беззвучным. Нет, безмолвным может быть музыкальный звук, поскольку он гармоничен - он не нарушает вас, он, скорее, углубляет ваше безмолвие. Поэтому, когда вы отправляетесь на природу, легкий бриз, поток, река, ветер, любые звуки, какие есть, гармоничны, они образуют целое. Они не возмущают. Их можно слушать, и само это слушание углубляет ваше безмолвие. Поэтому сначала почувствуйте, что весь мир наполнен безмол­вием; глубоко почувствуйте, что он становится все более и более безмолвным, что небо вокруг вас становится безмолвным. И когда вы почувствуете, что небо стало безмолвным, только тогда вам нужно попытаться наполнить его блаженст­вом. По мере углубления безмолвия у вас будет первый проблеск блаженства. По мере увеличения напряжения, у вас будет первый проблеск горя, боли; по мере углубления безмолвия, вы почувствуете легкость, расслабление, как будто вы дома, и первый проблеск блаженства придет к вам. И когда придет этот проблеск, вы сможете представить себе, что все пространство наполнено теперь этим блаженством. Рассматривай простран­ство, заполненное веществом, как свое собственное тело блаженства - все небо становится вашим телом блаженства. Вы можете делать эту технику отдельно, нет нужды присо­единять ее к первой, но нужно выполнять те же требования -бесконечное пространство, безмолвие, никаких человеческих существ рядом. Зачем настаивать на отсутствии рядом с вами человеческих существ? Потому что в тот момент, когда вы видите человеческое существо, вы начнете реагировать на него по-старому. Вы не можете видеть человеческое существо, не реагируя на него. Что-то немедленно произойдет в вас. Этот человек вернет вас ко всем вашим старым обычаям. Если вы не видите человека, то забудете, что сами являетесь человеческим существом, и это хорошо, если вы забываете, что являетесь человеком, что являетесь частью общества. Хорошо лишь просто помнить, что вы есть, даже если вы не знаете, что вы такое. Вы не принадлежите никому, никакому обществу, никакой группе, никакой религии. Эта непринадлежность поможет вам. Итак, будет хорошо, если вы отправитесь один куда-нибудь и проделаете эту технику, попрактикуетесь в ней. Когда вы один, эта техника поможет вам, но помните, что начинать нужно с того, что вы чувствуете. Я видел людей, которые выполняли техники, не чувствуя их. Если вы не чувствуете, если в вас нет никакого переживания, даже проблеска его, тогда все становит­ся напрасным. Ко мне пришел человек и сказал: «Я практикуюсь в том, что Бог повсюду». Поэтому я спросил его: «Как вы можете практиковаться в этом? Что вы представляете себе? Имеете ли вы какой-либо вкус, какое-либо ощущение Бога? Только в этом случае его легко будет представить себе; в противном случае вы просто будете думать, что представляете себе его, но ничего не случится». Запомните, что это относится к любой технике, которую вы будете выполнять. Вначале вы должны делать то, с чем вы знакомы; вы можете быть знакомы с этим не в совершенстве, но некоторое представление об этом необходимо. Только тогда вы сможете шаг за шагом прогрессировать. Но не кидайтесь в то, что вы абсолютно не знаете, ведь вы не чувствуете и не представляете себе этого. Именно из-за этого многие учителя, особенно Будда, совер­шенно отбросили слово «бог». Будда говорил: «С этим нельзя работать. Это самый конец, и невозможно перенести конец в начало. Поэтому начинайте лишь с самого начала». Он говорил: «Забудьте про конец, конец придет автоматически». И он говорил своим ученикам: «Не думайте о Боге. Думайте о сострадании, думайте о любви». Так что он не говорил, что нужно повсюду чувствовать Бога; нужно просто чувствовать сострадание ко всему, что есть, — к дереву, к человеческим существам, к животным. Просто почувствуйте сострадание. Почувствуйте симпатию, создайте любовь... поскольку любовь вы знаете, хотя и немного. В жизни каждого было что-то похожее на любовь. Может быть, сами вы не любили, но кто-то любил вас, по крайней мере ваша мать. Вы, должно быть, глядели в ее глаза: она любила вас. «Лишь испытывайте материнское чувство к существова­нию, - говорит Будда, - чувствуйте глубокое сострадание. Почувствуйте, что весь мир наполняется вашим состраданием. Тогда будет и все остальное». Запомните этот основной закон: всегда начинайте с того, что вы чувствуете, только тогда, только через это, к вам придет неизвестное

98. Почувствуй покой в своем сердце

В любом удобном положе­нии постепенно наполняй, область между подмышками вели­ким покоем. Это очень простой метод, но действует он чудесно. Испытай­те его. Его может испытать каждый, в нем нет опасности. Первое: нужно находиться в удобном расслабленном положении - находиться расслабленным в том положении, которое легко, удобно для вас. Не пытайтесь принять какую-нибудь определен­ную позу или асану. Будда сидит в определенной позе; она удобна для него. Она может стать удобной и для вас, если вы будете упражняться в ней в течение некоторого времени, но с самого начала она не будет удобна для вас. И не нужно упражняться в ней. Начинайте с любой позы, которая легка, удобна для вас прямо сейчас. Не боритесь со своей позой. Вы можете сидеть в удобном кресле и расслабляться. Нужно только одно, чтобы ваше тело находилось в расслабленном состоянии. Поэтому просто закройте глаза и почувствуйте все свое тело. Начинайте с ног - почувствуйте, есть ли в них какое-нибудь напряжение или нет. Если вы почувствуете какое-нибудь напряжение, сделайте одну вещь: создайте там еще большее напряжение. Если вы почувствуете, что есть напряжение в правой ноге, сделайте это напряжение таким интенсивным, как только возможно. Подведите его к пику - и затем внезапно расслабьтесь, так чтобы почувствовать, как расслабление устанавливается в ноге. Потом идите вдоль всего тела и смотрите, есть ли где-нибудь какое-нибудь напряжение. Где бы вы ни почувствовали напряжение, сделайте его сильнее, поскольку расслабиться будет легче, когда напряжение интенсивно. В промежуточном состоянии напряжения расслабиться трудно, поскольку вы не почувствуете расслабления. Легче, очень легко двигаться от одного крайнего состояния к другому, поскольку само крайнее состояние создает ситуацию перехода к другому. Поэтому, если вы чувствуете какие-нибудь напряжения на лице, напрягите все мышцы лица, как это только возможно, создайте напряжение и подведите его к пику. Подведите напряжение до той точки, когда вы почувствуете, что больше нельзя, - и тогда внезапно расслабьтесь. Таким способом сделайте, чтобы все части тела, все конечности были расслаблены. И особенно будьте внимательны к мышцам лица, посколь­ку именно они несут девяносто процентов всех напряжений; на остальное тело приходится только десять процентов. Все ваши напряжения сосредоточены в уме, поэтому лицо и становится их основным хранилищем. Поэтому напрягайте свое лицо так, как это только возможно, не стыдитесь этого. Делайте его интенсив­но болезненным, страдающим - и потом внезапно расслабляйте. Делайте это на протяжении пяти минут, так чтобы почувство­вать, что каждый член вашего тела расслаблен. Вы можете находиться в простой для себя позе - сидите, лежите на постели, или как-нибудь иначе, как вам удобно. В любом спокойном положении постепенно наполняй область между подмышками великим покоем. Второе: когда вы почувствуете, что тело заняло удобное положение, не беспокойтесь о нем. Просто почувствуйте, что тело расслаблено, и потом забудьте о нем. Поскольку, на самом деле, память о теле - это род напряжения, вот почему я говорю, что не надо беспокоиться о нем. Расслабьтесь и забудьте его. Забвение есть расслабление. Когда вы слишком сильно помните, сама эта память вносит напряжение в тело. Может быть, вы еще не наблюдали этого, но есть один очень простой эксперимент, который позволит испы­тать это. Положите руку на пульс и считайте его. Потом закройте глаза, перенесите внимание на пульс на пять минут и снова считайте. Теперь пульс будет биться чаще, поскольку пять минут внимания к нему придает ему напряжение. Поэтому, когда ваш пульс отсчитывает доктор, то на самом деле он никогда не отсчитывает правильно - пульс всегда будет больше. Всякий раз, когда доктор берет вашу руку, вы настораживае­тесь. А если доктор является женщиной, то вы настораживаетесь еще сильнее, ваш пульс будет биться чаще. Поэтому, если ваш пульс отсчитывает женщина, уменьшайте его на десять; тогда отсчет будет правильным. Иначе на десять ударов в минуту будет больше. Всякий раз, когда вы привносите свое сознание в какую-либо часть тела, эта часть становится напряженной. Вы напря­гаетесь, когда кто-то осматривает вас; все тело становится напряженным. Когда вы одни, вы чувствуете себя иначе. Когда кто-то входит в комнату, вы не остаетесь теми же самыми. Все тело переходит на более высокую скорость, вы напряглись. Поэтому не волнуйтесь слишком по поводу расслабления, иначе оно завладеет вами как навязчивая идея. На пять минут просто легко расслабьтесь и забудьте. Вам поможет ваше забвение, оно придаст телу еще более глубокое расслабление. Постепенно наполняй область между подмышками вели­ким покоем. Закройте глаза и почувствуйте область между подмышками, область сердца, вашу грудь. Сначала почувствуй­те область как раз между двумя подмышками с полным своим вниманием, с полной осознанностью. Забудьте все тело, помните только об области между подмышками, о груди, и чувствуйте ее наполненной великим покоем. В то мгновение, когда тело расслаблено, покой автоматически нисходит на ваше сердце. Сердце становится тихим, расслабленным, гармоничным. И когда вы забудете обо всем теле, и перенесете свое внимание на грудь, и постоянно будете его ощущать наполненным покоем, тогда немедленно на вас снизойдет еще больший покой. В теле есть области, а именно центры, где непрерывно создаются определенные чувства. Между подмышками находит­ся центр сердца, и центр сердца - источник всего покоя, который нисходит к вам. Когда вы находитесь в покое, этот покой приходит к вам из области сердца. Сердце излучает покой. Вот почему люди всего мира, всех рас, без различения каст, религий, стран, отсутствия или наличия культуры, чувствуют это, чув­ствуют, что любовь исходит откуда-то от сердца. Этому нет научного объяснения. Всякий раз, когда вы думаете, что люби­те, вы думаете о сердце. На самом деле, всякий раз, когда вы любите, вы расслаблены, и благодаря этой расслабленности вы наполняетесь покоем. Этот покой поднимается от сердца. Поэ­тому покой и любовь оказываются связанными, соединенными. Всякий раз, когда вы любите, вы покойны; всякий раз, когда вы не любите, вы в возмущении. Сердце стало ассоциироваться с любовью благодаря покою. Поэтому можно делать две вещи. Можно искать любовь, и тогда время от времени вы будете ощущать покой. Но этот путь опасен, поскольку тот другой человек, человек, которого вы любите, становится важнее вас; но другой - это другой, и так или иначе вы становитесь зависимыми от него. Поэтому любовь дает вам покой, но не навсегда, а лишь время от времени. Из-за того, что в вас входит другой, будет много возмущения, много моментов тревоги и боли. Когда входит кто-то другой, обязатель­но будет возмущение, поскольку вы можете встретиться с другим только своей поверхностью. Поверхность будет возмуще­на. Лишь иногда, когда вы оба будете в состоянии глубокой любви, без конфликтов, лишь тогда время от времени вы будете расслабленными, и сердце будет светиться покоем. Так что любовь дает вам лишь проблески покоя, но ничто по-настоящему не устанавливается, не укореняется. Вечный покой невозможен через любовь, возможны лишь его проблески. А между двумя проблесками будет глубокое ущелье конфликта, насилия, ненависти, злобы. Другой путь обретения покоя лежит не через любовь, он ведет напрямую. Если вы можете напрямую найти покой, — а этот метод предназначен для этого, - ваша жизнь станет наполненной любовью. Но теперь качество любви будет иным. Она не будет любовью обладания; она не будет сконцентрирована на ком-то одном. Она не будет зависеть от другого, и она никого другого не будет делать зависимым от нее. Ваша любовь станет просто любовностью, состраданием, глубоким сопереживанием. Теперь никто, никакой возлюбленный, не возмутит вас, пос­кольку ваш покой уже укоренился и ваша любовь, как тень, следует за вашим внутренним покоем. Все перевернулось. Поэтому и Будда тоже любит, но его любовь не является мукой. Если вы любите, вы будете страдать, если вы не любите, вы тоже будете страдать. Если вы не любите, вы будете страдать от отсутствия любви; если любите, будете страдать от наличия любви, ведь вы всего лишь на поверхности, и все, что вы делаете, дает вам лишь мгновенное удовлетворение, - а потом снова мрачное ущелье. Сначала установитесь в покое в себе, тогда вы станете независимыми, тогда любовь не будет вашей насущной потреб­ностью. Тогда, если вы влюблены, вы никогда не почувствуете себя как в заключении; вы не почувствуете, что любовь стала своего рода зависимостью, рабством, закрепощением. Тогда любовь будет лишь отдаванием: в вас так много покоя, что вы хотите поделиться им. Тогда будет только отдавание без мысли о каком-либо возврате; вы будете отдавать без всяких условий. И это одна из тайн: чем больше вы отдаете, тем больше случается вам. Чем больше вы отдаете, чем большим вы делитесь, тем больше становится у вас. Чем глубже вы заходите в сокровищ­ницу, а она бесконечна, тем больше вы можете отдавать другим. Это неисчерпаемо. Но любовь обязательно случится вам, как тень вашего внутреннего покоя. Обычным является обратное явление: покой случается вам, как тень любви. Любовь должна случаться, как тень покоя, тогда любовь прекрасна. Иначе и любовь создает мерзкое, становится болезнью, лихорадкой. „Наполняй область между подмышками великим покоем. Осознайте область между подмышками и почувствуйте, что она наполнена великим покоем. Просто почувствуйте там покой, он наполнит вас. Он постоянно наполняет вас, но вы никогда не были внимательны к этому. Это лишь увеличивает вашу внима­тельность, подводит вас ближе к дому. Если вы ощущаете этот покой, это значит, что вы удаляе­тесь от поверхности. Не то чтобы в этом покое прекратятся все события, - но когда вы проводите этот эксперимент и наполняете себя покоем, вы начинаете чувствовать расстояние: шум все еще доносится с улицы, но теперь есть огромное расстояние, огромное пространство. Там что-то происходит, происходят события, но они не возмущают вас; вместо возмущения они приносят вам глубокое молчание. Это чудо. Будет играть ребенок, кто-то будет слушать радио, кто-то будет ссориться, весь мир будет жить вокруг вас, но вы почувствуете между собой и всем остальным огромное расстояние. Это расстояние возникает из-за того, что вы отошли от периферии. Все случается лишь на периферии, и это все кажется вам происходящим с кем-то другим. Вы не вовлечены в происходящее. Ничто не возмущает вас, поэтому-то вы и не вовлечены - вы трансцендировали, вышли за пределы. Это трансценденция. Сердце естественным образом является источником покоя. Вы не создаете ничего нового, вы просто идете к источнику, который всегда был. Это представление поможет вам осознать, что Сердце наполнено покоем — само сердце, а вовсе не ваше воображение создает покой. В этом заключается различие между позицией тантры и позицией гипноза, развиваемой на Западе. Гипнотизеры полагают, что вы создаете покой своим воображе­нием, а тантра исходит из того, что вы не создаете его своим воображением, что вы просто настраиваетесь на что-то, что уже есть. Все, что вы создаете своим воображением, не может существовать постоянно: если это не реальное, то значит лож­ное, и вы создаете лишь галлюцинацию. Поэтому лучше испытывать возмущение и быть реальны­ми, настоящими, чем пребывать в галлюцинации покоя, в воображаемом покое, ведь это не дает роста, это лишь отравляет вас. Рано или поздно вы вынуждены будете расстаться с этой галлюцинацией, рано или поздно реальность разобьет иллюзию. Реальность разбивает все иллюзии; лишь более великую реаль­ность нельзя разбить. Более великая реальность разобьет реальность, пребываю­щую на периферии; именно поэтому Шанкара и другие говорят, что мир — это иллюзия. Не то чтобы мир действительно являлся иллюзией, но они пришли к познанию высшей реальности, и с высоты этой позиции мир им кажется сновидением. Эта позиция так далеко, расстояние настолько огромно, что с нее мир не может ощущаться как реальный. Шум на улице будет казаться как бы раздающимся во сне -он не реален. Он не может ничего сделать. Он просто возникает и проходит, он не затрагивает вас. А когда реальность вас не затрагивает, как вы можете ощутить ее настоящей? Реальность ощущается как настоящая только в том случае, когда она глубоко проникает в вас. И чем глубже это проникновение, тем сильнее ваше ощущение реальности. Шанкара говорит, что весь мир нереален. Он подошел, должно быть, к такой точке, от которой расстояние становится таким огромным, таким потрясающе огромным, что все проис­ходящее становится подобным сну. Это сновидение доходит до вас, но реальность вместе с ним не доходит, поскольку нет проникновения. Проникновение - это форма реальности. Если я брошу в вас камень, он ударит вас. Удар проникает в вас, и это проникновение делает камень реальным. Если я брошу камень и он коснется, но не проникнет в вас, то глубоко внутри вы услышите глухой звук камня, падающего на вас, но возмущения не будет. Вы почувствуете его как нечто ложное, нереальное, как майю, как иллюзию. Но вы настолько близки к периферии, что, если я брошу в вас камень, вы будете ранены. Не тело - тело будет ранено в любом случае. Если я брошу камень в тело будды, его тело будет ранено так же, как и ваше, но будда находится не у периферии, он укоренен в центре. И расстояние так велико, что он услышит лишь глухой звук падающего камня, но он не ранит его. Существо останется незатронутым, неиспуганным. Это неиспуганное существо ощутит этот камень, как что-то брошен­ное во сне. Как иллюзию. Поэтому Будда и говорит, что для него ничто не является материальным, все нематериально, лишено всякого вещества. Мир пуст от материи - это то же самое, что имеет в виду Шанкара, когда говорит, что мир иллюзорен. Испытайте этот эксперимент. Когда вы сможете ощутить покой, наполняющий вас между подмышками, пропитываю­щий ваш центр сердца, тогда мир покажется вам иллюзорным. Когда мир ощущается и представляется иллюзорным - это знак того, что вы вошли в медитацию. Не надо думать, что мир иллюзорен, нет необходимости так думать - вы почувствуете это. Внезапно на ум придет вам: «Что случилось с этим миром?» Мир внезапно стал сном. Это существование, подобное сну, лишенное материи. Мир выглядит очень реальным, как фильм на экране. Он может быть даже трехмерным. Он выглядит как нечто, но он воображаемый. Не то чтобы мир являлся вообража­емым, не то чтобы он был по-настоящему нереальным, нет. Мир реален, но вы создаете расстояние, и это расстояние становится все больше и больше. И вы можете понять, становится ли расстояние больше и больше или нет, осознавая свои ощущения о мире. Это критерий. Это медитативный критерий. Это неправ­да, что мир нереален, - если мир стал для вас нереальным, то это вы стали центрированными в бытии. Теперь поверхность и вы так далеки друг от друга, что вы можете смотреть на повер­хность, как на что-то объективное, что-то отличное от вас. Вы не отождествляете себя с ней. Эта техника очень проста, и, если вы попытаетесь делать ее, она не займет много времени. С этой техникой иногда даже случается так, что и при самой первой попытке вы ощущаете ее красоту и ее чудо. Так что испытайте ее, — но если при первой попытке вы ничего не почувствуете, не разочаровывайтесь. Ждите и продолжайте практиковать ее. И техника эта так проста, что вы можете проделывать ее в любое время. Вы можете проделывать ее просто лежа в постели вечером; вы можете проделывать ее и по утрам, когда чувствуете, что еще до конца не проснулись. Сначала проделайте ее, а потом вставайте. Достаточно будет даже десяти минут. Проделывайте ее десять минут вечером перед отходом ко сну. Делайте мир нереальным, и ваш сон будет таким глубоким, что такого вы, может быть, еще не испытывали никогда раньше. Если непосредственно перед сном мир становится нереальным, то сновидений будет меньше, поскольку если сновидением стал мир, то сами сновидения не могут больше продолжаться. И если мир нереален, вы совершен­но расслаблены, так как реальность мира не сталкивается с вами, не бьет по вам. Я предлагал эту технику людям, страдающим от бессонни­цы. Она очень хорошо помогает. Если мир нереален, напряже­ние растворяется. И если вы можете отодвинуться от периферии, вы тем самым уже сдвинулись к состоянию глубокого сна - до того, как наступит сон, вы уже глубоко в нем. И тогда утром все будет прекрасно, поскольку вы так свежи, так молоды; вся ваша энергия вибрирует. Это потому, что вы вернулись от центра к периферии. И в тот момент, когда вы осознаете, что сна уже нет,, не открывайте глаз. Сначала в течение десяти минут проделайте этот эксперимент и лишь потом откройте глаза. Тело расслабле­но после ночи и чувствует себя свежим, живым. Вы уже расслаблены, поэтому на расслабление вам не потребуется слишком много времени. Просто расслабьтесь. Перенесите свое сознание к сердцу, как раз между двумя подмышками; почув­ствуйте, что оно наполнено глубоким покоем. На десять минут оставайтесь в этом покое, потом откройте глаза. Мир будет выглядеть совершенно иным, поскольку этот покой будет лу­читься и из ваших глаз. И весь день вы будете чувствовать себя по-другому - и не только вы будете чувствовать себя по-другому, вы почувствуете, что и люди ведут себя по отношению к вам по-другому. Во все взаимоотношения вы внесете что-то новое. А если и не внесете, то люди все равно будут вести себя иначе, поскольку будут чувствовать, что вы теперь другой человек. Они могут не осознавать этого, но когда вы наполнены покоем, каждый поведет себя по отношению к вам иначе. Они будут более любящими, более любезными, менее сопротивляющимися, бо­лее открытыми, более близкими. В вас есть магнит. Этот магнит - покой. Когда вы покойны, люди становятся к вам ближе; когда вы возмущены, люди отталкиваются от вас. И это настолько физическое явление, что вы легко можете наблюдать его. Когда вы покойны, вы почувствуете, что каждый хочет быть к вам ближе, поскольку этот покой излучает, становится вибрацией вокруг вас. Вокруг вас движутся круги покоя, и всякий, кто подходит к вам близко, хочет быть еще ближе - подобно тому, как вас тянет расслабиться в тени дерева. Человека, покойного внутри, окружает тень. Куда бы он ни пошел, каждый хотел бы быть к нему ближе, быть более открытым, доверчивым. Человек, внутри которого есть тревога, конфликт, беспокойство, боль, напряжение, отталкивает людей. Каждый, кто подходит близко к такому человеку, пугается его. Он опасен. Быть рядом с ним опасно, поскольку он отдаст все, что накопилось в нем. Вы постоянно так и делаете. Вы можете хотеть любить, но если вы сильно возмущены внутри, от вас оттолкнется даже ваш возлюбленный, он захочет сбежать от вас, ведь вы будете оттягивать его энергию и он не будет счастлив с вами. Всякий раз, когда вы оставляете его, вы оставляете его усталым, исчерпанным. Поскольку в вас нет источника, дающе­го жизнь, внутри вас находится разрушительная энергия. Итак, не только вы почувствуете, что стали иными, это почувствуют и другие. Если вы продвинетесь немного к центру, может измениться весь стиль вашей жизни, - и весь внешний вид, весь жизненный подход. Если вы спокойны, весь мир становится спокойным для вас. Это как отражение. Все, чем вы являетесь, отражается полностью. Каждый становится зеркалом.

99. Распространяйся во всех направлениях

Почувствуй себя наполняющим все на­правления. далекие, близкие. И тантра, и йога полагают, что ваша узость представляет собой проблему. Поскольку вы сделали себя такими узкими, такими тесными, вы все ощущаете в ограничениях. Ограниче­ния не исходят откуда-нибудь, они исходят от вашего узкого ума. И он становится все время уже и уже, и вы все время оказываетесь совершенно ограниченными в нем. Эта ограничен­ность дает вам ощущение рабства. У вас бесконечная душа, у вас бесконечное бытие, но это бесконечное бытие чувствует себя, как в тюрьме. Поэтому, что бы вы ни делали, вы повсюду чувствуете пределы. Куда бы вы ни пошли, вы заходите в тупик. Дальше продвинуться невозможно. Ограничения повсюду. Нет открыто­го неба для полета. Но эти ограничения созданы вами - они ваше собственное творение. Вы создали их по определенным причинам, ради безопасности. Вы создали ограничения, и чем теснее эти ограни­чения, тем в большей безопасности вы ощущаете себя. Если ограничения очень широки, вы не можете наблюдать их, вы не можете быть бдительными и наблюдательными повсюду. Вы становитесь очень уязвимыми. Сузьте границы, и вы сможете следить за ними; вы сможете оставаться замкнутыми, вы неуязвимы, вы в безопасности. Безопасность создается граница­ми. Но тогда вы чувствуете себя как в рабстве. В этом парадокс ума. Вы постоянно стремитесь к большей безопасности, и вы постоянно стремитесь к большей свободе. Безопасность и свобода не могут быть вместе. Если вы хотите свободы, у вас будет меньше безопасности. В любом случае, безопасность - лишь иллюзия, на самом деле ее нет. Ведь смерть обязательно случится - что бы вы ни делали, вы должны умереть, вся ваша безопасность - лишь фасад, вам ничто не поможет. Но, боясь небезопасности, вы создаете границы, вы строите вокруг себя высокие стены, и они заслоняют вам открытое небо. И вот вы страдаете! И тогда вы спрашиваете: «Где открытое небо?», а также говорите: «Я хочу свободы, я хочу движения!» Но ведь вы сами создали эти границы. Поэтому, прежде чем войти в эту технику, вам нужно запомнить это; в противном случае заниматься этой техникой невозможно. Когда ваши ограничения действуют, вы не можете заниматься этой техникой. Если вы не прекратите создавать ограничения, вы не сможете проделать или прочувствовать ее. ..Наполняющим, все направления, далекие, близкие. Без ограничений,становясь бесконечным, становясь единым целым с бесконечным пространством... С вашим умом это невозможно сделать. Как вы можете почувствовать это? Как вы можете проделать это? Прежде всего вы должны прекратить делать определенные вещи. Первое заключается в том, что если вы слишком заботитесь о безопасности, вы останетесь в рабстве. На самом деле, тюрьма ~ это самое безопасное место. Там вам никто не может причинить вреда. Никто за пределами тюрьмы не находится в такой безопасности, как охраняемый, как заключенный. Нельзя убить, нельзя изувечить заключенного. Это трудно. Его охраняют сильнее, чем царя. Можно убить царя или президента, это не так трудно. Их убивают каждый день. Но невозможно убить заклю­ченного. Он настолько в безопасности, что те, кто по-настояще­му хочет быть в безопасности, должны отправляться в тюрьмы, им не следует жить вне их. Жить вне тюрьмы опасно, очень рискованно. Все может случиться. Поэтому мы создали вокруг себя мысленную тюрьму, психологическую тюрьму, и мы носим эти тюрьмы с собой, они стали переносными. Вам нет нужды оставаться там, они перемещаются вместе с вами. Куда бы вы ни пошли, тюрьма следует за вами. Вы постоянно находитесь за стеной. Лишь иногда, изредка, вы просовываете сквозь нее свою руку, чтобы коснуться кого-нибудь. Но лишь руку - сами вы никогда не покидаете своей тюрьмы. Поэтому, когда бы мы ни встречались, встречаются лишь руки, протянутые из тюремных окошек. Мы протягиваем из окошек свои руки, испуганные, боязливые, готовые в любой момент отдернуть их. Обе стороны делают это - протягивают для прикосновения лишь руки. А теперь психологи говорят, что и это лишь видимость, поскольку вокруг рук располагается их собственная броня. Нет ни одной обнаженной руки, руки без перчатки. Пользуется перчатками не только королева Елизаве­та, у вас тоже есть перчатки, так что никто не может коснуться вас. А если даже иногда и касается, то лишь мертвой руки. Настоящую руку вы уже отдернули в испуге - ведь от другого исходит страх. Как говорит Сартр: «Другой - это враг». Если вы окружены броней, то другой естественно будет выглядеть врагом. Не может быть дружбы с человеком, окру­женным броней. Невозможна дружба, невозможна любовь, невозможно сообщество. Вы боитесь его. Кто-то может возобла­дать над вами, кто-то может пересилить вас, кто-то может сделать вас рабом. Боясь этого, вы создаете тюрьму, стену безопасности вокруг себя. Вы движетесь с осторожностью, с осторожностью вы предпринимаете каждый шаг. Жизнь стано­вится тяжелой, нудной работой, жизнь становится скукой. Если вы слишком осторожны, жизнь не может стать приключением. Если вы слишком предохраняете себя, слишком стремитесь к безопасности, вы уже мертвы. Поэтому запомните один основной закон: жизнь небезопас­на. И если вы готовы жить в небезопасности, то только тогда вы будете живы. Небезопасность — вот свобода. Если вы готовы быть вне безопасности, постоянно вне безопасности, вы будете свобод­ны. А свобода - это дверь в божественное. В страхе вы создаете тюрьму - и становитесь мертвыми, все более и более мертвыми. И тогда вы взываете: «Где же Бог?» И тогда следует ваш вопрос: «Где же жизнь? Что означает жизнь? Где же блаженство? » А жизнь здесь, она ждет вас, но вы должны воспринимать ее на ее собственных условиях. Вы не можете выдвигать свои собственные условия, жизнь ставит свои усло­вия. И основное условие таково: оставайтесь в небезопасности. С этим ничего нельзя поделать. Вы можете лишь создать иллюзию, и в этой иллюзии вы будете понапрасну тратить свою жизнь. Что бы вы ни делали, - все самообман. Если вы влюбляетесь, вы начинаете бояться, что эта женщина или этот мужчина может оставить вас. Страх входит тут же. Вы не боялись, когда не были влюблены. Теперь вы влюблены: втор­глась жизнь, и вместе с нею небезопасность. Тот, кто никого не любил, никогда не боялся, что его оставят. Его мог оставить целый мир, он не боялся. Ему невозможно причинить вред. Он в безопасности. Только тогда, когда вы кого-то любите, возни­кает небезопасность, поскольку вторгается жизнь. А вместе с жизнью вторгается смерть. Вы начинаете бояться в тот самый момент, когда любите: этот человек может умереть, этот человек может уйти, этот человек может полюбить кого-то другого! И вот, чтобы создать безопасность, вы должны что-то сделать - вы должны сочетаться браком. Так создается законное рабство, чтобы этот человек не мог вас покинуть. Теперь вас защищает общество, вас защищает закон, полиция, суд, все защищают вас. Теперь, если этот человек захочет уйти, вы потянете его в суд, и если он захочет развода, он должен будет что-то доказать против вас. И даже в этом случае на все это уйдет два или три года. Вот вы и создали вокруг себя безопасность. Но в тот момент, когда вы сочетались браком, вы стали мертвы. Взаимоотношение больше не живо. Теперь оно стало законом, а не взаимоотношением. Теперь это явление закона, а не живая вещь. Суд не может предохранять жизнь; суд может защищать только торговые сделки. Закон не может защищать жизнь; закон может защищать только закон. Брак - это нечто мертвое. Ему можно подыскать определение, любовь же остается неопределенной. Брак определим, любовь неопределенна. Те­перь вы подошли под мир определений. Само это явление уже мертво. В тот момент, когда вы захотели быть в безопасности, в тот момент, когда пожелали замкнуться в браке, так, чтобы ничего нового не могло произой­ти в нем, в этот самый момент вы заключили себя в нем, как в тюрьме. И вы будете страдать. Вы скажете когда-нибудь, что эта жена стала для вас обузой. Муж скажет, что эта жена стала ему обузой. Тогда у вас будут сплошные дрязги, ведь вы все заключили себя в тюрьму. Теперь вы в дрязгах, в ссорах. Любовь исчезла, остался один конфликт. Вот что происходит от сильного стремления к безопасности. И так случается во всем. Запомните как нечто самое основное: жизнь небезопасна. Это заключается в самой ее природе. Поэтому, когда есть любовь, страдайте от страха перед тем, что возлюбленная может покинуть вас, но не создавайте себе безопасности. Тогда ваша любовь станет сильнее. Возлюб­ленная может умереть, и с этим ничего не поделаешь, но даже ее смерть не убьет любви. Любовь станет еще сильнее. Безопасность же может и убить. Действительно, если бы человек был бессмертен, любовь была бы невозможна. Если бы человек был бессмертен, было бы трудно любить кого-либо. Есть смерть, и поэтому жизнь подобна капле росы на трепещущем листке. В любой момент налетит ветерок и капля росы упадет и исчезнет. Жизнь - это всего лишь колыхание. Из-за этого колыхания, из-за этого движения смерть всегда рядом. Она придает интенсивность любви. Любовь возможна только потому, что есть смерть. Из-за того, что есть смерть, любовь становится интенсивной. Подумайте... если вы будете знать, что ваша возлюбленная в следующее мгновение умрет, все низкое исчез­нет, исчезнет любой конфликт. И это единственное мгновение станет вечностью. И в вас будет так много любви, что все ваше существо вольется в нее. Но если вы знаете, что возлюбленная будет жить, тогда торопиться некуда. Вы можете ссориться, вы можете откладывать любовь на потом. Если жизнь вечна, если тело бессмертно, вы не можете любить. У индусов есть один очень красивый миф. Они говорят, что на небесах, где правит Индра - царь небес, - нет любви. Там есть прекрасные девушки, более прекрасные, чем на земле, божест­ва. Они обладают полом, но нет любви, потому что они бессмер­тны. И вот в одной из индийских историй записано, что Уруваси, предводительница небесных девушек, попросила у Индры раз­решения да несколько дней спуститься на землю, чтобы полюбить человека. «Что за чепуха! - сказал Индра. - Ты можешь любить и здесь! На земле ты не найдешь таких прекрасных людей». Уруваси сказала: «Они прекрасны, но они бессмертны, поэтому лишены очарования. Они все равно как мертвые». Они на самом деле как мертвые, поскольку нет смерти, которая делает их живыми. Они всегда будут там. Они не могут умереть, поэтому, как же они могут быть живыми? Живость существует только как противопоставление смерти. Человек жив, потому что постоянно присутствует и воюет с ним смерть. Жизнь существует лишь на фоне смерти. Поэтому Уруваси сказала: «Дайте мне разрешение отпра­виться на землю. Я хочу полюбить кого-нибудь». Разрешение было дано, и она спустилась на землю и влюбилась в молодого человека по имени Пурурва. Но Индра поставил одно условие. Индра сказал, что она может отправиться на землю, что она может полюбить кого-нибудь, но она должна сказать тому, кто полюбит ее, чтобы он не спрашивал о том, кто она такая. Это трудное условие для любви, поскольку любовь любопытна. Любовь хочет знать все о своем предмете. Все неизвестное должно быть сделано извест­ным. Во все загадочное нужно проникнуть. Поэтому-то Индра и поставил такое хитрое условие, коварство которого Уруваси не поняла сразу. Она сказала: «Хорошо. Я скажу своему возлюб­ленному не проявлять любопытства по моему поводу, не спра­шивать, кто я. А если он спросит, я немедленно покину его. Я вернусь обратно». И она сказала Пурурве: «Никогда ничего не спрашивай обо мне, о том, кто я. В тот момент, когда ты спросишь, я вынуждена буду покинуть землю». Но любовь любопытна. Из-за этого Пурурва стал проявлять еще большее любопытство к тому, кто же она. Он не мог спать. Он настойчиво смотрел на Уруваси. Кто же она? Такая красивая женщина, женщина мечты, выглядит неземной, выглядит нема­териальной. Может быть она пришла откуда-то из другого измерения. Ему становилось все более и более любопытно. Но, кроме того, ему становилось также асе более и более страшно, поскольку она могла исчезнуть. Он настолько боялся этого, что по ночам, когда засыпал, он всякий раз держал в своих руках кончик ее сари, ведь он не был уверен в себе. В любой момент он мог бы спросить, этот вопрос постоянно был у него на уме. Он мог спросить даже во сне. А Уруваси сказала, что и во сне он не должен спрашивать ее. Поэтому он спал с кончиком ее сари в руках. Но однажды ночью он не смог сдержать себя - он подумал, что теперь она любит его так сильно, что не сможет уйти. И поэтому он спросил. И Уруваси вынуждена была исчезнуть -лишь кончик ее сари остался в его руке. Говорят, что он все еще ищет ее. На небесах не может быть любви, поскольку там нет настоящей жизни. Жизнь существует только на земле. Как только что-то становится безопасным, жизнь исчезает. Оставай­тесь в небезопасности, это неотъемлемое качество самой жизни. С этим ничего нельзя сделать. И это прекрасно! Только представьте себе — если бы ваше тело было бессмер­тным, оно было бы безобразным. Вы начали бы искать пути и средства к совершению самоубийства. И если это невозможно, если это противоречит закону, вы будете страдать так сильно, что не можете даже представить себе. Бессмертие - это очень долгая вещь. Сейчас на Западе думают об эфтаназии, доброволь­ной безболезненной смерти, поскольку люди стали жить доль­ше. Поэтому человек, достигший столетнего возраста, хочет иметь право убить себя. И действительно, это право нужно дать ему. Когда жизнь была очень короткой, отсутствие права на самоубийство было сделано законом. Действительно, во времена Будды возраст сорок или пятьдесят лет был очень большим; в среднем жизнь продолжалась около двадцати лет. В Индии всего два десятилетия назад средняя продолжительность жизни была всего лишь двадцать три года. А в Швеции сейчас средняя продолжительность жизни восемьдесят три года. Поэтому люди могут очень легко доживать до ста пятидесяти. В Советской России есть полторы тысячи людей, достигших отметки в сто сорок лет. Если они скажут, что хотят иметь право убить себя, поскольку это уже очень много, мы должны будем дать им это право. Им нельзя отказать в этом праве. Рано или поздно самоубийство станет одним из прирожденных прав человека. Если человек хочет умереть, нельзя отказывать ему в этом - для этого не нужны никакие причины, просто теперь жизнь потеряла для него свой смысл. Она уже оказалась слишком длинной. Человек, доживший до ста лет, не может чувствовать себя живым. Не то чтобы он разочаровался, не то чтобы у него нет пропитания - все это есть, просто жизнь потеряла смысл. Так что подумайте о бессмертии. Жизнь будет совершенно бессмысленна. Смысл жизни приходит со смертью. Любовь имеет смысл потому, что она может быть потеряна. Именно тогда любовь вибрирует, пульсирует, бьется. Она может быть потеряна, в ней нельзя быть уверенным. Невозможно думать, какой она будет завтра, потому что ее может не быть совсем. Возлюбленного или возлюбленную нужно любить, исходя из того, что завтра их может не оказаться вовсе. Именно тогда любовь становится интенсивной. Поэтому, во-первых, оставьте все свои попытки создать безопасную жизнь. Лишь только вы оставите эти попытки, как стены вокруг вас упадут. Впервые вы почувствуете, как дождь падает прямо на вас, как ветер дует прямо на вас, как солнце встает непосредственно для вас. Вы будете под открытым небом. Это прекрасно. И если вам это покажется ужасным, то только потому, что вы привыкли жить в тюрьме. Вам еще нужно будет привыкнуть к этой новой свободе. Эта свобода сделает вас более живыми, более текучими, более открытыми, более богатыми, более лучистыми. Но чем сильнее вы излучаете, чем выше вершина вашей оживленности, тем глубже будет рядом с вами смерть - совсем рядом. Лишь против смерти, против ущелья смерти вы можете подняться. Вершина жизни и ущелье смерти всегда рядом, и они всегда соразмерны. Вот почему я все время говорю, что необходимо следовать изречению Ницше. Это очень религиозное изречение. Ницше говорит: «Жизнь опасна». Не то чтобы вы должны искать опасность, нет необходимости искать опасность. Не надо созда­вать защиты. Не надо создавать вокруг себя стен. Живите естественно, и это будет опасно, достаточно опасно. Не нужно искать самой опасности. Так что вы можете практиковать эту технику. Почувствуй себя наполняющим все направления, далекие, близкие. И это очень просто. Если нет стен, вы уже будете чувствовать себя наполняющими все направления. Тогда нет точки, где вы заканчиваетесь. Вы начинаетесь в сердце, но не заканчиваетесь нигде. У вас есть центр, но нет периферии. Периферия постоянно расширяется - расширяется непрерывно. Ею окружено все пространство. В ней движутся звезды, -в ней рождаются и исчезают земли, в ней восходят и закатываются планеты. Весь космос становится вашей периферией. Где будет ваше эго в этой обширности? В этой обширности, где будет ваше страдание? В этой обширности, где будет ваш средний ум? Посредственный ум, где он будет? Его не может быть в этой обширности, он просто исчезнет в ней. Он может существовать только на узком поле. Он может существовать только тогда, когда он окружен стенами, когда он замкнут, когда он заключен в капсулу. Это заключение себя в капсулу - вот проблема. Жизнь опасна, и будьте готовы жить в небезопасности. И это прекрасно, если хотя вы и решили жить в безопаснос­ти, но жить так не будете! С этим ничего нельзя поделать! Я слышал об одном царе. Он очень боялся смерти... Цари боятся больше всех. Они боятся больше всех, потому что они эксплуатируют так много людей; они расталкивают, -сокрушают; они со столь многими людьми играют в политичес­кие игры, они нажили многочисленных врагов. У настоящего царя нет друзей, их у него быть не может, поскольку даже самый близкий его друг - это враг, лишь ожидающий возможности убить его и сесть на его место. У человека власти не может быть друзей. Гитлер, Сталин, Никсон, у них не могло быть друзей. У них были только враги, которые лишь обращались рядом с ними как друзья, поджидая подходящего случая, чтобы столкнуть их с трона. Когда они получали такой шанс, они делали все возможное. Лишь мгновение назад они были друзьями, но их дружба - это стратегия, их дружба - это тактика. У человека при власти не может быть друзей. Поэтому-то Лао-цзы и говорит: «Если хотите иметь друзей, не надо быть при власти». Тогда с вами в дружбе будет целый мир. Если вы при власти, тогда только вы сами - ваш единственный друг, все остальные ваши враги. ...Так что царь очень боялся. Он панически боялся смерти и всего связанного с ней. Его преследовала идея, что все вокруг него стремятся его убить. Он не мог спать и поэтому спросил у своих мудрых людей, у своих советников, что же ему делать. Они посоветовали ему построить дворец с одной единственной дверью. И эту дверь следует окружить семью кольцами военных. Первое кольцо для наблюдения за дворцом, второе для наблюдения за первым, третье для наблюдения за вторым. В эту единственную дверь никто не должен входить, тогда царь будет в безопасности. Царь построил дворец с одной единственной дверью и поставил семь колец солдат, наблюдающих друг за другом. Эта новость распространилась повсюду, и царь из соседнего государ­ства прибыл посмотреть на это дело. Он сам тоже боялся. До него дошла весть, что его сосед построил такой безопасный дворец, что убить его там стало невозможно. Он прибыл с визитом к соседу, и вместе они высоко оценили идею одной двери и полной безопасности. Как раз тогда, когда они рассматривали эту дверь, нищий, сидевший на углу улицы вдруг начал смеяться. Один из царей, владелец дворца, спросил нищего: «Почему ты смеешься?» Нищий ответил: «Я смеюсь потому, что вы совершаете одну ошибку. Вам следует войти внутрь, закрыть и опечатать дверь. Сама дверь представляет опасность, кто-нибудь может войти в нее. Дверь означает, что кто-то может войти в нее. И если в нее не войдет кто-нибудь другой, в нее войдет смерть. Поэтому вы сделайте только одно: войдите внутрь и закройте дверь. Тогда вы на самом деле будет в безопасности, поскольку смерть не сможет войти к вам». Но царь сказал: «Если я закрою дверь, это будет означать, что я уже мертв». Нищий сказал: «Вы уже на девяносто девять процентов мертвы - вы живы лишь в пределах этой двери. Опасно сохранять эту каплю жизни. Отбросьте и ее». Каждый по-своему создает вокруг себя дворец, куда никто не смог бы войти, а он мог бы оставаться там. Но тогда вы уже мертвы. А покой случается только тем, кто жив, покой — это не мертвая вещь. Оставайтесь живыми, живите в опасности, живите неопределенной жизнью, открытой жизнью, так чтобы с вами могло случиться все. Чем больше случается с вами, тем богаче вы становитесь. И тогда вы можете применять эту технику. Тогда эта техника будет для вас очень проста, вам даже не нужно будет применять ее. Лишь подумайте, и вы уже насытили собой все пространство.

100. Оставайся отделенным

Умение разобраться в объектах и субъектах одинаково как для просветленного, так и для непросветленного человека. Первый имеет лишь одно достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется в вещах. Это очень красивый метод. Вы можете начинать его таки­ми, какие вы есть; не требуется никаких приготовлений. Этот метод прост: вы окружены людьми, вещами, явлениями -каждое мгновение вокруг вас что-то есть. Есть вещи, есть события, есть люди, - но поскольку вы не являетесь бдительны­ми, осознающими, вас самих нет. Все вокруг вас есть, но вы сами крепко спите. Вокруг вас движутся люди, вокруг вас движутся вещи, вокруг вас движутся события, но вас нет. Или вы спите. И поэтому все, что происходит вокруг вас, становится вашим хозяином, становится силой, преобладающей над вами; эта сила влечет вас. Вы не только подавлены и обусловлены ею, она тащит вас. Все что угодно может захватить вас, и вы последуете за этим. Кто-нибудь проходит мимо вас - вы смотрите, лицо красивое, и вы увлечены. Красивая одежда, красивые цвет и материал - вы увлечены. Мимо проезжает автомобиль - вы увлечены. Все, что происходит вокруг, захватывает вас. У вас нет силы. Все вокруг сильнее вас. Все вокруг изменяет вас; ваше настроение, ваше бытие, ваш ум - все зависит от других вещей. На вас влияют объекты. Эта сутра говорит, что просветленные люди и непросветлен­ные люди живут в одном и том же мире. И будда, и вы живете и движетесь в одном и том же мире - мир остается тем же самым. Отличие не в мире, отличие возникает в будде: это он движется другим путем. Он движется среди тех же самых объектов, он движется другим путем. Он хозяин сам себе. Его субъективность остается отстраненной и незатронутой. Вот в чем секрет. Ничто не может впечатлить его; ничто извне не может обусловить его, ничто не может взять над ним власть. Он остается отделенным; он остается самим собой. Если он захочет пойти куда-нибудь, он пойдет, но хозяином останется он. Если захочет гнаться за тенью, он будет гнаться, но это его собственное решение. Это различие должно быть понято. Под «от д елейностью» я не имею в виду человека, отрекшегося от мира, - тогда в отделенности нет ни значения, ни смысла. Отделенный человек - это человек, живущий в том же мире, что и вы, - разница заключается не в мире. Человек, отрекающийся от мира, изме­няет ситуацию, но не себя. И если вы не в состоянии изменить' себя, вы будете настаивать на изменении ситуации. Это показа­тель слабой личности. Сильная личность, бдительная, осознаю­щая, начнет изменять себя, но не ситуацию, в которой она находится, поскольку, на самом деле, ситуация не может быть изменена. Даже если вы можете изменить эту ситуацию, будут другие ситуации. Ситуации меняются каждое мгновение, и поэтому проблема будет существовать в каждое мгновение. В этом различие между религиозной и нерелигиозной позициями. Нерелигиозная позиция заключается в изменении ситуации, окружения. Эта позиция не верит в вас, она верит в ситуацию: когда с ситуацией все будет в порядке, тогда будете в порядке и вы. Вы зависите от ситуации: если ситуация не в порядке, то и вы не в порядке. Так что вы не являетесь независимой единицей. Для коммунистов, марксистов, социа-, листов и всех остальных, кто верит в изменение ситуации, вы как таковые не важны; на самом деле, вы даже не существуете. Существует только ситуация, а вы - лишь зеркало, отражающее эту ситуацию. Религиозная позиция говорит, что вы, какие вы есть, можете быть зеркалом, но ваше предназначение не в этом. Вы можете стать кем-то большим, кем-то, кто ни от чего не зависит. Есть три ступени роста. Первая: хозяином является ситу­ация, и она тащит вас. Вы полагаете, что вы есть, но вас нет. Вторая: вы есть, и ситуация не может тащить вас, ситуация не может влиять на вас, поскольку вы обрели волю, вы целостны и кристаллизованы. Третья: вы сами начинаете влиять на ситуацию - ситуация начинает изменяться просто за счет вашего присутствия. Первое состояние - это состояние непросветленного челове­ка; второе состояние - состояние человека, живущего в постоянной осознанности, но все же еще непросветленного, - он должен быть осознающим, он должен что-то делать, чтобы быть бдитель­ным. Бдительность еще не стала естественной, и поэтому он должен бороться с собой. Если на единое мгновение он потеряет сознательность или бдительность, он попадет под влияние вещи. Поэтому он непрерывно должен стояА на цыпочках. Он ищу­щий, он садхак, тот, кто практикует что-либо. Третье состояние - это состояние \сиддхи, состояние про­светленного человека. Он не старается^ ^ыть бдительным, он просто бдителен - он не прикладывает к этому никаких усилий. Бдительность его подобна дыханию: она есть, ему не нужно поддерживать ее. Когда бдительность становится явлением, подобным дыханию, естественным, сахаджей, спонтанным, тог­да человек этого типа, центрированное существо этого типа, начинает автоматически влиять на ситуации. Ситуации изменя­ются вокруг него - это не означает, что он хочет изменять их, но в нем есть некоторая сила. Сила - это вещь, которую следует запомнить. Вы бессиль­ны, поэтому все что угодно может пересилить вас. А сила приходит через бдительность, осознанность: чем бдительнее, тем сильнее; чем меньше бдительности, тем меньше силы. Посмот­рите... пока вы спите, даже сновидение становится сильным, поскольку во время крепкого сна вы теряете всю свою сознатель­ность. Даже сновидение сильно, а вы слабы настолько, что не можете и сомневаться в нем. Даже по отношению к абсурдному сну вы не можете проявить скептицизма, вы поверите в него. И пока он длится, он выглядит реальным. Во сне вы можете видеть совершенно абсурдные вещи, но пока вы видите этот сон, вы не сомневаетесь в нем. Вы не можете сказать, что это нереально, вы не можете сказать, что это сон, вы не можете сказать, что это невозможно. Вы не можете сказать этого просто потому, что крепко спите. Когда сознания нет, тогда даже сны воздействуют на вас. Проснувшись, вы рассмеетесь и скажете: «Это был абсурд, невозможное дело, такого не бывает. Этот сон был чистой иллюзией». Но вы не заметили, что пока он был, он влиял на вас, вы целиком были поглощены им. Почему сон был так силен? Не сон был силен - вы были бессильны. Запомните это: когда вы бессильны, тогда даже сновидение становится сильным. Когда вы бодрствуете, сновидение не может влиять на вас, но реальность, так называемая реальность вокруг вас, влияет. Пробужденный человек, просветленный человек стал настолько бдительным, что ваша реальность также не влияет на него. Если мимо проходит женщина, красивая женщина, вы внезапно увлекаетесь. В вас возникает желание, желание обладать ею. Если вы являетесь осознающими, женщина пройдет мимо, но желания не возникнет, - на вас это не оказало влияния, вы не захвачены этим. Когда такое случается впервые, когда вещи движутся вокруг вас и не оказывают на вас влияния, вы ощущаете тонкую радость бытия. Впервые вы по-настоящему почувствуете, что вы есть; ничто не тянет вас от вас же самих. Если вы сами хотите последовать за женщиной, тогда это другое дело. Тогда это ваше решение. Но не обманывайте себя. А вы можете обманывать, вы можете сказать: «Да. Эта женщина не сильна, но я хочу последовать за ней, я хочу обладать ею». Вы можете обмануть себя, множество людей постоянно обманывают себя, но вы не обманете никого, кроме себя. Но это же тщетно. Только вглядитесь поближе: вы узнаете, что желание-то есть. Желание приходит первым, а потом вы начинаете обосновывать его. Для просветленного человека есть вещи и есть он, но нет моста между ним и вещью. Мост разрушен. Он движется один. Он живет один. Он следует самому себе. Ничто другое не может владеть им. Из-за этого ощущения мы называем такое состояние мокшей - полной свободой, мукти. Он полностью свободен. Повсюду в мире человек ищет свободу; вы не найдете человека, который не стремился бы по-своему к свободе. Многи­ми путями человек пытается найти такое состояние бытия, когда он может быть полностью свободным, и он негодует на все, что дает ему ощущение несвободы. Он ненавидит это. Он сражается со всем, что оказывается для него препятствием, что заставляет его чувствовать себя, как в тюрьме. Он борется против этого. Отсюда так много политических битв, так много войн, революций; отсюда так много семейных ссор - жены с мужем, отца с сыном, все сражаются друг с другом. Битва - вот основное. Битва за свободу. Муж чувствует себя заточенным в темницу, это жена заточила его туда, - теперь его свобода ограничена. И жена чувствует то же самое. Они оба негодуют друг на друга, они оба сражаются, они оба стараются уничто­жить свою несвободу. Отец сражается с сыном, потому что каждая ступень роста сына означает для того большую свободу, и отец чувствует, что при этом он теряет что-то: силу, авторитет. В семье, в нации, в цивилизации человек стремится только к одному - к свободе. Но политическими битвами, революциями, войнами не достигается ничего. Ничего не достигается, поскольку даже если вы получаете свободу, она поверхностна - глубоко внутри вы остаетесь в рабстве. Так что даже свобода разочаровывает. Человек наделен очень сильным стремлением к могуществу, но насколько я понимаю, это не стремление к могуществу, это стремление к свободе. Могущество дает ощущение свободы. Если вы бедны, вы в заточении, ваши средства ограничены - вы не можете сделать этого, вы не можете сделать того. У вас нет для этого денег. Чем больше у вас денег, тем больше вы чувствуете свою свободу, вы можете делать все, что захотите. Но когда у вас есть все деньги и вы можете делать все, что пожелаете, что вообразите, что увидите во сне, тогда вы внезапно ощутите, что эта свобода поверхностна, так как ваше существо внутри хорошо знает, что вы бессильны, и все что угодно может привлечь вас. Вас подавляют, на вас влияют, вами обладают вещи и люди. Эта сутра говорит, что вы должны прийти к такому состоянию сознания, когда ничто не впечатляет вас и вы можете оставаться отделенными от всего. Как сделать это? Вы можете делать это в любое время дня. Именно поэтому я говорю, что этот метод хорош для вас. В любое мгновение вы можете осознать, что что-то владеет вами. Тогда начните глубоко дышать, глубоко вдохните, глубоко выдохните и посмотрите на эту вещь снова. Во время выдоха снова посмотрите на эту вещь, но посмотрите как свидетель, как зритель. Если вы хотя бы на единое мгнове­ние сможете достичь в своем уме состояния стороннего свидете­ля, то тогда вы внезапно почувствуете, что вы одиноки, ничто не впечатляет вас; по крайней мере в это мгновение ничто не создаст в вас желания. Вдохните глубоко и выдохните всякий раз, когда что-то поражает вас, влияет на вас, тянет вас к себе, становится более важным, чем вы сами. В этот маленький промежуток, порожденный выдохом, посмотрите на эту вещь - на красивое лицо, на красивое тело, на красивое здание или что-нибудь еще. Если вы почувствуете, что это трудно, если одним лишь выдохом вы не можете создать промежутка, тогда сделайте еще одно: выдохните и не вдыхайте одно мгновение с тем, чтобы выдох выбросил весь воздух наружу. Остановитесь, не вдыхай­те. Затем посмотрите на эту вещь. Когда вы выдохнули весь воздух или вдохнули его, когда вы приостановили дыхание, ничто не может повлиять на вас. В это мгновение вы лишаетесь мостов - мосты разрушаются. Дыхание - это мост. Испытайте это. Лишь на одно мгнове­ние вы ощутите себя сторонним свидетелем, но это мгновение даст вам почувствовать вкус, оно даст вам ощущение того, что есть свидетельствование. Тогда вы можете продолжать это упражнение. В течение всего дня, когда что-то поражает вас и возникает желание, выдохните, остановите дыхание на некото­рый промежуток и посмотрите на поразившую вас вещь. Будет и вещь, будете и вы, но не будет моста между вами. Дыхание -вот мост. Внезапно вы почувствуете, что сильны, что обладаете потенцией. И чем сильнее вы себя чувствуете, тем сильнее вы. становитесь. Чем дальше от вас отпадают вещи, тем дальше отпадает их преобладающая над вами сила, тем более кристал­лизованными вы себя чувствуете. Начинается ваша индивиду­альность. Теперь у вас есть центр, от которого вы ведете свой отсчет, в любой момент вы можете отправиться к центру, и мир исчезает. В любой момент вы можете найти приют в своем центре, и мир для вас исчезнет. Эта сутра говорит: Умение разобраться в объектах и субъектах одинаково как для просветленного, так и для непросветленного человека. Первый имеет лишь одно достоин­ство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется в вещах. Он остается в субъективном расположении духа, он остается внутри себя, он остается центрированным в сознании. Для того чтобы оставаться в субъективном расположе­нии духа, требуются упражнения. Сколько будет для этого у вас возможностей, столько и пробуйте. А возможность есть каждое мгновение, буквально в каждое мгновение возникает такая возможность. То одно, то другое поражает, впечатляет вас, влечет вас, тянет вас, толкает вас. Мне вспоминается одна старая история. Великий царь Бхаратхари отрекся от мира. Он отрекся от мира, потому что жил в нем во всей полноте и пришел к осознанию того, что такая жизнь является тщетной. Это не было для него доктриной, это была живая реальность. Он пришел к такому заключению через свою собственную жизнь. Он был человеком сильных желаний, он позволял себе так много удовольствий, как это только возможно, и вдруг он осознал, что все это бесполезно, тщетно. Поэтому он оставил мир, отрекся от него, отправился в лес. Как-то раз он медитировал под деревом. Вставало солнце. Внезапно он вдруг понял, что на дороге, маленькой дорожке, проходившей рядом с его деревом, лежит очень большой алмаз. Вставало солнце, и алмаз отражал его лучи. Даже сам Бхарат­хари не видел раньше такого алмаза. Внезапно, в момент неосознанности, в нем возникло желание обладать этим алма­зом. Тело оставалось неподвижным, но ум двигался. Тело находилось в позе медитации, в сиддхасане, но самой медитации больше не было. Было только мертвое тело, ум двигался - он отправился к алмазу. До того как царь сдвинулся с места, с разных направлений на лошадях появились два человека, которые тут же обнаружи­ли алмаз, лежащий на дороге. Они вытащили свои мечи, и каждый из них заявил, что именно он первым увидел алмаз. Решить спор не было никакого другого способа, поэтому они должны были сражаться. Они начали сражаться и убили друг друга. Через несколько мгновений рядом с алмазом лежали два мертвых тела. Бхаратхари рассмеялся, закрыл глаза и снова погрузился в медитацию. Что произошло? Он снова осознал тщетность мира. А что произошло с этими двумя людьми? Алмаз для них стал важнее их собственных жизней. Вот что такое стремление к обладанию: ради камня они расстались с жизнями. Когда есть желание, вас больше нет - желание может довести вас до самоубийства. На самом деле, каждое желание ведет вас к самоубийству. Когда вы во власти желания, вы лишены своего здравого смысла, вы просто безумны. Желание обладать возникло и в уме Бхаратхари; желание возникло на долю мгновения. И он мог бы двинуться к камню, чтобы поднять его, но до того, как он сделал это, появились два других человека и начали сражаться, и вот два мертвых тела лежат на дороге, а камень на том же самом месте. Бхаратхари рассмеялся, закрыл глаза и снова погрузился в медитацию. На одно мгновение была потеряна его субъективность. Более силь­ным стал камень, алмаз, объект. Но потом субъективность восстановилась. Без алмаза весь мир исчез, и он закрыл глаза. На протяжении столетий медитирующие закрывали глаза. Почему? Это лишь символ того, что мир исчез, что нет ничего, на что смотреть, что все ничего не стоит, не стоит даже того, чтобы смотреть на него. Вы должны постоянно помнить, что всякий раз, когда в вас поднимается желание, вы выходите из своей субъективности. Вы выходите в мир. Восстановитесь, вернитесь обратно, снова обретите центр! Вы сможете сделать это: такая возможность есть у каждого. Никто и никогда не теряет своего внутреннего потенциала, он всегда есть. Вы можете двигаться. Если вы можете выйти, то вы можете и вернуться. Если я могу выйти из своего дома, почему я не могу вернуться обратно? Путь пройдет по тому же маршруту; будут использоваться те же самые ноги. Если я могу выйти, то я могу и вернуться. Каждое мгновение вы выходите, но, как только вы начали выходить, вспомните - и вернитесь обратно. Будьте центрированными. Если вначале вы чувствуете, что это трудно, глубоко вдохните, выдохните и остановите дыхание. В это мгновение посмотрите на вещь, привлекающую вас. На самом деле, ничто не привлекает вас, это вы привлекаетесь. Этот алмаз, лежащий на дороге в пустынном лесу, не привлекает никого, он просто лежит там сам по себе. Алмаз не осознавал того, что Бхаратхари привлечен им, что кто-то вышел из медитации, вышел из своей субъективности, вернулся в мир. Алмаз не осознавал того, что за него сражались и отдали свои жизни два человека. Так что ничто не привлекает вас - это вы привлекаетесь. Будьте бдительны, и мост будет разрушен, и вы восстановите внутреннее равновесие. Делайте так чаще и чаще. Чем чаще вы делаете так, тем лучше. И наступит момент, когда вам ке нужно будет делать этого, потому что внутренняя мощь даст вам такую силу, что всякая привлекательность вещей потеряется для вас. Привлекается ведь ваша слабость. Будьте сильнее, и ничто не привлечет вас. Только тогда вы впервые хозяева своего бытия. Это дает вам настоящую свободу. Ни политическая, ни экономическая, ни социальная свободы не окажут вам большой помощи. Не то чтобы эти свободы были нежелательными, они хороши, хороши сами по себе, но они не дадут вам того, к чему стремится внутренняя сердцевина вашего существа, - свободы от вещей, от объектов, свободы быть собой без единой возмож­ности того, чтобы вами обладал кто-то другой или что-то другое.

101. Верь, что ты всесилен

Верь, что ты являешься всеведущей, всемо­гущей, всенаполняющей. Эта техника тоже основывается на внутренней мощи, на внутренней силе. Это - первооснова всего. Верьте, что вы всеведущие, всезнающие; верьте, что вы всемогущие, всесиль­ные; верьте, что вы распространяетесь, охватываете все, напол­няете все... Как вы можете верить в это? Это невозможно. Вы же знаете, что вы не всезнающие, что вы невежественны. Вы знаете, что вы не всемогущие, вы абсолютно бессильны, беспомощны. Вы знаете, что вы не заполняете все, вы заключены в маленьком теле. Так как же вы можете верить в это? И если вы верите в это, зная, что ничего подобного нет, то эта вера бесполезна. Вы не можете верить наперекор себе. Вы можете навязать силой эту веру, но она будет бесполезна, бессмысленна. Вы же знаете, что ничего подобного нет. Вера становится полезной только тогда, когда вы знаете, что это есть. Все это нужно понять. Вера становится сильной, если вы знаете, что предмет вашей веры имеет место. Истина это или нет - не имеет значения. Если вы знаете, что предмет веры имеет место, вера становится истиной. Если же вы знаете, что это не имеет места, тогда даже истина не может стать верой. Почему? Потребуется понять многое. Прежде всего, все, что вы есть, - это ваша вера: вы так верите, вас вывели на такой путь, вы были таким образом сформированы, поэтому вы так верите. И эта ваша вера влияет на вас. Возникает порочный круг. Например, есть народы, у которых мужчинаслабее женщины из-за того, что они верят, что женщина сильнее, мощнее мужчины. Их вера становится фак­том. У этих народов женщина сильнее, а мужчина слабее. Женщина делает всю работу, которую обыкновенно, в других странах, делал бы мужчина, а мужчина делает работу, которую в других странах делает женщина. И не только это, их тела слабее, слабее их структура. Они поверили в то, что это так. Вера породила явление. Вера может творить. Почему так происходит? Потому что ум сильнее материи. Если ум по-настоящему верит во что-то, то материя последует за ним. Материя ничего не может сделать против ума, потому что материя мертва. Случается даже невозможное. Иисус говорит: «Вера может сдвинуть горы». Вера может сдвинуть горы. Если не может, то это лишь означает, что в вас нет веры, - а не то, что вера не может передвигать горы. Ваша вера не может двигать горами, потому что в вас нет веры. Сейчас проводится множество исследований, касающихся явления веры, и наука приходит ко многим невероятным заключениям. Религия всегда знала их, но наука лишь только сейчас приходит к этим заключениям. Вынуждена прийти, ведь многие явления исследуются лишь впервые. Например, вы, быть может, слышали о плацебо, безвредных лекарствах, про­писываемых для успокоения больного. В мире существуют сотни и сотни разных «патий» - аллопатия, аюрведа, юнани, гомеопатия, натуропатия - сотни, и все они возвещают о том, что именно они излечивают. И они действительно излечивают; то, что они возвещают, правда. Вот редкое дело - их диагнозы различны, их лечебные процедуры различны. Одна болезнь и для нее сто и один диагноз, сто и одно лечение, и каждое лечение помогает. Поэтому обязательно возникнет вопрос, действитель­но ли лечение помогает, а может быть помогает вера пациента. Весьма возможно. Многими способами, во многих странах, во многих универ­ситетах, во многих больницах работают эти лекарства. Пациентам дают просто воду или какие-нибудь нелекарственные сред­ства, но пациенты верят, что им дают лекарства. И не только пациенты, доктора тоже верят в это. Если доктор верит, что это лекарство, то лекарство дает эффект, поскольку доктор дает пациенту скорее веру, чем лекарство. Так что если вы платите больше и пользуетесь услугами более знаменитого доктора, то вы поправляетесь скорее и лучше. Это вопрос веры. Если доктор дает вам лекарство на четыре пенни, то вы прекрасно знаете, что из этого ничего не получится. Как за четыре пенни может быть излечен такой пациент с таким большим заболеванием? Это невозможно! Вера так не создается. Каждый доктор должен создавать вокруг себя ауру веры. Вот это поможет ему. Если доктор знает, что дает просто воду, он не сможет преподнести свою веру с полной искренностью. Его выдаст лицо, его выдадут руки, вся его позиция и поведение покажут, что он дает просто воду, и это окажет воздействие на подсознание пациента. Сам доктор должен верить. Чем сильнее он верит, тем лучше, поскольку его вера заразительна. Пациент смотрит на доктора. Если доктор чувствует себя уверенным: «Не беспокойтесь, это новое лечение, новое лекарство, это должно помочь вам. Это точно на сто процентов, в этом нет никакого сомнения», - если вся личность доктора дает стопроцентную уверенность, тогда, даже до приема лекарства, пациент уже излечен. Ваше излечение уже началось. Поэтому и говорят, что, что бы вы ни применяли, тридцать процентов пациентов изле­чиваются почти немедленно; что бы вы ни применяли - аллопа­тию, натуропатию, гомеопатию или какую-нибудь другую «па-тию», - что бы вы ни делали, тридцать процентов пациентов излечиваются незамедлительно. Эти тридцать процентов - люди, которые верят. Вот такая пропорция. Если я смотрю на вас, в вас, то вижу, что тридцать процентов из вас обладают потенциалом, это те, кто могут быть трансформированы немедленно. Как только они обретают веру, она тут же начинает работать. Треть человечества может быть трансформирована, изменена на новый порядок бытия незамед­лительно и без труда. Весь вопрос только в том, как создать веру в этих людях. Когда вера есть, ничто уже не остановит их. Каждый из вас может быть одним из этих счастливцев, одним из этих тридцати процентов. Но с человечеством случилось большое несчастье, заключающееся в том, что этих людей, эти тридцать процентов, порицают и осуждают. Их осуждают и общество, и образование, и цивилизация, все. О них думают, что они глупцы. Нет, они люди, обладающие наибольшим потенциалом. В них есть великая сила, но их осуждают, а лишенных потенциала интеллектуальных людей восхваляют - восхваляют из-за того, что они имеют потенциал к языку, словам, рассуждению. На самом деле, они просто импотентны. Они ничего не могут сделать в реальном мире внутреннего бытия, они могут зани­маться лишь своим умом. Но они владеют университетами, они владеют средствами массовой информации, так или иначе, они хозяева. И они являются мастерами по части осуждения. Они могут осудить все что угодно. А эти тридцать процентов потен­циального человечества, те, кто может верить и может быть преобразован, трансформирован, они не умеют выражаться так же ясно. Они не умеют рассуждать, они не умеют спорить, именно поэтому они и умеют верить. И поскольку они не в состоянии отстаивать то положение, в котором находятся, они осуждают самих себя. Они думают, что с ними что-то не так. Если вы умеете верить, то вы начинаете чувствовать, что с вами что-то не так; если вы умеете сомневаться, то думаете, что в вас есть что-то великое. Но сомнение - это не сила. Через сомнение еще никто не достиг внутреннего бытия, предельного восторга, никто и никогда. Если вы умеете верить, эта сутра поможет вам. Верь, что ты. являешься всеведущей, всемогущей, всенаполняющей. Вы уже таковы, и поэтому лишь за счет одной только веры в это из вас наружу выйдет все, что прячется в вас, что скрывается в вас. Но поверить в это будет трудно даже этим тридцати процентам, поскольку и они тоже обусловлены верить в то, что не имеет места. Они также обусловлены сомневаться, они также обучены быть скептиками; они знают свои ограничения, так как же они могут верить? Или если они верят, то люди думают о них как о сумасшедших. Если вы говорите, что верите, что внутри себя вы всеохватны, всемогущи, божественны, всесильны, то люди посмотрят на вас и скажут, что вы просто безумны. Если вы не сумасшедший, то как вы можете верить в такие вещи? Но попытайтесь. Начинайте с самого начала. Добейтесь хотя бы небольшого ощущения этого явления, и тогда появится вера. Если вы хотите применять эту технику, проделайте следующее. Закройте глаза и почувствуйте, что у вас нет тела, почувствуйте, что как будто тело исчезло, расплавилось. Тогда вы сможете почувствовать, что вы заполняете все. Когда есть тело, это почувствовать трудно. Вот почему многие традиции учат, что вы — это не тело, ведь когда есть тело, есть и ограничение. Почувствовать, что вы - не тело, не так трудно, поскольку вы действительно не тело. Это просто обусловлен­ность, это просто мысль, навязанная вашему уму. Ваш ум напитали мыслью о том, что вы есть тело. Есть явления, демонстрирующие это. В Шри-Ланке буд­дийские монахи ходят по огню. Это делают и в Индии, но то, что происходит в Шри-Ланке, - очень редкое явление: они могут ходить часами и не обжигаться. Как-то раз, несколько лет назад, один христианский мис­сионер отправился посмотреть на это хождение по огню. Монахи ходят по огню в ту ночь, когда Будда стал просветленным, в ночь полнолуния, ведь они считают, что именно в этот день было открыто миру, что тело - это ничто, материя — это ничто; что внутреннее существо всеохватно и что огонь не может сжечь его. Но чтобы ходить по огню, монахи в течение года очищают свои тела посредством пранаямы, дыхательных упражнений и поста. Они медитируют, чтобы очистить свои умы, опустошить свои умы. Они готовятся непрерывно в течение всего года. Живут они в изолированных кельях, отыскивая в себе ощущение, что они не принадлежат своим телам. На протяжении года группа из пятидесяти, шестидесяти монахов постоянно думает о том, что они находятся вне своих тел. Один год - большой срок. Каждое мгновение думая только об одном, что они - это не их тела, непрерывно вдалбливая себе, что тело - это иллюзия, монахи начинают верить в это. И их никто не заставляет ходить по огню. Их доставляют к огню, и тот из них, кто думает, что не сгорит, бросается в огонь. Некоторые остаются в сомнении, в колебании - им не разрешают прыгать, ведь вопрос не в том, обожжет огонь или нет, это вопрос их сомнения. Если они хоть немного колеблются, их останавливают. Так что готовятся шестьдесят человек, а прыгают в огонь иногда двадцать, иногда тридцать. Они танцуют в огне часами и не сгорают. Тот миссионер отправился посмотреть на это действо в 1950 году. Он был очень удивлен всем этим, но подумал, что если вера в Будду смогла сотворить такое чудо, то почему не может сделать то же вера в Иисуса? Он подумал над этим некоторое время, немного поколебался, но потом с мыслью, что если Будда помогает, то поможет и Иисус, прыгнул в огонь. Он обгорел, очень сильно обгорел; он вынужден был на шесть месяцев слечь в больницу. Он не смог понять этого явления. То был не вопрос Будды или Иисуса, то был не вопрос веры в кого-то, это был просто вопрос веры. И именно эту веру нужно вбить себе в ум. Если она не доберется до самой сердцевины вашего существа, она не начнет работать. Этот христианский миссионер вернулся в Англию, чтобы изучить гипноз, месмеризм и сопутствующие явления, чтобы понять, что же происходит во время хождения по огню. Затем двух монахов пригласили в Оксфорд для демонстрации. Монахи прибыли. Ходили по огню. .Эксперимент повторяли много раз. Как-то раз монахи заметили, что один профессор очень при­стально смотрит на них, он так увлечен, что глаза его, его лицо выражали экстаз. Монахи подошли к профессору и сказали: «Вы тоже можете пойти с нами». Он тут же ринулся вместе с ними и прыгнул в огонь, и с ним ничего не случилось. Он не сгорел. Тот христианский миссионер тоже присутствовал при этом, он хорошо знал, что этот профессор был профессором логики, человеком, сомневающимся по профессии, профессия которого основана на сомнении. Поэтому он сказал профессору: «Что! Вы сотворили чудо. Я не смог этого сделать, а ведь я верующий». Профессор сказал: «В это мгновение и я был верующим. Само это событие было настолько реальным, настолько фантас­тически реальным, оно захватило меня. Так ясно было, что тело - это ничто, а ум - все, и я был так восторженно настроен на этих двух монахов, что когда они пригласили меня, не было ни малейшего колебания. Это была просто прогулка, как будто и не было огня». Не было колебания, не было сомнения - вот в чем ключ. Так что испытайте сначала следующий эксперимент. Сиди­те с закрытыми глазами в течение нескольких дней, просто думая, что вы - это не ваше тело. И если вы сидите с закрытыми глазами, создается дистанция. Ваше тело отходит все дальше и дальше. Вы движетесь внутрь себя. Создается огромная дистан­ция. Вскоре вы почувствуете, что вы - не тело. Если вы чувствуете, что вы - не тело, тогда вы сможете почувствовать себя всеохватывающими, всемогущими, всеведущими, всезнаю­щими, всесильными. Это всесилие или всезнание не имеет ничего общего с так называемым знанием; это чувство, взрыв чувства - что вы знаете. Это должно быть понято, особенно людьми Запада, ведь когда бы вы ни сказали, что знаете, спросят вас: «А что? Что вы знаете?» Знание должно быть объективным. Вы должны знать что-то. И если это вопрос знания чего-то, то вы не можете быть всеохватными, никто не может, ведь для этого нужно познать бесконечное число фактов. В этом смысле никто не может быть всезнающим. Вот почему на Западе смеются, когда джайны объявляют, что Махавира был сарваджья, всезнающим. Смеются, потому что если Махавира был всезнающим, то он должен был знать все, что наука открывает только теперь, и даже то, что наука откроет лишь в будущем. Но очевидно, что это не так. Он говорил много такого, что противоречит науке, что не может быть истиной, что не подтверждается фактами. Его знание, если оно всеохватно, должно быть безошибочным, но ошибки есть. Христиане верят, что всезнающим был Иисус. Но современ­ный ум лишь рассмеется над этим, поскольку он не был всезнающим - всезнающим в смысле познания всех фактов в мире. Он не знал, что Земля круглая, что она шарообразная — он не знал этого. Он думал, что Земля плоская. Он не знал, что Земля существовала миллионы и миллионы лет, он верил, что Бог создал ее за четыре тысячи лет до него. В том, что касается фактов, объективных фактов, он не был всезнающим. Но это слово «всезнающий» совершенно иное. Когда мудре­цы Востока говорят «всезнающий», они не имеют в виду познания всех фактов - они имеют в виду всесознание, всеосоз-нание, полное пребывание внутри, полное сознание, просветле­ние. Они не касаются познания чего-то, они касаются лишь чистого явления познания - не знания, но самого качества познания. Когда мы говорим, что Будда знает, мы не имеем в виду, что он знает то же, что знает и Эйнштейн. Он не знает этого. Он — познающий. Он знает свое собственное существо, и это существо всеохватно. Всеохватно само ощущение существова­ния. И в этом познании не остается ничего, что познавать, вот в чем смысл. Больше нет любопытства к познанию чего-нибудь еще. Отброшены все вопросы. Не то чтобы все ответы получены: отброшены все вопросы. Больше нет вопросов, чтобы спраши­вать. Исчезло всякое любопытство. Нет задач, чтобы решать. Эта внутренняя тишина, это внутреннее безмолвие, заполненное внутренним светом, познает бесконечно. Вот что понимается под всеведением. Это субъективное пробуждение. Вы можете это делать. Но ничего не случится, если вы все время добавляете и добавляете знания в своем уме. Вы добавля­ете себе знания на протяжении ряда жизней - вы будете знать что-то, но вы никогда не будете знать всего. Все - бесконечно, оно не может быть познано таким образом. Наука всегда останется незавершенной, она никогда не может быть завершена - это невозможно. Невозможно вообразить, что она будет завершена. На самом деле, чем больше наука знает, тем более она убеждается, что еще больше должно быть познано. Это всезнание - внутреннее качество осознавания. Медити­руйте и отбросьте свои мысли. Когда у вас нет никаких мыслей, вы почувствуете, что представляет собой это всеведение, что представляет собой это всезнание. Когда нет мыслей, сознание становится чистым, очищенным; в этом очищенном сознании у вас нет никаких проблем. Все вопросы отброшены. Вы знаете себя, свое существо, а когда вы знаете свое существо, вы знаете все, ведь ваше существо - центр всего. Действительно, ваше существо - это существо каждого. Ваш центр - это центр вселенной. В этом смысле и провозглашают Упанишады: «Ахам Брахмасми - я Брахма, я абсолют». Раз вы познали это маленькое явление своего бытия, вы познали бесконечное. Вы подобны капле в океане: если познана даже одна капля, открыты все секреты океана. Верь, что ты. являешься всеведущей, всемогущей, всенапол-няющей. Но это придет через веру, в этом невозможно убедить себя. Невозможно убедить себя какими-либо аргументами, вам нужно будет глубоко вкопаться в себя для того, чтобы найти это чувство, чтобы найти источник этого чувства. Слово «вера» очень значительно. Оно не означает, что у вас есть какие-то убеждения, поскольку убеждение - это рациональ­ная вещь. Вы убеждены, у вас есть какие-то доказательства. Вера означает, что у вас нет никаких сомнений, а не то, что у вас есть доказательства. Убеждение означает, что у вас есть доказа­тельства. Вы можете доказывать, вы можете спорить. Вы можете сказать: «Это так». Вы можете рассуждать. Вера означает, что у вас нет никаких сомнений. Здесь вы не можете спорить, не можете вносить рациональное начало, если вы будете спраши­вать, то потерпите поражение. Но в вас есть внутреннее основа­ние - вы чувствуете, что это так. Это чувствование, а не рассуждение. Но запомните, что такие техники могут работать только в том случае, если вы работаете со своим чувством, а не со своим рассуждением. И много раз случалось так, что совершенно невежественные люди, необразованные, некультурные, дости­гали высот человеческого сознания, а культурные - образован­ные, разумные, рациональные - упускали его. Иисус был плотником. Фридрих Ницше пишет где-то, что во всем Новом Завете есть только один человек, который чего-то стоит, который культурен, образован, обладает философски­ми познаниями, мудр - этот человек Понтий Пилат, римский правитель, приказавший распять Иисуса. Действительно, он был самым культурным человеком, генерал-губернатором, на­местником, и он знал, что такое философия. В последний момент, когда Иисус должен был быть распят, Пилат спросил его: «Что есть истина?» Это был очень философский вопрос. Иисус промолчал - не потому, что эта загадка не достойна ответа; Пилат был единственным человеком, который был в состоянии понять глубокую философию, - Иисус промолчал, потому что мог говорить только с теми, кто мог чувствовать. Думание не использовалось им. Ему был задан философский вопрос. Было бы лучше, если бы такой вопрос был задан в университете, в академии, задавать философский вопрос Иисусу было бессмысленно. Он промолчал, потому что отвечать было тщетно. Общение было невозможно. Но Ницше, сам человек разума, осуждает Иисуса. Он сказал, что Иисус был необразо­ванным, некультурным, не настроенным философски челове­ком — и он не смог ответить, именно поэтому он и промолчал. Пилат задал прекрасный вопрос. Если бы он задал его Ницше, тот рассуждал бы об этом годами. «Что есть истина?» Этого одного вопроса достаточно, чтобы обсуждать его годами. Вся философия как раз и есть эта проблема: «Что есть истина?» Один вопрос, и в него вовлечены все философы. Критика Ницше - это на самом деле критика разумом, осуждение разумом. Разум всегда осуждал измерение чувство­вания, ведь оно так непостоянно, так загадочно. Оно есть, а вы ничего не можете сказать о нем. Или оно есть у вас, или его нет. Вы ничего не можете сделать с ним, вы не можете обсуждать его. В вас также есть много верований, но эти верования - лишь убеждения; они не являются верованиями, поскольку вы сомне­ваетесь в них. Вы сокрушили эти сомнения своими аргумента­ми, но они все же есть. Вы сидите на них, но они есть. Вы все время сражаетесь с ними, но они еще не умерли. Они не могут умереть. Вот почему ваша жизнь может быть жизнью индуса, мусульманина, христианина, джайна, но это лишь по убежде­нию. Веры нет здесь. Я расскажу вам одну историю. Иисус велел своим ученикам отправиться в лодке на другой берег озера, туда, где они стояли, и добавил: «Я приду позже». Они отправились. Когда они были как раз посреди озера, поднялся великий ветер, началось такое волнение, что они испугались. Лодка качалась, и они начали кричать и взывать. Они начали кричать: «Иисус, спаси нас1» Берег, на котором был Иисус, был уже очень далеко, но Иисус пришел. Говорят, что он прибежал по воде. И первое, что он сказал ученикам, было: «Люди маленькой веры, почему вы кричите? Вы не верите?» Они были в панике. Иисус сказал: «Если верите, выходите из лодки и идите ко мне». Сам он стоял на воде. Они своими собственными глазами видели, что он стоит на воде, но поверить в это все же было трудно. Должно быть, про себя они думали, что это какой-то трюк, или, может быть, иллюзия, или это не Иисус. Может быть, то был дьявол, соблазняющий их, или что-то еще. Поэтому они начали перегля­дываться: «Кто пойдет?» Потом один ученик вышел из лодки и пошел. Действитель­но, он мог идти. Он не верил своим собственным глазам. Он ходил по воде. Когда он подошел к Иисусу, он спросил: «Как? Как это происходит?» Немедленно все чудо исчезло. «Как?» - и он под водой. Иисус вытащил его и сказал: «Человек маленькой веры, зачем ты спрашиваешь "как?"» Но разум спрашивает «Почему?» и «Как?». Разум спраши­вает, задает вопросы. Вера отбрасывает все вопросы. Если вы можете отбросить все вопросы и поверить, тогда эти техники сделают для вас чудо.

102. Вообрази дух внутри и вовне

Воображай дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся вселенная не станет одухотворенной. Прежде всего вы должны понять, что такое воображение. В наши дни его очень порицают. Как только вы слышите слово «вообрази», вы тут же говорите, что это бесполезно, нам нужно что-то реальное, не воображаемое. Но воображение - это реаль­ность, это способность, это потенциал внутри нас. Вы можете воображать. Это показывает, что ваше существо способно к воображению. Эта способность реальна. Этим воображением вы можете разрушать или создавать себя. Это зависит от вас. Воображение обладает огромной силой. Это потенциальная сила. Что такое воображение? Это занятие некоторой позиции настолько глубоко, что сама эта позиция становится реаль­ностью. Например, вы, должно быть, слышали об одной техни­ке, используемой на Тибете. Ее называют «тепловой йогой». Холодная ночь, падает снег, а тибетский лама стоит обнажен­ным под открытым небом. Температура ниже нуля - вы бы уже умерли, вы бы замерзли. Но лама упражняется в определенной технике. Эта техника заключается в том, что он воображает, что его тело горит огнем, он воображает, что покрывается потом -так тепло, что он покрывается потом. И он на самом деле начинает покрываться потом, хотя температура ниже нуля и кровь замерзает. Он начинает потеть. Что происходит? Это потение реально, его тело действительно горячее, - но эта реальность создана воображением. Испытайте какую-нибудь простую технику, чтобы почув­ствовать, как реальность создается воображением. Если не почувствуете, то это означает, что с этой техникой вы работать не можете. Просто сосчитайте свой пульс. Сядьте в закрытой комнате и сосчитайте свой пульс. А затем в течение пяти минут воображайте, что бежите. Представьте себе, что вы бежите, что жарко, вы глубоко дышите, вы потеете, ваш пульс увеличива­ется. Через пять минут после этого снова сосчитайте пульс. Вы увидите разницу; ваш пульс станет чаще. Вы воздействовали на него лишь силой воображения, в действительности вы ведь не бежали. В старом Тибете буддийские монахи проделывали свои упражнения только посредством воображения. И эти техники могут быть очень полезны современному человеку, поскольку ему трудно бегать по улицам, трудно совершать длительные прогулки, трудно найти уединенную улицу. Можно просто лежать на полу в своей комнате и воображать, что в течение часа вы непрерывно и быстро идете. Когда вы настраиваете свое воображение, тело начинает действовать. Вы уже делаете многое, не зная, что это работа вашего воображения. Постоянно лишь одним воображением вы создаете в себе болезни; вы воображаете, что заболели, заразились. У вас повышается восприимчивость, и возникает очень большая веро­ятность того, что вы действительно заболеете, - и эта болезнь будет реальной. Но создается она лишь воображением. Вообра­жение - это сила, это энергия, оно движет умом. А когда ум движется воображением, за ним следует и тело. В одном университетском общежитии в Соединенных Штатах случилось как-то раз так, что четыре студента пытались экспериментировать с гипнозом. Гипноз - это не что иное, как сила воображения. Когда вы гипнотизируете человека, он по-настоящему погружается в свое воображение, и что бы ни предложили ему, все начинает происходить для него на самом деле. Они предлагали многое тому мальчику, которого гипно­тизировали. Четверо мальчиков гипнотизировали одного. Они предлагали ему многие вещи, и что бы они ни сказали ему, тот немедленно выполнял. Когда они говорили: «Прыгай», - маль­чик начинал прыгать. Когда они говорили ему: «Плачь», -мальчик начинал плакать. Когда они говорили: «Слезы текут из твоих глаз», - слезы начинали течь. Затем, просто шутки ради, они сказали: «Теперь ложись. Ты умер!» Мальчик лег и умер. Это произошло в 1952 году. После этого в Соединенных Штатах был издан закон против гипноза. Никто не имеет права заниматься гипнозом, если только это не связано с какой-нибудь исследовательской работой; если только какой-нибудь медицин­ский институт или психологический факультет какого-нибудь университета не выдаст вам удостоверения. Только в этом случае можно проводить эксперименты. В противном случае это опасно — тот мальчик просто поверил, вообразил, что он мертв, и вот он умер. Если воображение может вызвать смерть, то тогда почему не жизнь, почему не больший объем жизни? Эта техника основывается на силе воображения. Вообра­жай дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся вселенная не станет одухотворенной. Просто сядьте в уединенном месте, где никто не побеспоко­ит вас - достаточно будет уединенной, укромной комнаты. Или, если вы сможете выбраться куда-нибудь еще, то будет только лучше, поскольку, когда вы ближе к природе, ваше воображение сильнее. Когда вокруг вас находятся лишь вещи, сделанные человеком, ваше воображение слабее. Природа мечтает и дает вам силу мечтать. Когда вы одни, ваше воображение усиливает­ся; вот почему вы боитесь оставаться одни. Это не значит, что вас будут тревожить призраки, но когда вы одни, разыгрывается ваше воображение, оно начинает порождать призраки, или что вы там еще хотите. Когда вы одни, ваше воображение обладает большим потенциалом; когда рядом еще кто-то есть, управляет ваш разум, поскольку без разума вы не можете общаться с другими. Когда никого рядом нет, ум расслабляется, вы регрес­сируете к слою глубокого воображения, находящемуся в вашем существе. Когда вы одни, воображение начинает действовать. Проводилось множество экспериментов, связанных с лише­нием человека ощущений. Если человека лишить всех воздейст­вий на органы чувств - если вы закрыты в изолированном от звука помещении, куда не проникает свет, нет возможности общаться ни с одним человеческим существом, на стенах нет картин, в помещении нет ничего, с чем бы вы могли общаться, - через один, два, три часа вы начнете общаться с собой. В вас начнет работать воображение, вы начнете разговаривать сами с собой. Вы будете спрашивать, и вы же будете отвечать, начнется монолог, в котором вы будете раздвоены, разделены. Тогда вы внезапно начнете чувствовать многие вещи, которых раньше не понимали. Вы начнете слышать звуки, но помещение изолиро­вано от звука, в него не проникает ни один звук. Сейчас вы воображаете. Через тридцать шесть часов лишения ощущений, вы не сможете выявить никакой разницы между реальным и воображаемым - это станет невозможным. Через тридцать шесть часов лишения ощущений воображаемое становится реальным, а реальное становится иллюзорным. Вот почему в старые времена ищущие отправлялись в горы, в уединенные места, где они могли потерять различие между реальным и нереальным. Когда это различие потеряно, ваше воображение набрало полную силу. Теперь вы можете использо­вать его и с помощью его творить. Для исполнения этой техники сядьте в уединенном месте: хорошо, если вокруг вас природа; если нет, то подойдет и комната. Закройте глаза и представьте себе, что духовная сила ощущается внутри и вовне. Внутри вас течет река сознания, она растекается по всей комнате, переполняет ее. Внутри и вовне, вокруг вас, повсюду, присутствует дух, присутствует энергия. И не воображайте это лишь только в уме, почувствуйте это внутри тела — ваше тело начнет испытывать вибрацию. Когда вы почувствуете, что тело начало вибрировать, это покажет, что воображение начало работать. Почувствуйте, что вся вселенная постепенно становится духовной, одухотворенной — все, стены помещения, деревья вокруг вас, все становится нематериаль­ным, становится духовным. Материи больше нет. И это тоже реальность. Физики говорят, что материя иллюзорна, а энергия реальна, и всякий раз, когда вы видите твердую вещь, эта твердость лишь кажущаяся, ее нет на самом деле. По мере того, как физика глубже входит в мир материи, материя исчезает. Только энергия, нематериальная энергия, остается, и она предстает неопределенной, расплывчатой. С помощью воображения вы достигаете той точки, где за счет своего сознательного усилия вы разрушаете структуру интеллекта, шаблон интеллекта. Вы чувствуете, что нет мате­рии, только дух — внутри и вовне. Вскоре вы почувствуете, что различия между «внутри» и «вовне» исчезли. Когда ваше тело становится духовным и вы чувствуете его энергию, тогда нет различия между внутри и вовне, теряются их границы. Теперь есть только поток, вибрирующий океан. Это тоже реальность -через воображение вы достигаете реального. Что делает воображение? Воображение лишь разрушает старые концепции, материю, старые шаблоны ума, который продолжает смотреть на вещи определенным образом. Вообра­жение разрушает их. И тогда открывается реальность. Воображай дух одновременно внутри и вокруг себя. пока вся вселенная не станет одухотворенной, — делайте это пока не почувствуете, что все различия исчезли, все границы раствори­лись и вселенная стала просто океаном энергии. Это тоже является фактом. Но чем глубже вы проходите в эту технику, тем сильнее пугаетесь. Вы почувствуете, что как будто сходите с ума, поскольку ваше здравомыслие, ваше умственное здо­ровье, состоит в способности к различению, ваше здравомыслие основывается на так называемой реальности, и когда эта реаль­ность начинает исчезать, вы одновременно чувствуете, как исчезает и ваш здравый смысл. Праведники и душевно больные люди движутся в мире, лежащем вне вашей так называемой реальности. И те, и другие движутся там, но душевно больные люди падают, а праведники проходят. Различие очень мало, но оно также и очень велико. Если без всякого усилия с вашей стороны вы теряете свой ум и способность различать реальное и нереальное, то вы становитесь нездоровыми. Но если вы разру­шаете концепции сознательным усилием, то становитесь «вне-здоровыми», не нездоровыми. Это «вне-здоровье» и есть измере­ние религии. Это состояние находится вне душевного здоровья. Но для этого требуется сознательное усилие. Вы не должны становиться жертвой, вы должны оставаться хозяином положе­ния. Когда ваше усилие разрушает шаблоны ума, тогда вы начинаете смотреть на реальность без шаблонов. Реальность без шаблонов - это единственная реальность; шаблонная реальность навязана вам. Вот почему антропологи говорят, что каждое общество, каждая культура, смотрит на одну и ту же реальность, но находит различные реальности, поскольку различны их шаблоны, их концепции. В мире много культур, примитивных культур. Они смотрят на один и тот же мир совершенно по-разному; их интерпретация мира совершен­но различна. Для нас и для них реальность совершенно одина­кова, но шаблоны, через которые мы смотрим, разные. Напри­мер, буддисты говорят, что в мире нет субстанции, мир - это процесс. Нет никакой субстанции, никакой материи. Все есть в движении - или может быть это даже неправильное выражение. Движение - это единственная вещь. Когда мы говорим, что все есть в движении, то это снова старое заблуждение - как будто бы есть что-то, что движется. Будда говорит, что нет ничего, что движется, - есть только движение. Это все, что есть. Поэтому в таких буддийских странах, как Таиланд или Бирма, в языке нет ни одного слова соответствующего глаголу «быть», «есть». Когда Библия впервые переводилась на язык таи, то это оказалось большой проблемой, поскольку в Библии говорится, что «Бог есть». На бирманском языке или на языке таи невозможно сказать «Бог есть»; невозможно так сказать. То, что они говорят, имеет значение: «Бог настает». Все движется, ничто не есть. Когда бирманец смотрит на мир, он смотрит на движение. Когда смотрим мы, особенно, когда смотрит запад­ный ум, ориентированный на греческую культуру, нет процесса, есть только субстанция, материя. Есть мертвые вещи, нет движения. Даже когда вы смотрите на реку, вы видите, что река «есть». Реки нет - река означает лишь движение, что-то, что Непрерывно становится, настает. Точка никогда не приходит туда, где вы говорите, что она становится, процесс не имеет конца. Когда мы смотрим на дерево, мы говорим, что дерево «есть». Бирманский язык не может этого выразить. Бирманцы говорят, что дерево становится, дерево течет, дерево растет, дерево находится в процессе. Если ребенок воспитывается с таким шаблоном ума, тогда для него все вокруг является процессом; для него мир, реальность, будут совершенно иными. И для вас они иные - хотя реальность-то одна и та же. Но вот что за ум вы вносите в реальность для ее интерпретации? Он-то все и изменяет. Запомните одну основную вещь: если вы не отбросите шаблон вашего ума, если не «расшаблоните» себя, если не отбросите прочь свою обусловленность, вы не познаете, что есть реальность, вы познаете только интерпретации. Эти интерпрета­ции - изделия вашего собственного ума. Реальность без шаблонов - это единственная реальность, и эта техника должна помочь вам снять шаблоны, снять обуслов­ленность, выплавить из ума слова, собравшиеся там. Из-за них вы не можете видеть. Пусть растворится все, что кажется вам реальным. Вообразите энергию, не субстанцию — ничего статическо­го, только процесс, движение, ритм, танец - и продолжайте воображать, пока вся вселенная не станет духовной, не станет одухотворенной. Если вы будете настойчивы, то после трех месяцев интенсивной работы по крайней мере по часу в день вы сможете продвинуться к этому ощущению. В течение трех месяцев вы можете добиться другого ощущения всего существо­вания вокруг вас. Материи больше нет, только нематериальное, океаническое существование, лишь волны, вибрации. Когда это случится, вы познаете, что есть Бог. Этот океан энергии и есть Бог. Бог - это не персона. Бог - это не некто, сидящий на небесах на троне; там никто не сидит. Бог - это целостность всего того, что есть. Вся созидательная энергия существования — вот что такое Бог. Но мы имеем шаблон мышления. Мы говорим, что Бог - творец. Бог не творец; скорее Бог - это творящая сила, само творение. Неоднократно нашим умам навязывалось то, что когда-то в прошлом Бог сотворил мир - там и тогда завершилось творение. У христиан есть история о том, как Бог сотворил мир за шесть дней, а на седьмой день он отдыхал. Именно поэтому седьмой день, воскресенье, выходной. На этот день Бог взял выходной. За шесть дней он создал мир навсегда, и с тех пор не было творения. После шестого дня творения уже не было. Это очень мертвая концепция. Тантра говорит, что Бог - это сама творящая сила. Творение - это не историческое событие, которое случилось где-то в прошлом, — оно происходит в каждое мгновение. Бог творит каждое мгновение. Но снова язык создает проблему, когда мы говорим: «Бог творит». Есть такое ощущение, что Бог - это кто-то, кто постоянно творит. Нет, сама творческая сила, которая каждое мгновение непрерывно движется, сама эта творческая сила - вот что такое Бог. Поэтому мы каждый момент находимся в творении. Это очень живая концепция. Она не означает, что Бог где-то что-то создал и с тех пор не было диалога между человеком и Богом, не было настоящей связи, не было общения - он сотворил и с этим покончено. Тантра говорит, что вы сотворяетесь каждое мгновение, каждое мгновение вы в глубо­ком общении с божественным, с источником творения. Это очень живая концепция. С помощью этой техники вы достигнете проблеска творчес­кой силы, внутри и вовне. И раз ощутив силу творения и ее прикосновение, ее отпечаток, вы станете совершенно иными, вы уже никогда не станете прежними. В вас вошел Бог. Вы стали его местопребыванием, его жилищем.

103. Не борись с желанием

Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, - знай. Основное в этой технике - это все сознание. Если вы можете внести во что-нибудь все свое сознание, это станет трансформи­рующей силой. Трансформация случается всегда, когда вы целиком в чем-то - в чем угодно. Но это трудно, поскольку, куда бы мы ни входили, мы входим лишь только частью и никогда целиком. Вот вы находитесь здесь и слушаете меня. Трансформиро­вать вас может само ваше слушание. Если вы целиком здесь, в это самое мгновение здесь и сейчас, если слушание - все для вас, тогда само ваше слушание становится медитацией. Вы входите в совершенно иное царство восторга, в иную реальность. Но вы не целостны, вот в чем проблема человеческого ума, он всегда частичен. Одна часть слушает; другая часть находится где-то в другом месте, или, может быть, спит, или, может быть, думает о том, что говорится и про себя спорит с этим. Так создается разделение, а разделение - это рассеяние энергии. Поэтому, когда вы делаете что-нибудь, вносите в это все свое существо. Когда вы ничего не утаиваете, не отделена ни малейшая ваша часть, когда вы целиком и полностью в прыжке, в нем все ваше существо, тогда любое ваше действие становится медитацией. Говорят, что однажды Риндзай работал в своем саду, -Риндзай был учителем дзэна, - и кто-то подошел к нему. Этот человек подошел, чтобы задать какие-то философские вопросы. Он был ищущим в философии. Он не знал, что человек, работавший в саду, был самим Риндзаем. Он подумал, что это должно быть садовник, слуга, и поэтому спросил: «Где Ринд­зай?» Риндзай сказал: «Риндзай всегда здесь». Этот человек подумал, конечно, что садовник похож на сумасшедшего, раз говорит, что Риндзай всегда здесь. Поэтому он решил, что будет не очень правильно расспрашивать этого человека о чем-либо, и двинулся прочь, чтобы спросить у кого-нибудь другого. Риндзай сказал: «Не ходите никуда, поскольку вы его нигде не найдете. Он всегда здесь». Но тот сбежал от этого сумасшедшего. Потом он справился у других и ему сказали: «Первый, кого вы встретили здесь, и есть Риндзай». Тогда он вернулся и сказал: «Простите меня, я подумал, что вы сумасшедший. Я пришел спросить вас кое о чем. Я хотел бы знать, что есть истина. Что я должен делать, чтобы узнать это?» Риндзай сказал: «Делайте все, что хотите, но делайте целиком». Смысл не в том, что делать, это не имеет значения. Смысл в том, чтобы делать целиком. «Например, - сказал Риндзай, - когда я копаю эту яму в земле, вся моя целостность в этом акте копания. Вне этого не остается никакого Риндзая. Все ушло в копание. На самом деле, не остается никакого копающего, одно только копание. Если остается копающий, тогда вы разделены». Вы слушаете меня. Если остается слушатель, тогда вы не цельны. Если остается только слушание и нет слушателя, то вы цельны, вы целиком здесь и сейчас. Тогда само это мгновение становится медитацией. В этой сутре Шива говорит: Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, - знай. Тантра не говорит, что если внутри вас возникает желание, то с ним надо бороться. Это бесполезно. Никто не может бороться с желанием. Кроме того, это глупо, поскольку когда вы начинаете бороться с чем-то внутри себя, вы боретесь с собой, вы становитесь шизофреничными, ваша личность раскалывается. И все эти так называемые религии помогли человечеству мало-помалу стать шизофреничным. Каждый расколот, каждый разделен и борется сам с собой, поскольку эти так называемые религии сказали вам: «Это плохо. Не делай этого». Если приходит желание, что делать? Вы все время боретесь с желанием. Тантра же говорит, что с желанием бороться не надо. Это не означает, что вы становитесь жертвой желания. Это не означает, что вы даете себе волю в этом желании. Тантра дает вам очень тонкую технику. Когда возни­кает желание, будьте бдительны во всей своей полноте в самом начале желания. Посмотрите на желание со всей своей цель­ностью. Станьте взглядом, не оставляйте за собой того, кто смотрит. Внесите все свое сознание в это возникающее желание. Это очень тонкий, но прекрасный метод. Его последствия чудесны. Необходимо понять три вещи. Во-первых, когда желание уже возникло, вы ничего не сможете сделать. Тогда оно возьмет свой полный курс, оно завершит свой круг, и вы ничего не сможете сделать. Лишь в самом начале что-то может быть сделано - семя должно быть сожжено там и тогда. Раз семя проросло и дерево начало расти, сделать что-нибудь будет трудно, почти невозможно. Что бы вы ни делали, это создаст только большую муку, рассеяние энергии, разочарование, сла­бость. Когда возникает желание, как раз в самом начале, при самом первом его проблеске, при первом мерцании возникающе­го желания, внесите все свое сознание, цельность вашего сущес­тва, чтобы взглянуть на него. Не делайте ничего. Ничего другого не нужно. Когда внесено все существо, взгляд становится таким пламенным, что семя сгорает без борьбы, без конфликта, без антагонизма. Лишь глубокий взгляд, в который внесено все существо, и прибывающее желание полностью исчезает. А когда желание исчезает без борьбы, оно оставляет вас такими сильными, с такой внутренней энергией, с такой потря­сающей осознанностью, что вы даже не можете представить себе. Если вы боретесь, вы будете побеждены. Даже если вы не побеждены, а сами победили свое желание, это все равно будет то же самое. Энергии не останется. Вы будете разочарованы, независимо от того, победите ли вы или будете побеждены. В обоих случаях в конце концов вы ослабеете, поскольку ваше желание боролось с вашей энергией, вы сами боролись с этой энергией. Энергия пришла из того же источника, вы черпали из того же источника, так что при любом исходе источник ослабнет. Но если желание исчезает в самом начале без всякого конфлик­та, - запомните, это основное: без всякой борьбы, одним лишь взглядом, и даже не антагонистическим взглядом, и даже не намерением уничтожить, без враждебности, только лишь пол­ным взглядом, - в интенсивности этого полного взгляда сжига­ется семя. И когда желание, возникающее желание, исчезает совсем как дым в небе, вы остаетесь с потрясающей энергией. Эта самая энергия и есть блаженство. Она отдаст вам свою красоту, свое благоволение. Так называемые праведники, постоянно сражающиеся со своими желаниями, безобразны. Когда я говорю безобразны, я имею в виду, что они, сражаясь, всегда посредственны. Вся их индивидуальность лишается благоволения, они всегда слабы, им всегда недостает энергии, ведь всю свою энергию они тратят на внутреннюю борьбу. Будда совершенно иной, и благоволение, спустившееся на него, - это благоволение желаний, исчезающих без всякой борьбы, без всякого внутреннего насилия. Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, - знай. В этот самый момент просто знайте, смотрите, глядите. Не делайте ничего. Ничего другого не нужно. Все, что нужно, это чтобы присутствовало, было все ваше существо. Нужно ваше присутствие целиком. В этом одна из тайн дости­жения предельного просветления без всякого насилия. И помни­те, нельзя войти в царство Божье с насилием. Нет, те врата никогда не откроются вам, сколько бы вы ни стучали. Стучите и продолжайте стучать; можете разбить себе голову, но те врата никогда не отворятся. Но для тех, кто глубоко внутри не несет насилия, не борется ни с чем, те врата всегда открыты, они не закрываются никогда. Иисус сказал: «Стучите, и врата откроются вам». Я говорю вам, что не нужно даже стучать. Посмотрите, врата открыты. Они всегда открыты. Они никогда не были закрыты. Лишь всмотритесь глубоко, целиком, полностью.

104. Пределы восприятия

"О Шакти, каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе." Все, что мы видим, ограничено, все, что мы чувствуем, ограничено, ограничены все наши восприятия. Но если вы становитесь осознающими, тогда каждая ограниченная вещь исчезает в неограниченном. Посмотрите на небо. Вы увидите ограниченную его часть, но не потому, что небо ограничено, а потому, что ваш глаз ограничен, ваш фокус ограничен. Но если вы можете осознать, что это ограничение вызвано лишь вашим фокусом, вашим глазом, а не ограниченным небом, то тогда вы увидите, что границы расплываются в неограниченном. Все, что мы видим, оказывается ограниченным из-за нашего зрения. Само же существование не ограничено, всякая вещь сливается с какой-то другой вещью, все теряет свои границы, каждый момент волны исчезают в океане, - и ничему нет конца, нет начала. Все является одновременно и собой, и чем-то другим. Ограничение навязывается нами. Оно возникает из-за нас, из-за того, что мы не можем видеть бесконечное и поэтому делим его. Мы делаем так во всем. Мы построили забор вокруг своего дома и говорим: «Эта земля принадлежит мне, а за забором чья-то чужая земля». Но в глубине ваша земля и земля вашего соседа одна. Забор этот поставлен вами. Земля не поделена, поделены вы и ваши соседи - благодаря вашему уму. Из-за вашего ума разделены нации. Где-то кончается Индия и начинается Пакистан, но всего несколько лет назад там, где сейчас Пакистан, была Индия. В то время Индия продолжа­лась за пределы Пакистана, за сегодняшние его пределы. Но теперь ее разделяет Пакистан, есть препятствие. Но земля-то остается той же самой. Я слышал историю, которая произошла в то время, когда разделялись Индия и Пакистан. Как раз на границе между Индией и Пакистаном находился сумасшедший дом, лечебница для душевнобольных людей. Политиков не очень беспокоил вопрос, кому отойдет этот сумасшедший дом, Пакистану или Индии, но коменданта дома этот вопрос очень беспокоил. Поэтому он спрашивал, куда отойдет его сумасшедший дом, отойдет ли он Индии или Пакистану. Кто-то из Дели сообщил ему, что он должен спросить у обитателей, у сумасшедших, устроить среди них референдум о том, куда они хотят отойти. Комендант был единственным в доме, кто не был душевно­больным, и поэтому он попытался объяснить остальным ситуа­цию. Он собрал всех сумасшедших вместе и сказал им: «Теперь это касается вас, куда бы вы хотели отойти. Если вы хотите отойти к Индии, можете отходить к Индии. Если вы хотите отойти к Пакистану, можете отходить к Пакистану». Но сумасшедшие сказали: «Мы хотим оставаться здесь. Мы не хотим никуда отходить». Комендант все старался им объяснить. Он говорил: «Вы останетесь здесь, об этом не беспокойтесь. Вы останетесь здесь, но куда вы хотите отойти?» Сумасшедшие сказали: «Люди говорят, что мы сумасшед­шие, но вы, вроде как, еще более сумасшедший. Вы говорите, вы останетесь здесь, и мы останемся здесь, так зачем же беспокоить­ся о том, чтобы еще куда-то отходить?» Комендант совсем растерялся: как же объяснить им все это дело. Был только один способ. Он воздвиг стену и разделил сумасшедший дом на две равных части. Одна часть стала Индией, другая часть стала Пакистаном. И говорят, что иногда сумасшедшие из пакистанского сумасшедшего дома перелезали через стену, а сумасшедшие из Индии тоже перепрыгивали через нее, и все они очень сильно путались в том, что же случилось. «Мы находимся в том же самом месте, но вы отошли к Пакистану, а мы отошли к Индии, а ведь никто никуда не уходил!» Те сумасшедшие конечно должны были запутаться, они так никогда и не смогли понять всего этого, ведь в Дели и в Карачи сидят еще большие сумасшедшие. Мы продолжаем разделяться. Жизнь, существование, не разделены. Все демаркационные линии проведены человеком. Они полезны, если вы не сходите от них с ума, если вы знаете, что они всего-навсего искусственные, сделанные человеком, сделанные в утилитарных целях, не реальные, не истинные; что они - просто мифы, что они лишь помогают и не идут глубже этого. О Шакти, каждое конкретное ощущение ограничено, исче­зая во всемогуществе. Поэтому всякий раз, когда вы видите, что-нибудь ограниченное, всегда помните, что за ограничением оно исчезает, исчезает сама ограниченность. Всегда смотрите за пределы, за ограничения. Это можно сделать медитацией. Просто сидите под деревом и смотрите, и на что бы ни упал ваш взор, пройдите за него, посмотрите за него и не останавливайтесь нигде. Просто найди­те, где расплывается это дерево. Это дерево, это маленькое дерево в вашем саду, заключает в себе все существование. Каждый момент это дерево расплавляется. Если утром Солнце не встанет, это дерево умрет, поскольку жизнь этого дерева связана с жизнью Солнца. Расстояние между ними очень велико; солнеч­ным лучам, чтобы достичь Земли, требуется время около десяти минут. Десять минут - это очень долго, поскольку свет путешес­твует с самой большой, потрясающей скоростью. Свет путешес­твует со скоростью триста тысяч километров в секунду, а чтобы ему добраться от Солнца до дерева, требуется десять минут. Потрясающее расстояние, огромное. Но если Солнца не будет, дерево немедленно исчезнет. Они существуют вместе. Дерево каждое мгновение расплавляется в Солнце, а Солнце расплавля­ется в дерево. Каждое мгновение Солнце входит в дерево и делает его живым... Обратное еще не известно науке, но религия говорит, что и обратное происходит — ведь в жизни ничто не может существовать без отклика. Если Солнце дает жизнь дереву, то и дерево должно давать обратно жизнь Солнцу, ведь в жизни всегда есть отклик, энергия уравновешивается. Дерево должно давать жизнь Солнцу. Они одно целое. Тогда дерево исчезает, исчезает ограничение. Куда бы вы ни смотрели, смотрите за пределы и не останавливайтесь нигде. Смотрите и смотрите, пока не потеряете свой ум, пока не потеряете все свои ограничивающие шаблоны. Внезапно вы вдохновитесь. Все существование едино. Эта еди-ность и есть цель. Внезапно ум устанет от шаблонов, ограниче­ний, границ - и по мере того как вы упорно проходите за пределы, по мере того как вы тащите свой ум за пределы, он скользит и внезапно падает, и вы смотрите на существование как на обширную единость, все сливается друг с другом, все изменя­ется, превращается друг в друга. О Шакти, каждое конкретное ощущение ограничено, исче­зая во всемогуществе. Из этого вы можете сделать медитацию. Сядьте на час и работайте над этим. Не создавайте нигде ограничений. Каким бы ни было ограничение, просто попытай­тесь найти то, что за ним, и двигайтесь, продолжайте двигаться. Вскоре ум устанет, потому что ум не может справляться с неограниченным. Он может быть связан только с ограничен­ным. Он не может быть связан с неограниченным: ему станет скучно, он устанет, он скажет: «Достаточно, теперь хватит!» Но не останавливайтесь, продолжайте двигаться. Наступит момент, когда ум остается позади и будет двигаться только сознание. В этот момент вы достигнете вдохновения единости, отсутствия двойственности. Это цель. Это высочайшая вершина сознания. И это высочайший экстаз, возможный для человеческого ума, глубочайшее блаженство.

105. Осознавай единство существования

В истине все формы, нераздельны. Нераздельны вездесущее бытие и твоя собственная форма. Воспринимай все как сделанное из этого сознания. В истине все формы, нераздельны. Они кажутся раздельны­ми, но каждая форма соединена с другой. Форма существует -более правильным будет сказать, сосуществует - с другими формами. Наша реальность - это сосуществование. Она в действительности является взаимной реальностью, взаимной субъективностью. Например, подумайте о себе, как будто вы одни на Земле. Чем вы будете? Все человечество исчезло, вы остались одни после третьей мировой войны, одни на этой огромной Земле. Кем вы будете? Прежде всего, невозможно представить себя одного. Невоз­можно, я говорю вам, представить себя одного. Можете старать­ся и стараться, но все равно вы увидите, что кто-то еще стоит рядом - ваша жена, ваши дети, ваши друзья - ведь вы не можете существовать одни даже в своем воображении. Вы существуете вместе с другими. Они дают вам существование. Они вносят в вас свой вклад. Вы вкладываете себя в них, они вкладывают себя в вас. Кто вы будете? Будете ли вы плохим или хорошим челове­ком? Ничего нельзя сказать, потому что хорошее и плохое существует только по отношению к чему-то. Будете ли вы красивыми или безобразными? Ничего нельзя сказать. Будете ли вы мужчиной или женщиной? Ничего нельзя сказать, поскольку, чем бы вы ни были, вы соотноситесь с кем-то другим. Будете ли вы мудрыми или глупыми? Мало-помалу вы увидите, что все формы исчезли. И вместе с этими внешними формами исчезли также и все формы внутри вас. Вы не глупые и не мудрые, не хорошие и не плохие, не безобразные и не красивые, не мужчина и не женщина. Тогда чем же вы будете? Если вы все время исключаете все формы, то вскоре вы осознаете, что остается лишь ничто. Мы видим формы раздельными, но они не таковы. Каждая форма сцеплена с другими. Формы существуют в шаблоне. Эта сутра говорит: В истине все формы, нераздельны, Нераздельны вездесущее бытие и твоя собственная форма. Нераздельны даже ваша форма и форма всего существования. Вы едины с ним. Вы не можете быть без него. Обратное тоже истинно, но трудно представимо: вселенная не может быть без вас. Вселенная не может быть без вас точно так же, как вы не можете быть без нее. Вы всегда существовали во многих и многих формах и будете существовать во многих и многих формах. Но при этом вы будете. Вы неотъемлемая часть этой вселенной. Вы не чужестранец, не незнакомец, не чужак. Вы свой, вы неотъемлемая часть, и вселенная не может позволить • себе потерять вас, поскольку, если она потеряет вас, она потеряет себя. Формы не являются раздельными, они нераздель­ны. Они все - единое целое. Нам только кажутся эти демарка­ционные линии и границы. Вы осознаете это, если поразмыш­ляете над этим, проникнете в это; для вас станет осознанием, не доктриной, не мыслью, но осознанием то, что: «Да, я един со всей вселенной и вселенная едина со мной». Именно это говорил иудеям Иисус. Но они почувствовали себя оскорбленными, ведь Иисус говорил: «Я и отец мой небесный едины». Иудеи почувствовали себя оскорбленными: что он такое заявляет? Он что, провозглашает, что Бог и он -одно? Это же богохульство. Он должен быть наказан. А Иисус просто обучал технике, ничего другого. Он просто обучал технике, которая заключается в том, что формы не раздельны, что вы и все целое - едины: «Я и отец мой небесный едины». Это не было декларацией, он просто предлагал технику. И когда Иисус говорил: «Я и отец мой едины», - он не имел в виду, что разделены вы и отец, и божественное. Когда он говорил «я», он представлял каждое «я». Когда бы ни существовало «я», это «я» и божественное едины. Но это можно понять неправильно, и это понимают неправильно и иудеи, и христиане. Даже христиане понимают неправильно, поскольку говорят, что он был един­ственным порожденным сыном Божьим, единственным порож­денным сыном, и поэтому никто другой не может провозглашать себя тоже сыном Божьим. Я читал одну очень смешную книгу. Ее название - Три Христа. В одном сумасшедшем доме было три человека, и все они провозглашали себя Христом - это не рассказ, это действи­тельный факт - поэтому один психоаналитик взялся изучать всех троих. Как-то ему пришла мысль, что было бы очень забавно познакомить их друг с другом и посмотреть, что произойдет, - как они представятся друг другу и какой будет их реакция. Поэтому он свел всех троих вместе и оставил в одной комнате, чтобы они познакомились друг с другом. Первый сказал: «Я единственный порожденный сын Бо­жий, Иисус Христос». Другой рассмеялся и про себя подумал, что тот, должно быть, сумасшедший! Он сказал: «Как это может быть? Я Иисус Христос. Вы, конечно, часть всего этого целого. В вас, конечно, пребывает фрагмент этого цельного сознания. Но Иисус Хрис­тос, единственный сын Божий, - это я». Третий подумал, что эти двое глупцы, что оба душевноболь­ные. Он сказал: «О чем вы говорите? Посмотрите на меня. Сын Божий здесь».                                       • Потом психоаналитик спросил их по отдельности: «Какова была ваша реакция?» Каждый из них сказал: «Те двое сумасшедшие. Они оба безумны». И так случается не только в сумасшедшем доме. Если вы спросите у христиан, что они думают о Кришне — он ведь провозглашает себя Богом, - они ответят, что есть лишь один, одно проникновение за пределы, и это Иисус Христос. Лишь один раз за всю историю Бог проник в мир, и это было сделано через Иисуса Христа. Кришна - это хорошо, это великий человек, но ничего божественного, не сам Бог. Если вы спросите индусов, они будут смеяться над Иису­сом. Продолжается то же безумие, а реальность заключается в том, что каждый и есть единственный порожденный сын Божий - каждый. Иначе невозможно. Вы исходите из одного и того же источника, являетесь ли вы Иисусом, или Кришной, или А, Б, В, кем-нибудь или никем, вы исходите из одного и того же источника. И каждое «я», каждое сознание непосредственно связано с божественным. Иисус всего лишь давал технику. Он был неправильно понят. Эта техника точно такая же, В истине все формы, нераздель­ны. Нераздельны вездесущее бытие и твоя собственная форма. Воспринимай все как сделанное из этого сознания. Не только поймите, что вы сделаны из этого сознания, поймите и то, что все вокруг вас сделано из этого же сознания. Очень легко понять, что вы сделаны из этого сознания, это дает вам сильное эгоистическое чувство, это будет глубоким удовлетворением для вашего эго. Но поймите и то, что другой тоже такой же, тогда это станет для вас смирением. Когда все божественно, тогда в вас не может быть никакого эгоистического ума. Когда все божественно, тогда вы смиренны. Тогда нет вопроса для вас, чтобы быть кем-то или чем-то высшим; тогда божественно все существование, и куда бы вы ни взглянули, вы смотрите на божественное. И тот, кто смотрит, и то, на что смотрят, - все божественны, поскольку формы не раздельны. Подо всеми формами спрятана одна бесформенность.

106. Стань каждым существом

Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом. Почувствуй сознание каждого человека, как свое собствен­ное. В реальности это так, но так не чувствуется. Вы чувствуете свое сознание, как свое, а сознание других вы никогда не чувствуете. Самое большее, вы можете прийти к заключению, что другие тоже обладают сознанием. Вы приходите к такому выводу на том основании, что поскольку вы сознательны, то и существа, подобные вам, тоже должны быть сознательными. Это логическое заключение; их сознание вы не чувствуете. Это все равно, как, когда у вас болит голова, вы чувствуете головную боль, вы сознаете ее. Но когда голова болит у кого-то другого, вы можете сделать такой вывод, - но вы не можете почувствовать головную боль другого. Вы просто приходите к выводу, что то, что он говорит, должно быть правдой и у него может быть что-то такое, что бывает и у вас. Но чувствовать это вы не можете. Такое чувство может прийти только в том случае, если вы начинаете осознавать сознание другого - иначе это всего-навсего логический вывод. Вы верите, вы доверяете тому, что другие говорят честно, все, что они говорят, достойно доверия, посколь­ку у вас есть переживания подобного типа. Есть одна логическая школа, которая утверждает, что о другом человеке ничего нельзя узнать, что это невозможно. Самое большее, можно делать логические заключения, но ниче­го определенного о других узнать нельзя. Как вы можете знать, что другие испытывают такую же боль, как и вы, что другие испытывают такие же тревоги, как и вы? Другие люди есть, но мы не можем проникать в них, мы можем лишь касаться их поверхности. Их внутренняя сущность остается неизвестной. Мы остаемся замкнутыми в себе. Мир вокруг нас - это не чувствуемый мир, это мир умозаключений - логических, рациональных. Ум говорит, что мир есть, но сердце не касается его. Вот почему мы ведем себя по отношению к другим так, как если бы они были вещами, а не людьми. Наши отношения с людьми такие же, как с вещами. Муж ведет себя по отношению к жене так, как будто она вещь; он владеет ею. Жена владеет мужем как вещью. Если бы мы вели себя с другими, как с людьми, то тогда мы не пытались бы владеть ими, поскольку владеть можно только вещами. Личность означает свободу. Личностями нельзя владеть. Если вы пытаетесь владеть ими, вы убиваете их, они становятся вещами. Наши отношения с другими на самом деле не являются отношениями «я-ты», в глубине это отношения типа «я-оно». Другой - это просто вещь, которой можно манипулировать, которую можно использовать, эксплуатировать. Вот почему любовь становится все более и более невозможной, ведь любовь означает восприятие другого как личности, как сознательного существа, как свободы, как чего-то столь же ценного, как и вы. Если вы ведете себя так, как если бы все - просто вещь, тогда вы являетесь центром, а вещи просто подлежат использо­ванию. Ваше отношение становится утилитарным. Вещи обла­дают собственной ценностью - эта ценность заключается в том, что вы можете использовать их, они существуют для вас. Вы связаны со своим домом - дом существует для вас. Он полезен. Для вас существует автомобиль, но жена не существует для вас, муж не существует для вас. Муж существует для себя, и жена существует для себя. Человек существует для себя; вот что означает быть человеком. Если вы позволяете человеку быть человеком и не низводите его до вещи, вы мало-помалу начинаете чувствовать его. В противном случае почувствовать его вы не сможете. Ваше отношение к нему останется концептуальным». интеллектуальным, отношением между умами, между голова­ми, - но не между сердцами. Эта техника говорит: Почувствуй сознание каждого чело­века, как свое собственное. Это трудно, поскольку прежде всего вы должны почувствовать человека как человека, как сознатель­ное существо. Даже это трудно. Иисус говорит: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Это то же самое, - но прежде всего другой должен стать для вас человеком. Он должен существовать сам по себе, не быть эксплуатируемым, манипулируемым, используемым, не быть средством, но быть конечной целью в себе. Прежде всего, другой должен стать человеком, личностью; другой должен стать для вас таким же ценным, как и вы сами. Только в этом случае может применяться эта техника. Почувствуй сознание каждого чело­века, как свое собственное. Прежде всего почувствуйте, что другой сознателен, и тогда это может случиться - вы можете почувствовать, вы можете почувствовать, что другой имеет такое же сознание, что и вы. На самом деле, другой исчезает, лишь сознание течет между вами и им. Вы становитесь двумя полюса­ми одного потока сознания, одного течения. В глубокой любви случается так, что два человека уже не два. Между этими двумя возникает что-то такое, что они становятся просто двумя полюсами. Что-то течет между ними двумя. Когда есть это течение, вы почувствуете блаженство. Если любовь дает блаженство, то она дает его только благодаря этому: два человека на единое мгновение теряют свое эго — «другой» исчезает и на мгновение возникает единость. Если это случается, то это восторг, блаженство, вы вошли в рай. Всего одно мгновение, и оно может стать преобразующим. Эта техника говорит, что вы можете проделать это с каждым человеком. В любви вы не можете проделывать этого с каждым, но в медитации вы должны делать это с каждым человеком. Кто бы ни проходил рядом с вами, просто раствори­тесь в нем и почувствуйте, что вы не две жизни, а одна. Это изменит ваш гештальт, вашу психическую структуру. Когда вы узнаете, как это делается, когда вы проделаете это, дальше будет проще. Вначале это кажется невозможным, ведь мы так сильно увязли в своем эго. Нам трудно потерять его, трудно стать потоком. Поэтому будет хорошо вам начать свои попытки с того, чего вы не очень сильно боитесь. Вы меньше боитесь дерева, поэтому с ним будет проще. Сидя вблизи дерева, просто почувствуйте его, почувствуйте, что вы стали едиными с ним, что между вами есть поток, связь, диалог, сплавление. Сидя рядом с рекой, почувствуйте поток, почувствуйте, что вы и река стали единым целым. Лежа под небом, почувствуйте, что вы и небо стали единым целым. Вначале это будет просто воображением, но мало-помалу вы почувствуете, что через это воображение вы касаетесь реальнос­ти. И тогда попытайтесь проделать это с людьми. Вначале будет трудно, поскольку есть страх. Вы низвели людей до положения вещей, и поэтому вы боитесь, что если позволите кому-то быть к вам близко, то он тоже низведет вас до вещи. Это страх. Поэтому никто не допускает слишком большой близости; всегда поддерживается и охраняется известный промежуток. Слишком большая близость опасна, поскольку другой может обратить вас в вещь, он может попытаться завладеть вами. Это страх. Вы стараетесь обратить в вещи других, а другие стараются обратить вас, - но никто не хочет быть вещью, никто не хочет становиться средством, никто не хочет быть используемым. Это самая большая степень деградации - быть низведенным до положения средства, не иметь ценности самому по себе. Но каждый пытается проделать это над вами. Из-за этого и сущес­твует глубокий страх, делающий трудным начать эту технику с людьми. Поэтому начинайте с реки, с холма, со звезд, с неба, с деревьев. Когда вы познаете ощущение того, что происходит, когда вы становитесь едиными с деревом; когда вы узнаете свое блаженство, когда вы становитесь одним с деревом; когда, не теряя ничего, вы выигрываете все существование, - вот тогда вы можете попытаться проделать эту технику с людьми. И если вы достигаете такого блаженства с деревом, с рекой, то вы не можете представить себе, какого блаженства вы достигнете с человеком, ведь человек - это более высокое явление, гораздо более развитое существо. Через человека вы можете достичь более высоких вершин переживания. Если вы могли прийти в восторг даже со скалами, с человеком вы почувствуете божественный восторг. Но начинайте с чего-нибудь, чего вы не так боитесь, или, если есть человек, которого вы любите, друг, возлюбленная, возлюбленный, человек, которого вы не боитесь, с которым вы можете быть по-настоящему близки без всякого страха, с которым вы можете потерять себя, не опасаясь, что он превратит вас в вещь, - если у вас есть кто-нибудь такой, испытайте эту технику с ним. Сознательно потеряйте себя в нем. Когда вы сознательно теряете себя в ком-нибудь, этот человек потеряет себя в вас; когда вы открыты и течете в другого, тогда другой начинает течь в вас и возникает глубокая встреча, общение. Две энергии сплавляются одна в другую. В этом состоянии нет эго, нет индивидуальности - есть просто сознание. И если это возможно с одной личностью, это возможно и со всей вселенной. То, что праведники называют восторгом, самадхи, - это как раз и есть глубокая любовь между человеком и всей вселенной. Почувствуй сознание каждого человека, как свое собствен-. кое. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом. Мы постоянно заняты сами собой. Даже когда мы влюблены, мы заняты сами собой, именно поэтому любовь и становится стра­данием. Она может стать раем, но становится адом, потому что даже влюбленные занимаются сами собой. Другого человека любят потому, что он дает вам счастье, потому, что вы чувствуете себя с ним хорошо, но его все же не любят за то, что он или она имеет какую-то собственную ценность. То, что ценно для вас, связано лишь с вашим собственным наслаждением. Вы благо­дарны, вы так или иначе удовлетворены, именно поэтому другой человек для вас становится важным. Вы используете этого другого человека. Занятость лишь собой, забота лишь о себе, означает эксплу­атацию другого человека. А религиозное сознание может возни­кнуть только в том случае, когда занятость собой оставлена, когда вы не эксплуатируете другого человека. Ваши отношения с существованием становятся тогда не отношениями эксплуата­ции, но отношениями соучастия, блаженства. Ни вы не используете никого, ни вас не использует никто - ваши отношения становятся истинным празднованием бытия. Но забота лишь о себе должна быть отброшена прочь... а ведь она укоренилась в вас очень глубоко. Она укоренилась настолько глубоко, что вы даже не осознаете ее. В одной из Упанишад говорится, что муж любит свою жену не ради жены, а ради себя; и мать любит ребенка не ради ребенка, а ради себя. Забота о себе коренится настолько глубоко, что все, что вы делаете, вы делаете ради себя. Это означает, что вы постоянно удовлетворяете свое эго, питаете его, питаете свой ложный центр, ставший барьером между вами и вселенной. Оставьте эту занятость собой. Даже если время от времени, даже если на несколько мгновений вы сможете оставлять свою занятость собой, сможете становиться занятыми другими, то тогда вы войдете в иную реальность, в иное измерение. Поэтому-то такое ударение ставится на служении, любви, сострадании, ведь сострадание, любовь, служение означают занятость други­ми, не собой. Но посмотрите... человеческий ум настолько хитер, что он обращает служение, сострадание, любовь в заботу о себе. Хрис­тианский миссионер посвящает себя служению, и его служение искреннее. Действительно, никто другой не может служить так глубоко и ревностно, как христианский миссионер. Ни один индус, ни один мусульманин не могут служить так, поскольку именно Иисус так настойчиво подчеркивал важность служения. Христианский миссионер служит бедным людям, больным лю­дям, несчастным людям, но в глубине он занят собой, а не ими. Это служение - лишь метод попасть на небеса. Он не занят ими, он, на самом деле, совсем не занят ими, он занят сам собой. Через служение он может достичь большей самости, поэтому-то он и стремится служить. Но он упускает основной смысл, ведь служение означает заботу о другом - другой человек является центром, а вы становитесь периферией. Пытайтесь время от времени делать так. Сделайте центром кого-нибудь — тогда его счастье становится вашим счастьем, его горе становится вашим горем. Все, что случается с ним, течет к вам. Но центр - он. Если раз, хотя бы раз, вы сможете почувствовать, что центром является другой человек, а вы становитесь просто его периферией, то тогда вы войдете в иной тип существования, в иное измерение переживания, поскольку в этот момент вы почувствуете глубокое блаженство, неизвест­ное ранее, не переживавшееся ранее. Просто сделав другого человека своей заботой, вы оставите все свое страдание. В этот момент не будет ада для вас; вы входите в рай. Почему так происходит? Так происходит потому, что корень всех страданий - эго. Если вы сможете забыть его, если вы сможете растворить его, вместе с ним растворятся и все несчастья. Почувствуй сознание каждого человека, как свое собствен­ное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом. Станьте деревом, станьте рекой, станьте женой, станьте мужем, станьте ребенком, станьте матерью, станьте другом - это можно делать в любое мгновение жизни. Но вначале будет трудно. Поэтому занимайтесь этим хотя бы по часу в день. В этот час, что бы ни проходило рядом с вами, станьте им. Вы удивитесь тому, как это происходит. Вам нужно упражняться в этом — нет другого способа узнать, как это происходит. Сидите рядом с деревом и чувствуйте, что вы стали деревом. И когда налетает ветер и все дерево начинает раскачиваться и дрожать, почувствуйте в себе это раскачивание и дрожание; когда восходит солнце и все дерево оживает, почувствуйте в себе это оживление; когда льется дождь и все дерево довольно и напоено после долгой жажды, долгое ожидание прошло и дерево полностью удовлетворено, почувствуйте и вы себя довольными и напоенными вместе с деревом. И тогда вы осознаете мельчай­шие оттенки настроений дерева. Вы видели это дерево на протяжении многих лет, но вы не знали его настроений. Иногда оно счастливо, иногда несчастно. Иногда оно печально, мертво, озабочено, разочаровано; иногда оно блаженно, восторженно. Все это настроения. Дерево живо, оно чувствует. И если вы станете с ним одним, тогда вы почувствуете его. Тогда вы почувствуете, молодо дерево или старо; удовлетворено ли дерево своей жизнью или нет; влюблено ли дерево в существование или нет - настроено против, настро­ено яростно, гневно; насильственно ли дерево или в нем есть глубокое сострадание. Дерево, как и вы, изменяется каждое мгновение. Если вы сможете почувствовать глубокое родство с ним, то возникает то, что называют сопереживанием... Сопереживание означает, что вы прониклись таким сочув­ствием, что по-настоящему стали одним целым. Настроения дерева становятся вашими настроениями. И тогда, если эта связь становится глубже и глубже, вы можете разговаривать, вы можете общаться с деревом. Раз вы знаете его настроения, вы начинаете понимать его язык, и дерево разделяет свой ум с вами. Оно поделится с вами своими восторгами и страданиями. И это может произойти и со всей вселенной. В течение хотя бы одного часа каждый день пытайтесь сопереживать чему-нибудь. Вначале вы покажетесь глупыми сами себе. Вы подумаете: «Что за глупости я делаю?» Вы оглянетесь вокруг и почувствуете, что если кто-то посмотрит на вас, если кто-то увидит вас, если кто-то узнает, то подумает, что вы сошли с ума. Но так будет только вначале. Когда вы войдете в мир сопереживания, тогда весь мир покажется вам безумным. Люди понапрасну упускают так много. Жизнь так изобильна, а они упускают ее. Упускают, потому что замкнуты; они не дают жизни входить в них, а жизнь может входить в вас только в том случае, если вы входите в жизнь многими и многими способами, через многие пути, через многие измерения. Сопереживайте хотя бы по часу каждый день. В этом заключался смысл молитвы, когда начиналась каждая из религий. Смысл молитвы заключался в том, чтобы быть в родстве со вселенной, чтобы быть со вселенной в глубоком общении. В молитве вы разговариваете с Богом - Бог означает всеобщность. Иногда вы можете гневаться на Бога, иногда быть ему благодарными, но одно определенно - вьГ общаетесь с ним. Бог - это не просто умственная концепция, он становится глубоким, интимным взаимоотношением. Вот что означает молитва. Но наши молитвы загнили, поскольку мы не знаем, как общаться с существами. А если вы не знаете, как общаться с существами, вы не можете общаться с Существом - с Существом с большой буквы; это невозможно. Если вы не можете общаться с деревом, то как вы можете общаться со всем существованием? И если вы чувствуете, что глупо разговаривать с деревом, вы почувствуете, что еще более глупо разговаривать с Богом. Оставляйте один час из каждого дня для молитвенного состояния ума. И не делайте вашу молитву лишь делом словес­ного выражения, сделайте ее делом чувства. Вместо того чтобы разговаривать с головой, почувствуйте ее. Подойдите и прикос­нитесь к дереву, обнимите дерево, поцелуйте дерево; закройте глаза и будьте с деревом такими же, какими вы бываете со своей возлюбленной. Почувствуйте его. И вскоре вы придете к глубо­кому пониманию того, что означает отложить в сторону свою самость, что означает стать другим. Почувствуй сознание каждого человека, как свое собствен­ное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом.

107. Знай, что существует только сознание

Это сознание существует как все живое, и ничто другое не существует. Ученые в прошлом, бывало, говорили, что существует только материя и ничего другого. На основании концепции существования только материи возникли великие философские системы. Но даже те, кто верил в существование материи, вынуждены были признавать, что есть нечто, похожее на сознание. Тогда что же это? Они говорили, что сознание - это вторичное явление, следствие материи. Это не что иное, как скрытая, замаскированная материя, нечто очень тонкое, но все же материальное. Но за эти полстолетия произошло великое чудо. Ученые напряженно пытались найти, что такое материя, но чем больше они пытались, тем больше осознавали, что нет ничего похожего на материю. Материю анализировали и нашли, что она исчезла. Ницше сказал как раз сто лет назад: «Бог мертв». С мертвым Богом не может быть сознания, поскольку Бог означает всеобщность сознания. Но в течение этих ста лет умерла материя — и она умерла не потому, что религиозные люди верят, что это так, а потому что ученые пришли к определенному заключению о том, что материя - это лишь видимость. Она кажется такой, какая она есть, потому что мы не можем глубоко видеть. Если мы смотрим глубоко, то она исчезает и остается только энергия. Это явление энергии, эта нематериальная энергетическая сила была известна мистикам задолго до настоящего времени. В Ведах, в Библии, в Коране, в Упанишадах - по всему миру мистики проникли в существование и везде пришли к выводу, что материя - лишь только видимость; в глубине нет материи, только энергия. Теперь и наука соглашается с этим. И мистики сказали ещ^ одно, с чем вынуждена согласиться наука - с чем она вынуждена будет однажды согласиться! Мистики пришли также еще к одному заключению. Они говорят, что, если проникнуть глубоко в энергию, энергия также исчезает и остается только сознание. Таким образом, есть три слоя. Материя - это первый, поверхностный, слой. Если проникнуть в поверхностный слой, тогда становится виден второй слой; можно ощутить второй слой, который есть энергия. Затем, если проникнуть в энергию, осветится третий слой. Этот третий слой — сознание. Вначале наука говорила, что мистикам все это просто привиделось во сне, поскольку сама наука видела тогда только материю и ничего другого. Затем наука постаралась проникнуть вглубь, и открыл­ся второй, мистический, слой: материя - это просто видимость, в глубине она не что иное, как энергия. И другой призыв мистиков: проникните глубже в энергию и энергия также исчезнет, останется только сознание. Это сознание и есть Бог. Это глубочайшее ядро. Если проникать в ваше тело, то и там есть эти три слоя. Ваше тело находится на поверхности. Тело выглядит материальным, но в глубине есть потоки жизни, прана. жизненная энергия. Без этой жизненной энергии ваше тело было бы просто трупом. Оно живо благодаря тому, что что-то течет в нем. Это что-то текущее и есть энергия. Но глубже, еще глубже, вы осознаете, вы свидетельствуете. Вы можете свиде­тельствовать и свое тело, и свою жизненную энергию. Это свидетельствование и есть сознание. Все сущее имеет эти три слоя. Глубочайшим слоем является свидетельствующее сознание. Посредине лежит жизненная энер­гия, и лишь на поверхности - материя, материальное тело. Эта техника говорит: Это сознание существует как все живое, и ничто другое не существует. Что есть вы? Кто есть вы? Если вы закроете глаза и попытаетесь найти, кто же вы, то в конце концов вы обязаны прийти к заключению, что вы есть сознание. Все остальное может принадлежать вам, но вы нет. Тело принадлежит вам, но вы осознаете тело - и то, что осознает тело, от тела отделено. Тело - это объект познания, а вы его субъект. Вы можете познавать свое тело. Вы не только можете познавать свое тело, вы можете манипулировать им, вы можете делать его активным или не активным. Вы отделены от тела. Вы можете что-то делать со своим телом. И вы — это не только не ваше тело, вы - это и не ваш ум. Вы можете осознавать также и ваш ум. Если движутся мысли, вы можете понимать их, видеть их, вы можете что-то делать с ними: вы можете заставить их полностью исчезнуть, вы можете стать полностью без мыслей, или вы можете сконцентрировать свое сознание на какой-то одной вещи и не позволять сознанию отклоняться от нее. Вы можете сфокусировать себя на этой вещи и заставить ее оставаться в вашем фокусе, или вы можете позволить своим мыслям течь как речной поток. Вы можете даже растворить их полностью, пока не останется ни одной мысли, - но вы сами все еще будете. Вы будете знать, что нет ни одной мысли, что в ваше существо пришел вакуум; но вы все еще будете, вы будете свидетельствовать этот вакуум. Единственное, от чего вы не можете отделить себя, — это ваша энергия свидетельствования. Именно она означает, что вы такое. Вы не можете отделить себя от нее. Вы можете отделить себя от всего остального: вы можете познать, что вы - это не ваше тело, не ваш ум, но вы не можете познать, что вы - это не ваше свидетельствование, поскольку, что бы вы ни делали, вы будете свидетелем. Вы не можете отделить себя от свидетельствования. Это свидетельствование и есть сознание. И если вы не доходите до той точки, где отделение становится невозможным, то это означает, что вы еще не пришли к себе. Есть методы, с помощью которых ищущий проводит исключение. Он исключает - сначала тело, потом ум, и, наконец, он приходит к точке, где ничто исключено быть не может. В Упанишадах говорится: Нети, нети - это глубокий метод - «не то и не это». Вот так ищущий познает: «Не это, нет, это не я». Он продолжает так до тех пор, пока в пределе не подойдет к той точке, где он уже не сможет сказать: «Это не я». Остается только свидетельствующее «я». Остается чистое сознание. Оно ведет себя так, как ведет себя только сознание. Все, что есть в существовании, - лишь явление этого сознания, просто волна, лишь кристаллизация этого сознания -и ничего другого не существует. Но это нужно прочувствовать. Может помочь анализ, может помочь интеллектуальное понима­ние, но нужно прочувствовать, что ничего другого не существу­ет, одно лишь сознание. Тогда поступайте так, как если сущес­твует только одно сознание. Я слышал о Лин-чи, учителе дзэна. Однажды он сидел в своей хижине, и кто-то пришел к нему. Тот человек был очень зол. Может быть, он поссорился со своей женой или со своим хозяином или произошло что-нибудь иное, но он был в гневе. Он в гневе распахнул дверь, в гневе сбросил свои туфли, затем вошел очень уважительно и низко поклонился Лин-чи. Лин-чи сказал: «Прежде всего пойди и попроси прощения у двери и у туфель». Человек, должно быть, очень странно посмотрел на Лин-чи. Там сидели другие люди, которые начали смеяться. Лин-чи сказал: «Прекратите!» Потом он сказал этому человеку: «Если не сделаешь этого, оставь меня. Я не буду иметь с тобой ничего общего». Человек сказал: «Это выглядит безумием - просить проще­ния у туфель и у двери». Лин-чи сказал: «Не было безумием, когда ты выражал гнев. Будет ли это безумием теперь? Все имеет сознание. Поэтому пойди, и если дверь не простит тебя, я не разрешу тебе войти». Человек почувствовал себя неловко, но вынужден был пойти. Позднее он сам стал монахом и стал просветленным. Когда он стал просветленным, он рассказывал эту историю и говорил: «Когда я стоял перед дверью и просил прощения, я чувствовал себя неловко, глупо. Но потом я подумал, что если Лин-чи говорит так, то в этом что-то должно быть. Я доверял Лин-чи, поэтому я подумал, что, хотя это и глупо, но делать надо. Вначале все, что я говорил двери, было лишь поверхнос­тно, искусственно; но мало-помалу стало теплее. А Лин-чи ждал, он сказал, что будет наблюдать. Если дверь простит меня, только тогда я смогу войти; в противном случае я должен был стоять до тех пор, пока не удастся убедить дверь и туфли простить меня. Мало-помалу я разогрелся. Я забыл, что на меня смотрят многие люди. Я забыл о Лин-чи - и тогда это занятие стало искренним и настоящим. Я начал чувствовать, как у дверей и туфель меняется настроение. И в тот момент, когда я осознал, что двери и туфли переменились, что они почувствова­ли себя счастливыми, Лин-чи немедленно сказал, что я могу войти. Я был прощен». Этот инцидент стал преобразующим явлением в его жизни, поскольку впервые он осознал, что все, на самом деле, представ­ляет собой кристаллизацию сознания. Если вы не видите этого, то только потому, что слепы. Если вы не слышите этого, то только потому, что глухи. Нет ничего материального в вещах, окружающих нас; все это - сконденсированное сознание. Про­блема в вас - вы не открыты и не чувствительны. Эта техника говорит: Это сознание существует как все живое, и ничто другое не существует. Живите с этим понятием. Будьте чувствительными к этому, и куда бы вы ни двигались, двигайтесь с этим в уме и в сердце - с тем, что все есть сознание, и ничего другого не существует. Рано или поздно мир изменит для вас свое лицо. Рано или поздно объекты исчезнут и повсюду появятся люди. Рано или поздно весь мир внезапно осветится и вы узнаете, что жили в мире мертвых вещей, как раз из-за своей нечувствительности. Если вы чувствительны, все живо - и не только живо, все сознательно. Все в глубине - не что иное, как сознание. Но если вы оставляете это как теорию, если вы верите в это, как в теорию, тогда ничего не случится. Вы должны сделать это способом жизни, стилем жизни - поступать так, как если бы все было сознанием. Вначале это будет «как если», и вы будете чувствовать себя глупо, но если вы будете упорствовать в этой глупости» если вы осмелитесь быть глупыми, то тогда вскоре мир начнет открывать вам свои тайны. Наука - это не единственная методология для проникнове­ния в тайны существования. На самом деле, это самая незрелая, самая медленная методология. Мистик может войти в существо­вание в единое мгновение. Науке потребуются миллионы лет, чтобы проникнуть так же глубоко. Упанишады говорят, что мир иллюзорен, что материя иллюзорна, но наука лишь через пять тысяч лет смогла сказать, что материя иллюзорна. Упанишады говорят, что в глубине энергия есть сознание - науке для этого потребуются еще пять тысяч лет. Мистицизм - это прыжок; наука - очень медленное движение. Интеллект не может пры­гать; он должен спорить - спорить над каждым фактом, дока­зательством, опровержением, экспериментом. Но сердце готово к прыжку немедленно. Запомните, для интеллекта необходим процесс, тогда воз­никает заключение, вывод - сначала процесс, потом заключение - логическое. Для сердца сначала возникает заключение, потом идет процесс. Все наоборот. Именно поэтому мистики не могут ничего доказать. У них есть заключение, но нет процесса. Может быть, вы не осознали, может быть, вы не заметили, что мистики просто говорят о заключениях. Если вы читали Упанишады, то нашли в них только заключения. Когда Упани­шады впервые были переведены на западные языки, то западные философы не могли понять их смысла - ведь в них нет аргументов. Упанишады говорят: «Есть Брахма», - без всяких аргументов. Как пришли к такому заключению? Где доказа­тельства? На основании каких посылок утверждается: «Есть Брахма»? Упанишады ничего не говорят об этом, они просто приходят к заключению. Сердце достигает заключения мгно­венно. И когда заключение достигнуто, можно начинать про­цесс. В этом смысл теологии. Мистики достигают заключения, а теологи создают про­цесс. Иисус достигает заключения, тогда как теологи - Святой Августин, Фома Аквинский - они создают процесс. Процесс вторичен. Заключение достигнуто, теперь нужно искать доказагельства. Доказательство находится в жизни мистика. Он не может спорить о нем. Он сам доказательство — если вы можете видеть это. Если вы не видите этого, тогда доказательств нет. Тогда религия - абсурд. Не делайте из этих техник теории. Они не являются теориями. Они - прыжок в существование, прыжок в заключе­ние, в вывод.

108. Стань своим собственным внутренним проводником

Это сознание есть путеводный дух каж­дого. Будь им. Прежде всего, у вас внутри есть ваш проводник, но вы не ^используете его. И вы не использовали его на протяжении столь долгого времени, на протяжении столь многих жизней, что можете даже и не осознавать, что внутри вас есть проводник, наставник. Я читал книгу Кастанеды. Его учитель Дон Хуан дает ему для исполнения прекрасный эксперимент. Это один из старейших экспериментов. Темной ночью, на опасной тропинке, вьющейся по холмам, без всякого света, учитель Кастанеды сказал: «Просто верь во внутреннего проводника и беги». Это было опасно. Тропинка незнакома, она вилась по холмам, пробегала среди деревьев, кустов, вблизи пропастей. Он мог упасть где угодно. Даже при дневном свете надо быть очень бдительным при ходьбе по этой тропинке, а ночью все в темноте. Он ничего не видел, а учитель сказал ему: «Не иди, беги!» Он не мог в это поверить! Это было просто самоубийство. Он не осмеливался, - но учитель побежал. Он пустился бежать как дикое животное и, сделав круг, бегом вернулся назад. Кастанеда не мог понять, как он проделывает это. Он не только бегал в этой тьме, но каждый раз он прибегал точно к нему, так, как если бы мог видеть в темноте. Тогда мало-помалу и Кастанеда набрался смелости. Если этот старый человек может делать это, то почему не он? Он постарался и мало-помалу почувствовал, что в него входит внутренний свет. И тогда он побежал. Вы только тогда есть, когда прекращаете думать. В тот момент, когда вы прекращаете думать, проявляется ваше внутрен­нее бытие. Если вы не думаете, тогда все в порядке, - тогда как будто работает ваш внутренний проводник, внутренний настав­ник. Разум наставляет вас неправильно. И самое неправильное его наставление таково: не верьте внутреннему проводнику. Прежде всего, вы должны убедить свой разум; даже если ваш внутренний проводник говорит: «Иди вперед», вам нужно сначала убедить свой разум, и в результате вы упускаете свои возможности. Ведь бывают мгновения... вы можете или ис­пользовать их, или упустить их. Интеллект требует времени, и пока вы размышляете, раздумываете, мыслите, вы упускаете момент. Жизнь не ждет вас. Нужно жить моментально. Нужно быть настоящим воином, как говорят в дзэне, поскольку, когда вы сражаетесь своим мечом среди поля, вы не думаете. Вы должны двигаться без раздумий. Учителя дзэна использовали меч как технику для медита­ции, и в Японии говорят, что если сражаются на мечах два учителя дзэна, две медитирующих личности, не может быть окончания. Ни один из них не может потерпеть поражения и ни один из них не может победить, поскольку оба не думают. Мечи находятся не в их руках, они в руках их внутренних наставни­ков, недумающих внутренних наставников, и до того, как противник начнет атаку, наставник уже знает ее и отражает. Вы не можете думать о ней, поскольку на это нет времени. Против­ник целится в ваше сердце. В одно мгновение меч пронзит сердце. Нет времени думать об этом, нет времени думать о том, что делать. Когда противника посетит мысль «пронзи ему сердце», одновременно с этим вас должна посетить мысль «отрази» - одновременно, без промежутка времени - только тогда вы можете обороняться. В противном случае вас больше не будет. Поэтому они обучают сражению на мечах как медитации и говорят: «Будь от мгновения к мгновению со своим внутренним наставником, не думай. Позволь внутреннему существу действо­вать, что бы ни случилось. Не позволяй вмешиваться уму». Это очень трудно, ведь мы так натренированы работать своими умами. Наши школы, наши колледжи, наши университеты, вся культура, вся цивилизация обучают наши головы. Мы потеряли контакт с внутренним проводником, с внутренним наставником. Каждый из нас рождается с внутренним наставником, но ему не позволяют работать, действовать. Он почти парализован, но его можно оживить. Эта сутра предназначена для оживления этого внутреннего наставника. Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им. Не думайте головой. На самом деле, не думайте вовсе, просто двигайтесь. Испытайте это в некоторых ситуациях. Это будет трудно, поскольку по старой привычке вы начнете думать. Вы должны быть бдительными: не думать, но внутренне чувство­вать, что приходит на ум. Много раз вы будете путаться, поскольку не будете знать, исходит ли это от внутреннего наставника или с поверхности ума. Но вскоре вы будете узнавать это ощущение, это различие. Если что-то исходит изнутри, оно поднимается от пупка наверх. И вы можете почувствовать этот ток, это тепло, идущее от пупка наверх. Когда ваш ум думает, все происходит сначала на поверхности, в голове, а затем опускается вниз. Если ваш ум решает что-то, то потом вы должны заставить это спуститься вниз. Когда же решает ваш внутренний наставник, тогда в вас поднимается вверх что-то, подобное пузырькам. Это что-то идет из глубокого ядра вашего существа по направлению к уму. Ум принима&т, но само это исходит не от ума. Оно исходит от того, что за пределами ума, - именно поэтому ум и боится этого. Для разума это что-то не представляется надежным, поскольку исходит откуда-то сзади - без всякого разума, без всякого доказательства. Просто поднимается вверх, подобно пузырькам. Испытайте это в определенных ситуациях. Например, вы потеряли свою тропинку в лесу. Испытайте. Не думайте - просто закройте глаза, сядьте, медитируйте, и не думайте, поскольку это бесполезно, - как вы можете думать? Вы ведь не знаете. Но думание стало такой привычкой, что вы продолжаете думать даже в те моменты, когда из этого ничего не может выйти. Думать можно только о том, что уже известно. Вы заблудились в лесу, у вас нет никакой карты, не у кого спросить дорогу. О чем думать? Но вы все же думаете. Это думание будет просто волнением, а не думанием. А чем больше вы волнуетесь, тем менее компетентным будет внутренний наставник. Не волнуйтесь. Сядьте под деревом и позвольте мыслям уйти в сторону, исчезнуть. Просто ждите, не думайте. Не создавайте проблему, просто ждите. И когда вы почувствуете, что пришел момент недумания, тогда встаньте и идите. Куда бы ни двинулось ваше тело, позвольте ему двигаться, будьте просто свидетелем. Не вмешивайтесь. Потерянная тропинка найдется очень легко. Но единственное условие: не позволяйте вмеши­ваться уму. Такое бессознательно случалось много раз. Великие ученые говорят, что всякий раз, когда делается великое открытие, оно никогда не делается умом; оно всегда делается внутренним наставником. Мадам Кюри настойчиво пыталась решить одну математи­ческую проблему. Она делала все возможное, все, на что была способна; затем наступило насыщение. Днями напролет, неде­лями она работала, но ничего не выходило. Она чувствовала, что почти сходит с ума. Ни один путь не вел к решению. Потом однажды ночью, совершенно обессилевшая, она легла и уснула. И этой ночью, во сне, в ней подобно пузырьку поднялось решение. Она была так заинтересована этим решением, что сон прервался, она проснулась. Она немедленно записала решение — ведь во сне не было процесса, был только вывод, заключение. Она записала его на бумажке и снова уснула. Утром она была озадачена; решение было правильным, но она не знала, как оно было получено. Не было процесса, не было метода. Тогда она попыталась найти процесс; теперь это было более легким делом, поскольку заключение было уже в руках, а возвращаться назад от заключения не так сложно. Благодаря этому сну она добилась Нобелевской премии, - но ее потом всегда удивляло, как это Могло произойти. Когда ваш ум опустошен и больше ничего делать не может, он просто отступает. В момент этого отступления внутренний наставник может дать подсказку, может дать ключ. Человек, получивший Нобелевскую премию за открытие внутреннего строения человеческой клетки, увидел ее во сне. Он увидел всю структуру человеческой клетки, внутренней клетки, во сне и потом утром зарисовал ее. Он сам не мог поверить тому, что такое бывает, и поэтому должен был работать еще многие годы. После многих лет работы он смог прийти к выводу, что сон был правильным. С мадам Кюри случилось так, что, когда она поняла это вмешательство внутреннего наставника, она решила испытать его. Как-то раз возникла задача, которую она хотела решить, поэтому она подумала: «Зачем беспокоиться об этом, зачем . пытаться? Просто отправляйся спать». Спала она хорошо, но решения не было. Это озадачило ее. Она пыталась много раз: когда возникала проблема, она немедленно отправлялась спать. Но решения не было. Прежде всего необходимо полностью задействовать интеллект; только тогда, подобно пузырькам, поднимется решение. Голова должна быть полностью опусто­шенной, в противном случае она продолжает функционировать даже во сне. Поэтому теперь ученые говорят, что все великие открытия являются интуитивными, а не интеллектуальными. Вот что подразумевается под внутренним наставником, внутренним проводником. Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им. Потеряйте голову и положитесь на этого внутреннего наставни­ка. Он есть. Старинные священные книги говорят, что учитель или гуру - внешний гуру - может быть полезен только для нахождения внутреннего гуру. И это все. Когда внешний гуру помог вам найти внутреннего, его функция исчерпана. Вы не можете достичь истины через учителя; вы можете достичь через учителя только своего внутреннего учителя - и тогда этот внутренний учитель поведет вас к истине. Внешний учитель - лишь только представитель, заместитель внутренне­го. Он имеет своего внутреннего наставника и он может чувство­вать вашего внутреннего наставника, поскольку они оба сущес­твуют на одинаковой длине волны - они оба существуют на одной настройке, в одном и том же измерении. Если я обнаружил своего внутреннего наставника, я смогу заглянуть в вас и почувствовать вашего. И если я действительно наставник для вас, то все мое наставничество ведет вас к вашему внутреннему наставнику. Когда вы входите в контакт с внутренним наставником, внутренним проводником, я больше не нужен. Теперь вы можете двигаться одни. Так что, все, что может сделать гуру, это столкнуть вас вниз с головы к пупку, от разумной к интуитивной силе, от вашего аргументирующего ума к вашему доверяющему наставнику. И это так не только с человеческими существами, так же и с животными, птицами, деревьями, со всем. Внутрен­ний наставник существует, были открыты многие новые зага­дочные явления. Есть большое число случаев. Например, самка одного из видов рыб умирает сразу же после того, как вымечет икру. После этого самец оплодотворяет икринки и затем тоже умирает. Икринки остаются одни без отца и матери. Они созревают. Потом вылупляются мальки. Эти маленькие рыбки ничего не знают об отце, о матери, о родителях; они не знают, откуда они взялись. И хотя эти рыбки живут сейчас в определенной части моря, они отправятся именно в ту его часть, откуда приплыли их родители, чтобы метать икру. Они направятся к истоку. Так происходит снова и снова, когда приходит их время метать икру, они приплывают к этому берегу, откладывают икру и умирают. Между родителями и их детьми нет связи, нет общения, но дети как-то узнают, куда им нужно плыть, куда им нужно отправ­ляться - они никогда не промахиваются. Их невозможно сбить с пути. Так пытались делать, но сбить их с пути невозможно. Они добираются до своего источника. Работает какой-то внутренний проводник. В Советской России проводились эксперименты с кошками, крысами, со многими другими мелкими животными. Кошка, кошка-мать была разлучена со своими котятами, и котята были отвезены далеко в море; кошка не знала, что произошло с ее детьми. На кошку установили самые разные научные приборы, позволявшие измерять, что происходит в ее уме и сердце, и после этого один котенок был убит, далеко в море. Мать немедленно осознала это. Ее пульс изменился. Она забеспокоилась, заволно­валась, частота ее пульса возросла сразу же, как только был убит ее котенок. И научный прибор показал, что она испытывает сильную боль. Потом, через некоторое время, все стало снова нормальным. Тогда был убит другой котенок— снова изменение. И то же самое с третьим. Так случалось каждый раз, в точности в то самое время, без задержки. Что происходило? Советские ученые говорят, что мать имеет внутреннего наставника, внутренний чувствительный центр, и он связан с ее ребенком, где бы он ни был. Она немедленно чувствует телепа­тическую связь с ним. Женщина-мать не чувствует этого так сильно. Это озадачивает. Все должно было бы быть как раз наоборот: женщина-мать должна бы чувствовать больше, пос­кольку она больше развита. Но это не так, поскольку все в свои руки взяла голова, а внутренний центр лежит парализованный. Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им. Всякий раз, когда вас озадачивает ситуация и вы не знаете, как выбраться из нее, не думайте; просто пребывайте в состоянии глубокого недумания и позвольте своему внутреннему провод­нику вести вас. Вначале вы почувствуете испуг, небезопасность, но вскоре, когда вы каждый раз будете приходить к правильно­му заключению, когда каждый раз вы будете подходить к правильной двери, вы наберетесь смелости и станете доверять ему. Если случается это доверие, я называю его верой. Это действительно религиозная вера — доверие к внутреннему на­ставнику. Рассуждение — это часть эго. Это вы верите в себя. В тот момент, когда вы проходите глубоко внутрь себя, вы подходите к самой душе вселенной. Ваш внутренний наставник - это часть божественного провидения. Когда вы следуете ему, вы следуете божественному; когда вы следуете себе, вы все усложняете, вы не знаете, что делаете. Вы можете думать, что вы очень мудрые. Но это не так. Мудрость исходит из сердца, не из интеллекта. Мудрость исходит из внутренних глубин вашего существа, а не из головы. Отрежьте свою голову, будьте безголовыми - и следуйте бытию, куда бы оно ни повело вас. Даже если оно ведет в опасность, идите в опасность, ведь это будет ваш путь и ваш рост. Вы растете через эту опасность, становитесь зрелыми. Даже если внутренний наставник ведет вас к смерти, идите в нее, ведь это ваш путь. Следуйте за ним, доверяйте ему, продвигайтесь вместе с ним.

109. Почувствуй свое тело как пустоту

Представь, что твоя пассивная форма есть пустое помещение со стенами из кожи — пустое. Представь, что твоя пассивная форма есть пустое поме­щение со стенами из кожи... но внутри все пусто. Это одна из самых красивых техник. Просто сидите в позе медитации, расслабленно, в одиночестве, ваш позвоночник прям, и все тело расслаблено - как бы все тело подвешено на позвоночном столбе. Закройте глаза. В течение нескольких мгновений продолжайте чувствовать расслабление, еще большее расслабление, становит­ся спокойнее, спокойнее и спокойнее. Делайте так на протяже­ния нескольких мгновений, чтобы настроиться. И потом внезап­но начните ощущать свое тело как бы стенами из кожи, внутри которых ничего нет, внутри которых никого нет, дом пуст. Иногда вы почувствуете проходящие мысли, движущиеся обла­ка мыслей, но не думайте, что они принадлежат вам. Вас нет. Просто думайте, что они скитаются в чистом небе - они не принадлежат никому, у них нет никаких корней. Так на самом деле и есть: мысли - это как облака, движущиеся по небу. У них нет никаких корней, они не принадлежат небу, они просто скитаются по небу. Они приходят и уходят, а небо остается нетронутым, незадетым. Почувствуй­те, что ваше тело - это всего лишь стены из кожи, и нет никого внутри. Мысли еще будут продолжаться — по старой привычке, по старой инерции, по старому сотрудничеству мысли еще будут приходить. Но только подумайте, что они - облака, не имеющие корней, скитающиеся по небу, - они не принадлежат вам, они не принадлежат никому вообще. Нет никого, кому бы им принадлежать, - вы пусты. Это будет трудно, но лишь из-за старых привычек. Ваш ум хотел бы схватить какую-нибудь мысль, отождествиться с нею, двигаться с ней, наслаждаться ею, дать себе волю с ней. Сопротивляйтесь! Просто скажите себе, что некому давать себе волю, нет никого, кому бы бороться, нет никого, чтобы что-нибудь делать с этой мыслью. Через несколько дней, несколько недель, мысли затихнут, их будет все меньше и меньше. Облака начнут исчезать или, если даже они и придут, между облаками будут большие промежутки безоблачного неба, когда не будет мыслей. Одна мысль пройдет, потом другая придет на некоторое время. Потом придет еще одна, и снова будет интервал. В эти интервалы вы впервые узнаете, что есть пустота. И даже малый проблеск ее наполнит вас таким глубоким блаженством, что вы не можете себе представить этого. Действительно, трудно сказать что-нибудь об этом, ведь что бы ни было сказано на языке, будет обращено к вам, а вас не будет. Если я говорю, что вы будете наполнены счастьем, то это чепуха. Вас не будет, как же я могу говорить, что вы будете наполнены счастьем? Счастье будет. Как раз посреди четырех стен вашей кожи будет счастье, вибрирующее счастье, - но вас не будет. Глубокое безмолвие снизойдет на вас, ведь если вас нет, то никто не сможет создать никакого возмущения. Вы все время думаете, что кто-то другой возмущает вас: шум движения на дороге, дети, играющие вокруг вас, жена, что-то делающая на кухне... кто-то раздражает вас. Никто не раздражает вас; вы сами причина этого раздражения. Если вы есть, все что угодно может возмутить вас. Если вас нет, тогда возмущения придут и пройдут сквозь пустоту, не касаясь ее. Вы есть — вы очень ранимы, очень уязвимы; что угодно тут же задевает вас. Я слышал об одном научно-фантастическом рассказе... Это произошло после третьей мировой войны, б которой умерли все; на Земле никого не осталось, остались только деревья, горы. Одно большое дерево задумало создать великий шум, как оно, бывало, делало это в прошлом. Оно упало вниз с высокой скалы, оно сделало все возможное, но шума не было - поскольку для шума нужны уши, для звука нужны ваши уши. Если вас нет, звук не может создаться. Это невозможно. Я говорю здесь; я создаю звук именно потому, что вы здесь. Если здесь никого не будет, я могу продолжать говорить, но звук не создастся. Но так как я сам слышу его, звук все же создается. Если не будет никого, кто слышал бы его, звук не может быть создан, ведь звук - это реакция вашего уха. Если никого нет на земле, солнце будет восходить, но оно не создаст света. Это кажется абсурдным. Мы не можем предста­вить себе этого, поскольку всегда думали, что солнце встанет и будет свет. Для света нужны ваши глаза. Без ваших глаз солнце не создает света. Оно может восходить все время, но все будет тщетно, поскольку лучи будут проходить в пустоту. Не будет никого, кто мог бы реагировать, кто мог бы сказать, что это свет. Свет - это явление ваших глаз; вы реагируете. Звук - это явление ваших ушей; вы реагируете. Как вы думаете... в саду растет роза, но если никто не проходит по саду, будет ли запах? Одна роза не может создать запаха - это невозможно. Нужны вы и ваш нос - кто-то, кто будет реагировать и интерпретировать, что это запах, что это запах розы. Как бы это ни было тяжело для розового куста, без носа он совсем не роза. Раздражения от улицы на самом деле нет, оно внутри вашего эго. Ваше эго реагирует и говорит вам, что это раздраже­ние. Это ваша интерпретация. В другой раз при другом настро­ении вы можете получать удовольствие от шума на улице, тогда он не является раздражением. В ином настроении вы можете наслаждаться им, тогда вы скажете: «Это прекрасно. Какая музыка!» Но в печальные моменты и музыка будет раздражать вас. Но если вас нет, вы просто пространство, пустота, не может быть ни раздражения, ни музыки. Все будет просто проходить сквозь вас незамеченным, поскольку, если вы не задеты, не будет раны, вызывающей реакцию, некому будет реагировать; не создастся никакого эго. Это то, что Будда называет нирваной. И эта техника может помочь вам. Представь, что твоя пассивная форма есть пустое поме­щение со стенами из кожи - пустое. Сидите в пассивном состоянии, бездействуя, не делая ничего... ведь если вы делаете что-нибудь, появляется делатель. На самом деле, нет никакого делателя. Только из-за того, что вы что-то делаете, вы вообража­ете, что делатель есть. Будда труден только из-за этого. Только из-за лингвистических форм и возникли проблемы. Мы говорим, что человек идет. Если проанализировать это предложение, то оно означает, что есть кто-то, кто идет. Но Будда говорит, что есть только процесс хождения, нет того, кто идет. Вы смеетесь. Из-за языка нам кажется, что есть кто-то, кто смеется. Будда говорит, что есть смех, но нет того, кто смеется. Когда вы засмеетесь, вспомните это и попытайтесь найти того, кто смеется. Вы никогда не найдете никого - есть просто смех. За ним нет никого, кто делает этот смех. Когда вы печальны, нет того, кто печален, есть просто печаль... Всмотритесь в это. Только печаль. Это процесс: просто смех, просто счастье, просто несчастье. За ними нет никого. Только вследствие языка мы продолжаем думать о наличии двух сущностей. Если есть движение, мы говорим, что должен быть тот, кто движется, — движущийся. Мы не представляем себе движение само по себе. Но видели ли вы когда-нибудь движущегося? Видели ли вы когда-нибудь того, кто смеется? Будда говорит, что есть жизнь, процесс жизни, но внутри нее нет того, кто живет. И потом есть смерть, но нет того, кто умирает. Для Будды вы не двойственны - это язык порождает двойствен­ность. Я говорю. Кажется, что я — тот, кто говорит, — но Будда скажет, что есть только разговор, нет никого, кто говорит. Это процесс, он не принадлежит никому. Но для нас это трудно, поскольку наш ум глубоко укоренен в дуализме, в двойственности. Всякий раз, когда мы думаем о какой-либо деятельности, мы представляем себе того, кто дей­ствует, некоторого делателя. Вот почему пассивная, бездейству­ющая форма хороша в медитации, ведь вы можете легче впасть в пустоту. Будда говорит: «Не медитируйте, будьте в медита­ции». Разница огромна. Я повторю. Будда говорит: *Не медити­руйте, будьте в медитации», - ведь если вы медитируете, появляется делатель; и вы будете думать, что вы медитируете. Тогда медитация становится действием. Будда говорит: «Будьте в медитации». Это означает быть полностью пассивными, не делать ничего, и не думать, что есть какой-либо делатель. Вот почему, иногда, когда в процессе делания делатель исчезает, вы чувствуете неожиданный подъем счастья. Он приходит потому, что вы стали едиными, не раздвоенными. У танцора наступает момент, когда танец берет верх и танцор исчезает. Тогда случается внезапное благослове­ние, внезапная красота, внезапный экстаз. Танцор наполняется неведомым блаженством. Что случилось? Осталось только дела­ние, а делателя больше нет. На войне солдаты иногда достигают глубокого блаженства. Это трудно представить себе, ведь смерть так близка, - можно умереть в любое мгновение. Вначале это пуг&ет их, они дрожат от страха. Но невозможно дрожать и бояться каждый день, непрерывно. Кто-то привыкает, кто-то принимает смерть - и тогда страх исчезает. Когда смерть так близка, когда одно неверное движение может привести к немедленной смерти, тогда делатель забывается, остается только долг, остается только делание. И нужно быть настолько глубоко в этом делании, чтобы перестать вспоминать постоянно, что «Я есть». Это «Я есть» создаст тревогу, и вы ошибетесь. Вы не будете целиком в действии. На карту поставлена жизнь, поэтому вы не можете позволить себе двойственности. Действие становится всеобщим. И когда действие становится всеобщим, вы внезапно чувствуете себя такими счастливыми, какими никогда не были. Воины познали глубоко скрытую пружину радости, кото­рую обыкновенная жизнь не дает вам. Может быть, в этом причина того, почему война так привлекательна. И в этом может быть причина того, почему кшатрии, воины, больше достигали мокши, чем брамины, ведь брамины постоянно думают и дума­ют, - очень много умственных действий. Двадцать четыре тиртханкары джайнов. Рама, Кришна, Будда - все они были кшатриями, воинами. Они достигли высочайшей вершины. Ни об одном бизнесмене не было слышно, чтобы он достиг этой вершины. Бизнесмен живет в безопасности и может позво­лить себе быть двойственным. Что бы он ни делал, это никогда не является всеобщим, цельным. Получение дохода не может быть цельным действием. Вы можете радоваться ему, но это никогда не является проблемой жизни и смерти. Вы можете играть в него, но ничто не ставится на карту. Это игра. Бизнес - это игра, игра в деньги. Эта игра не очень опасна, поэтому бизнесмен почти всегда остается посредственностью. Даже кар­точный игрок может достигать более высоких вершин блажен­ства, чем бизнесмен, ведь картежник идет в опасность. Он ставит все, что имеет, - и в этот момент, когда на карту поставлено все, делатель исчезает. Может быть, в этом причина тоги, почему так привлека­тельна карточная игра, так привлекательна война. Насколько я понимаю, за всем тем, что привлекательно, где-то должен скрываться некоторый экстаз, какой-то намек на неизведанное, какой-то проблеск глубокой тайны жизни. В противном случае, привлекательности нет. Пассивность... Любая поза, которую вы принимаете в медитации, должна быть пассивной. В Индии мы развили самую пассивную асану, самую пассивную позу; это сиддхасана. Кра­сота ее заключается в том, что в сиддхасане, в позе, в которой сидит Будда, тело находится в глубочайшем из пассивных состояний. Даже в лежачем положении вы не настолько пассив­ны; даже во время сна ваша поза не настолько пассивна, она активна. Почему сиддхасана так пассивна? По многим причи­нам. В этой позе тело замкнуто, закрыто. Тело имеет электри­ческий контур: когда этот контур закрыт и замкнут, электричес­тво движется все время по кругу внутри тела, оно не вытекает наружу. Теперь является доказанным научным фактом то, что в определенных позах ваше тело источает энергию. Когда тело источает энергию, оно должно непрерывно и создавать энергию. Оно активно. Из-за этой утечки динамо-машина тела должна непрерывно работать. Когда энергия истекает с поверхности тела, внутри тело должно быть активным, чтобы восполнять энергию. Поэтому самым пассивным будет то состояние, при котором нет утечки энергии. Сейчас в западных странах, особенно в Англии, лечат пациентов, создавая контур из их телесного электричества. Такие методы используются во многих больницах, и они очень помогают. Человек лежит на полу, опутанный проводами. Эта сеть проводов предназначена как раз для создания контура телесного электричества. Достаточно всего лишь получаса, и человек почувствует себя таким расслабленным, таким напол­ненным энергией, таким сильным, что невозможно поверить, каким он был слабым, когда пришел на лечение. Во всех старых культурах люди обычно спят по ночам, укладываясь в определенном направлении, - для того чтобы не истекала их энергия, - ведь Земля имеет магнитные силы. Чтобы использовать эту магнитную силу, нужно лежать в определен­ном направлении - тогда эта сила Земли будет магнетизировать вас всю ночь. Если вы лежите против нее, эта сила борется с вами, расходуется ваша энергия. Многие люди по утрам чувству­ют себя очень подавленными, очень слабыми. Так не должно быть, ведь сон - это ваше обновление, приобретение большей энергии. Но есть много людей, которые энергичны, когда отправляются спать, а по утрам они совсем как мертвые. К этому может быть много причин, но может быть и только одна: они лежат в неправильном направлении. Если они лежат против магнита Земли, их энергия рассеивается. Сейчас ученые говорят, что тело имеет электрический контур, который может быть замкнут; они изучили многих йогов, сидящих в сиддхасане. В этом положении тело источает минимум энергии; энергия сохраняется. Когда энергия сохраня­ется, внутренним батареям не нужно работать, нет необходимос­ти ни в какой деятельности. Поэтому тело пассивно. В этой пассивности вы можете стать более пустыми, чем когда вы активны. В сиддхасане ваш позвоночник выпрямлен, и все тело тоже выпрямлено. Были проведены многочисленные исследования. Когда ваше тело выпрямлено, совершенно выпрямлено, на вас меньше влияет гравитация Земли. Вот почему когда вы сидите в неудобной позе, в позе, которую вы называете неудобной, все неудобство вызывается тем, что на ваше тело воздействует больше гравитации. Если вы сидите прямо, тогда гравитация менее эффективна, ведь тогда она тянет только ваш позвоночник. Вот почему трудно спать стоя. Почти невозможно спать, стоя в позе сиршасана, на голове. Чтобы спать, вы должны лечь. Почему? Потому что тогда Земля тянет вас максимально - и эта максимальная тяга делает вас бессознательными. Чтобы спать, вы должны лечь, так чтобы гравитация касалась всего вашего тела и тянула каждую его клетку. Тогда вы становитесь бессознательными. Животные белее бессознательны по сравнению с человеком именно потому, что они не могут стоять прямо. Эволюционисты говорят, что человек смог развиться потому, что смог встать прямо, на двух ногах; так гравитация меньше тянет. Благодаря этому человек смог стать немного более осознающим. В сиддхасане гравитационная тяга минимальна. Тело неак­тивно и пассивно, замкнуто внутри, стало миром в себе. Ничто не движется наружу, ничто не входит внутрь. Глаза закрыты, руки сомкнуты, ноги сомкнуты - энергия движется по кругу. И когда энергия движется по кругу, она создает внутреннюю гармонию, внутреннюю музыку. Чем больше вы слышите эту музыку, тем больше вы чувствуете свое расслабление. Представь, что твоя пассивная форма есть пустое поме­щение со стенами из кожи - пустое. Продолжайте опускаться в эту пустоту. Когда-нибудь наступит момент и вы почувствуете, что все исчезло; нет никого, дом вакантен, пуст, хозяин дома исчез, испарился. В этом промежутке, в этом интервале, когда вас нет внутри, случится божественное. Когда вас нет, есть Бог. Когда вас нет, есть блаженство. Поэтому попытайтесь исчез­нуть. Попытайтесь исчезнуть внутри.

110. В деятельности будь игривым

Играй, благословенная. Вселенная — пус­тая оболочка, где разум твой резвится беспредельно. Эта вторая техника основывается на измерении игры. Это нужно понять. Если вы неактивны, это хорошо для того, чтобы опуститься в глубокую пустоту, во внутреннюю пропасть. Но вы не можете быть пустыми целый день, вы не можете быть пассивными целый день. Вы должны что-то делать. Деятель­ность, активность - это основное требование, иначе вы не сможете жить. Жизнь - это активность. Так что вы можете быть неактивными в течение нескольких часов, но в часы, оставшиеся до двадцати четырех, вы должны быть активными. И медитация должна стать чем-то вроде вашего стиля жизни, она не должна быть фрагментарной. Иначе вы приобретете и тут же потеряете ее. Если вы неактивны в течение одного часа, то двадцать три часа вы будете активными. Активных сил будет больше, и они разрушат все, чего вы достигли в вашей неактивности. Актив-ные силы разрушат все это. И на следующий день вы будете делать то же самое: в течение двадцати трех часов в вас будет накапливаться делатель и в течение одного часа вы будете отбрасывать его. Это будет трудно. Поэтому ваш ум должен изменить свое отношение к работе и активности. Отсюда эта вторая техника. Работа должна рассматриваться как игра, не как работа. Работа должна рассматриваться как игра, как забава. В ней вам не нужно быть серьезными, вы должны быть как играющие дети. Работа бессмысленна, вам ничего не нужно достигать в результате этой работы; вы наслаждаетесь самой деятельностью. Если вы иногда забавляетесь, играете, то сумеете почувствовать разницу. В работе вы иные: вы серьезны, отягощены, ответ­ственны, обеспокоены, взволнованы, поскольку результат, ко­нечный результат, - мотив вашей деятельности. Сама работа не стоит того, чтобы ею наслаждаться. Настоящее дело заключает­ся в будущем, в результате. В игре же, на самом деле, нет результата. Блаженство в самом процессе игры. И вы не беспо­коитесь, ведь игра - это не серьезное дело. Даже если вы выглядите серьезными, на самом деле вы притворяетесь. В игре вы наслаждаетесь самим процессом; в работе процессом не наслаждаются - важна цель, конечный результат. С процессом можно как-то смириться. Он должен быть выполнен, поскольку должен быть достигнут конечный результат. Если бы вы могли достичь цели без этого, вы оставили бы деятельность и прыгнули бы сразу в конец. Но в игре вы так не сделали бы. Если бы вы могли достичь цели без игры, тогда цель была бы бессмысленной. Она приоб­ретает смысл только как процесс. Например, две футбольных команды находятся на игровом поле. Простым бросанием моне­ты они могут решить, кто победит, кто проиграет. Зачем прикладывать столько усилий, зачем без необходимости утом­лять себя? Все дело может быть решено очень просто бросанием монеты. Будет конечный результат. Одна команда победит, другая потерпит поражение. Зачем работать ради этого? Но тогда потеряется смысл, значение. Не имеет значения конечный результат, имеет смысл сам процесс. Даже если никто не выиграет, никто не проиграет, сама игра стоит того, чтобы в нее играть. Наслаждение приносит деятельность сама по себе. Это измерение игры должно применяться ко всей вашей жизни: что бы вы ни делали, будьте в этой деятельности, в этой активности, настолько полно, что конечный результат не имеет значения. Он может наступить, он должен наступить, но он не занимает ваш ум. Вы играете, вы наслаждаетесь. Вот что имеет в виду Кришна, когда говорит Арджуне оставить будущее в руках божественного. Результат вашей деятельности в руках божественного, вы просто делаете. Это простое делание становится игрой. Именно это было трудно понять Арджуне, поскольку он говорит, что если все это лишь игра, то тогда зачем убивать, зачем сражаться? Онтюнимает, что такое работа, но он не может понять, что такое игра. А у Кришны вся жизнь - просто игра. Вы нигде не найдете такого несерьез­ного человека. Вся его жизнь - просто игра, забава, спектакль. Он наслаждается всем, но ни к чему не относится серьезно. Он наслаждается всем интенсивно, но не беспокоится о результате. То, что случается в результате, не имеет значения. Арджуне трудно понять Кришну, поскольку он рассчиты­вает, он думает в понятиях конечного результата, цели. В начале Гиты он говорит: «Все это дело кажется абсурдным. С обеих сторон мои друзья и мои родственники поднялись, чтобы сра­жаться друг с другом. Кто бы ни победил, это будет потеря, ведь будут уничтожены моя семья, мои родственники, мои друзья. Даже если я одержу победу, она ничего не будет стоить, поскольку кому я покажу мою победу? Победы имеют смысл, когда им радуются друзья, родственники, семья. Но не будет никого, победа будет лишь над мертвыми телами. Кто будет радоваться ей? Кто скажет: «Арджуна, ты совершил великий подвиг»? Поэтому, буду ли я победителем или побежденным, все это кажется абсурдным. Все это дело бессмысленно». Он хочет отказаться от этого дела. Он смертельно серьезен. И всякий, кто рассчитывает, будет смертельно серьезным. Позиция Гиты уникальна. Война - самое серьезное дело. СН ней нельзя играть, ведь в это дело вовлечены жизни - с ними играть нельзя. А Кришна настаивает, что даже в этом деле нужно играть. Не думай о том, что будет в конце, будь просто , здесь и сейчас. Будь играющим воином. Не беспокойся о ; результате, ведь результат в руках божественного. И смысл не в том, находится ли результат в руках божественного или нет. Смысл в том, что он не должен быть в ваших руках. Вы не должны нести его. Если вы несете его, тогда ваша жизнь не может стать медитацией. Эта вторая техника говорит: Играй, благословенная. Пусть вся твоя жизнь будет просто игрой. Вселенная — пустая оболочка, где разум твой резвится беспредельно. Ваш ум все время бесконечно играет. Все подобно сну в пустом помещении. В медитации нужно смотреть на ум, резвясь, играя как дети, подпрыгивая от переполняющей вас энергии, вот и все. Мысли прыгают, резвятся, просто играют — не относитесь к ним серьезно. Даже если придет плохая мысль, не испытывайте чувства вины. Или, если придет великая мысль, очень хорошая мысль, - вы захотите служить человечеству и преобразовать весь мир, вы захотите принести небеса на землю, - не допускайте в эту мысль слишком много эго, не ощущайте себя так, как будто вы стали великими. Вот что такое резвящийся ум. Иногда он опускается вниз, иногда восходит наверх, - его переполняет энергия, принимающая многочисленные формы и объемы. Ум - это переполняющаяся весна, и ничего другого. Играйте. Шива говорит: Играй, благословенная. Позиция играющего заключается в том, что он наслаждается самим действием, оно хорошо само по себе. У него нет никаких мотивов, связанных с выгодой; он не рассчитывает. Вот взгля­ните на бизнесмена: что бы он ни делал, он рассчитывает свою выгоду, что он получит от этого. Приходит клиент. Клиент - это нечеловек, это просто средство. Какую выгоду можно получить от него? Как его можно эксплуатировать? В глубине он рассчи­тывает, что должно быть сказано, что должно быть сделано. Все ^рассчитывается, чтобы манипулировать, чтобы эксплуатиро-I вать. Бизнесмена не волнует этот человек, его не волнует сделка, | его не волнует ничего - его волнует только будущее, выгода. |    Посмотрите на Восток: в деревнях пока еще бизнесмен - это |не чистый делатель дохода, а клиент не пришел лишь для того, чтобы купить что-нибудь. Они наслаждаются процессом купли-продажи. Я вспоминаю своего старого дедушку. Он был торгов­цем одеждой, и я и вся моя семья удивлялись, глядя на него, поскольку он наслаждался своей торговлей. Игра с клиентами продолжалась часами. Если что-то стоило десять рупий, он запрашивал пятьдесят - и он знал, что это абсурдно, и его клиенты тоже знали это. Они знали, что эта вещь должна стоить около десяти рупий, и поэтому начинали с двух. Затем следовала долгая торговля - часами напролет. Мой отец и мои дяди сердились: «Что происходит? Почему бы прямо не сказать цену?» Но у него были его собственные клиенты. Когда они приходили, то спрашивали: «Где Дада, где дедушка? С ним ведь все игра, забава. Потеряем ли мы рупию или две, стоит ли это дороже или дешевле, смысл не в этом!» Они наслаждались торговлей. Это занятие, эта деятель­ность сама по себе была чем-то стоящим. С ее помощью два человека общались друг с другом. Два человека играли в игру, и оба знали, что это игра - ведь, конечно же, можно было бы установить фиксированную цену. На Западе имеются фиксированные цены, ведь там люди более расчетливы, более ориентированы на выгоду. Они не могут позволить себе понапрасну тратить время. Зачем тратить время? Обо всем можно договориться за несколько минут. Не нужно тратить время. Можно ведь написать точную цену. Зачем часами сражаться друг с другом? Но тогда игра будет потеряна и все станет рутиной. Даже машины смогут заниматься этим. Бизнес­мен не нужен; не нужен клиент. Я слышал об одном психоаналитике, который был таким занятым человеком и у которого было так много пациентов, что ему было трудно иметь персональный контакт с каждым. Поэтому он отдельным пациентам ставил свой магнитофон, и магнитофон говорил все, что психоаналитик хотел сказать этому пациенту. Раз случилось так, что было назначено время одному пациенту, который был очень богатым человеком. Психоанали­тик входил в гостиницу. Вдруг он увидел сидящего там пациента и сказал: «Что вы делаете здесь? Сейчас ваше время быть у меня». Пациент сказал: «Я так занят, что записал свои слова на свой магнитофон. Теперь два магнитофона разговаривают друг с другом. Все, что вы хотели сказать мне, мой магнитофон запишет, а то, что я хотел сказать вам, запишет ваш магнитофон с моего магнитофона. Это сберегает время, и мы оба свободны». Если вы слишком расчетливы, то люди исчезают, наступает все большая и большая механизация. В Индии даже сейчас по деревням торгуются. Это игра, и ею стоит наслаждаться. Вы играете, забавляетесь. Это состяза­ние двух умов, двух людей, вошедших в глубокий контакт. Но это не способствует сбережению времени. Игры никогда не сберегают время. И в играх вы никогда не беспокоитесь о времени. Вы беззаботны и наслаждаетесь всем тем, что происхо­дит прямо в это мгновение. Быть играющим - одна из глубочайших основ всех процес­сов медитации. Но мы очень деловые; мы натренированы на дело. Поэтому даже в медитации мы ищем конечную цель, результат. И что бы ни случилось, мы не испытываем удовлет­ворения. Ко мне приходят люди и говорят: «Да, медитация растет, прогрессирует. Я чувствую себя более счастливым, немного более молчаливым, легким, но ничего другого не происходит». Что это ничего другого? Я знаю, что такие люди обязательно придут когда-нибудь и скажут: «Да, я чувствую нирвану, но ничего другого не происходит. Я исполнен блаженства, но ничего другого не происходит». Чего ничего другого? Такой человек ищет какой-то выгоды, и если какая-то видимая выгода не придет к нему в руки, что-то, что можно положить в банк, он не почувствует удовлетворения. Молчание и счастье столь не­уловимы, что вы не можете обладать ими, вы не можете никому показать их. Каждый день случается, что люди приходят ко мне и говорят, что они опечалены. Они ожидают чего-то, чего не следует ожидать даже в бизнесе, - а они ожидают это в своих медитациях. В медитацию входит деловой ум со всей деловой подготовкой - какая выгода может быть получена из всего этого? Бизнесмен не играет, не шутит, а если не шутить, то нельзя и медитировать. Больше играйте. Проводите время в игре. Достаточно просто забавляться с детьми. Если же нет никого, вы можете прыгать и танцевать одни в комнате, забавляться. Радуйтесь. Но ваш ум все время настаивает: «Что ты делаешь, напрасно тратишь время? За это время ты мог бы что-нибудь заработать. Ты мог бы что-нибудь сделать, а ты прыгаешь, поешь и танцуешь. Что ты делаешь? Не сошел ли ты с ума?» Попытайтесь. Урывайте какое-нибудь время от ваших дел и играйте. Что угодно - можно рисовать, играть на ситаре, что угодно, - но играйте. Не ищите в этом выгоды, не высматривай­те в этом будущее, только настоящее. И тогда - тогда вы сможете играть и внутри себя. Тогда вы сможете прыгать в своих мыслях, играть с ними, разбрасывать их здесь и там, танцевать с ними, но не быть с ними серьезными. Многие люди просто бессознательны в том, что касается их ума. Они не осознают, что происходит в их уме; они дрейфуют в нем, не зная, куда ведет их ум. Если бы они могли осознать хоть какой-нибудь маршрут ума, они удивились бы тому, что проис­ходит. Ум движется сквозь ассоциации. На улице лает собака. Лай доходит до вашей головы - и вот вы начали. Через этот лай собаки вы можете дойти до самого края света. Вы можете вспомнить какого-нибудь друга, у которого есть собака. Потом этот лай отойдет в сторону и на ум придет этот друг и его красивая жена, жена была красивая... и вот вы поехали. Вы можете доехать до самого края света и уже не вспомнить, что это просто собака сыграла над вами такую шутку; она залаяла и поставила вас на маршрут, и вы поехали. Вы почувствуете большую неловкость по поводу того, что ученые говорят об этом. Они говорят, что этот маршрут зафик­сирован в вашем уме. Если та же собака в той же ситуации залает снова, вы снова направитесь по тому же маршруту: друг, собака, жена, красивая жена - вы снова поедете тем же путем. Сейчас проведено большое число экспериментов с вживле-нием электродов в голову человека. Электроды касаются определенного места мозга, и в результате этого высвобождаются те или иные воспоминания. Вдруг вы видите себя пятилетним ребенком, играющим в саду, бегающим за бабочкой. Тогда возникает целая последовательность воспоминаний: вы чув­ствуете удовольствие, все хорошо, воздух, сад, запах, все так живо. Это не просто воспоминание, вы оживляете его. Потом электрод удаляют и воспоминание прекращается. Если электрод снова коснется того же места, снова начнется то же самое воспоминание: вам снова пять лет, тот же сад, та же бабочка, тот же запах, та же последовательность событий. Когда электрод вынимается, воспоминание исчезает, но внесите электрод снова на то же место, и воспоминание снова придет. Все точно так же, как если бы вы запоминали механически. Воспоминание начинается с определенного начала и заканчива­ется определенным концом, и потом снова начинается с нача­ла... Совсем так же, как если бы вы записали что-то на магнитофоне; ваш ум имеет миллионы воспоминаний, миллио­ны записывающих клеток, и все это механическое. Эти эксперименты на человеческом мозге очень странны и многое открывают. Воспоминания можно оживлять снова, сно­ва и снова. Один экспериментатор проделал это триста раз, и каждый раз воспоминание было тем же самым - оно было записано. Человек, над которым проводился этот эксперимент, понимал, что все это очень и очень странно, ведь он оказывался не хозяином своих мыслей, он ничего не мог поделать. Когда электрод касался того самого места, начиналось то самое воспо­минание и он вынужден был смотреть его. На протяжении этих трехсот экспериментов он мало-помалу стал сторонним свидете­лем. Он начинал видеть воспоминание, но потом осознавал, что сам он нечто другое, отличное от воспоминания. Этот экспери­мент может быть очень полезным для медитирующих, посколь­ку когда вы знаете, что ум - это не что иное, как механическое записывающее устройство, вы отделяете себя от него. Этого ума можно коснуться. Теперь ученые говорят, что рано или поздно удастся обрезать все центры, дающие вам тревогу, боль, ведь прикосновение к тому же самому месту снова и снова вызывает оживление одних и тех же воспоминаний. Я проводил большое число экспериментов со многими учениками. Сделаешь определенную вещь, и они начинают двигаться по тому же порочному кругу, снова, снова и снова -до тех пор, пока не станут свидетелями тому, что все это лишь механическая запись. Вы понимаете, что если вы скажете своей жене какую-то определенную вещь - одно и то же каждую неделю, — то она отреагирует. Через семь дней, когда она забудет, скажите то же самое: она снова отреагирует. Затем возникает запись... реакция будет той же самой. Вы знаете, ваша жена знает, зафиксировался шаблон поведения, - и этот шаблон будет действовать. Даже собака, залаяв, может запустить ваш шаблон. Электрод введен, он чего-то коснулся. Вы начали свое путешествие. Если вы играете в жизни, то вы сможете играть и внутри со своим умом. Относитесь ко всему так, как если бы вы видели это на экране телевизора: вы не вовлечены в действие, вы просто зритель, сторонний наблюдатель. Смотрите и наслаждайтесь. Не говорите ни хорошо, ни плохо, не осуждайте, не одобряйте, ведь все это серьезные вещи. Если на ваш экран выходит обнаженная женщина, не говорите, что это плохо, что какой-то дьявол играет над вами шутку. Нет никакого дьявола, чтобы разыгрывать над вами шутки. Смотрите на это так, как если бы все это было на экране, на экране кино. И играйте с этим, скажите этой леди: «Подожди!» Не пытайтесь вытолкнуть ее, потому что, чем больше вы ее выталкиваете, тем больше она входит, - леди - это трудно. Но и не следуйте за ней. Если вы последуете за ней, у вас будут проблемы. Не следуйте и не сражайтесь - вот правило. Просто смотрите и играйте. Просто скажите «привет» и «доброе утро». Просто смотрите и не волнуйтесь. Пусть леди подождет. Она уйдет сама, как и пришла; она ходит сама по себе. Она не связана с вами, она - это что-то в вашей памяти. Вызванная некоторой ситуацией, она приходит, как картина. Играйте с ней. Если вы можете играть со своим умом, он вскоре будет отброшен, ведь ум может присутствовать только в том случае, если вы серьезны. Серьезность - это связь, мост. Играй, благословенная. Вселенная - пустая оболочка, где разум твой резвится беспредельно.

111. За пределами знания и незнания

Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Затем ос­тавь и то и другое в стороне от того, чем ты. можешь быть. ..Медитируй над знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Медитируйте над положительным аспектом жизни, а потом над отрицательным - и затем отложите и то и другое в сторону, потому что вы ни то ни другое. Потом оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь быть. Посмотрите на это таким образом. Начните медитировать над рождением: рождается ребенок, вы рождаетесь. Потом вы растете, становитесь юными - медитируйте над всем этим ростом. Потом вы становитесь старыми, потом умираете. С самого начала... вообразите себе тот самый момент, когда ваши отец и мать зачали вас и вы вошли в чрево матери самой первой своейклеткой. Оттуда посмотрите в самый конец, где ваше тело сгорает в погребальном костре и все ваши родственники стоят вокруг вас. Потом отложите оба этих конца в сторону - того, кто родился, и того, кто умер. Просто отложите в сторону и посмотрите в середину. Это вы - тот, кто никогда не рождался и никогда не умрет. ..Знанием и незнанием, существованием и несуществова­нием. Потом оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь быть. Вы можете делать это с любыми положительны­ми и отрицательными полярностями. Вот вы сидите здесь. Я смотрю на вас. Я знаю вас. Когда я закрываю глаза, вас больше нет, я не знаю вас. Потом отложите в сторону и знание того, что • я знал, и знание того, что я не знаю, — вы будете пусты, ведь когда вы отстраняетесь и от знания, и от незнания, вы пусты. Есть два типа людей: некоторые полны знания, а некоторые полны невежества. Есть люди, которые говорят: «Мы знаем». Их знание поддерживает их эго. И есть люди, которые говорят: «Мы невежественны» Они полны невежества. Они говорят: «Мы невежественны. Мы не знаем». Один отождествлен со знанием, другой отождествлен с невежеством - но и тот и другой владеют чем-то, и тот и другой что-то заботливо вынашивают. Оттолкни­те от себя и то и другое, знание и незнание, так, чтобы вы стали ничем — ни невежественными, ни знающими. Отложите в сторону и положительное, и отрицательное. Тогда кто вы? Внезапно вам откроется этот «кто». Вы осознаете то, что лежит за пределами, то, что транспендирует. Отстраняясь от положи­тельного и отрицательного, вы становитесь пустыми. Вы будете" никем, ни мудрыми, ни невежественными. Отложите в сторону и ненависть, и любовь, отложите в сторону дружбу и вражду. Когда отложены в сторону обе полярности, вы пусты. Но вот трюк ума: он может отложить в сторону что-то одно, но никогда и то и другое вместе. Он может отложить в сторону одно, — вы можете отстраниться от невежества, тогда вы держи­тесь за знание. Вы можете отстраниться от боли, но тогда вы держитесь за удовольствие. Вы можете отстраниться от врагов, но тогда вы держитесь за друзей. И есть лишь очень немного людей, которые делают прямо противоположное: они отстранят­ся от друзей и будут цепляться за врагов, они отстранятся от любви и будут цепляться за ненависть, они отстранятся от богатства и будут цепляться за бедность, они отстранятся от знания и будут цепляться за невежество. Эти люди - великие отказчики. За что бы ни держались вы, они будут цепляться за противоположное, — но они все равно цепляются. Проблема в этом самом цепляний, поскольку если вы цепляетесь, то вы не можете быть пустыми. Не цепляйтесь; вот в чем смысл этой техники. Не цепляйтесь ни за что, ни за положительное, ни за отрицательное, ведь когда вы не цепляе­тесь, вы находите себя. Вы есть, но из-за того, что цепляетесь за что-то, вы спрятаны. Не цепляясь, вы проявите себя, раскроете себя. Вы расцветете.

112. Войди в пространство внутри

Войди в пространство - безопорное, вечное, безмолвное. В этой технике даны три качества пространства. Безопорное: в пространстве не может быть опоры. Вечное: пространство никогда не кончается. Безмолвное: пространство беззвучно, оно молчит. Войдите в это пространство, оно внутри вас. Но ум всегда просит опоры. Люди приходят ко мне, и если я говорю им: «Просто сидите в молчании, с закрытыми глазами, ничего не делайте», тогда они говорят: «Дайте мне какую-нибудь аваламбану, какую-нибудь поддержку. Дайте мне ка­кую-нибудь мантру в качестве опоры, ведь я не могу сидеть», Просто сидеть трудно. Если я даю им мантру, тогда все в порядке. Они уходят, повторяя эту мантру. Тогда все просто. Когда у вас есть опора, вы не будете пустыми, вот почему все просто. Что-то должно идти, вы должны что-то делать. Когда вы делаете, остается делатель; когда вы делаете, вы наполнены. Вы можете быть наполнены омкаром, звуком «аум», Рамой, Иису­сом, Аве Марией, чем угодно - вы можете быть наполнены чем угодно, но вы наполнены; тогда с вами все в порядке. Ум сопротивляется пустоте. Он постоянно хочет быть наполненным чем-то другим, поскольку, если он наполнен, он существует-Если он не будет наполнен, он исчезнет. Пребывая в пустоте, вы устремляетесь к не-уму. Вот почему ум просит опоры. Если вы хотите войти во внутреннее пространство, не просите об опоре. Отбросьте все опоры, все мантры, всех богов, все священные книги, все, что дает вам опору- Если вы чувству­ете поддержку, отбросьте ее и просто двигайтесь внутрь - без опоры. Будет страшно, вы будете пугаться. Вы движетесь туда, где можете полностью потеряться. Вы можете оказаться не в состоянии вернуться назад, ведь будут потеряны все опоры. Потерян ваш контакт с берегом, и куда несет вас река, никто не знает. Потеряна ваша опора. Вы можете упасть в бездонную пропасть. Поэтому страх охватывает вас, и вы просите о поддер­жке, об опоре. Даже если опора ложна, вы рады ей. Даже ложная опора помогает вам, ведь для ума не имеет значения, реальна эта опора или ложна, - должна быть опора, вот в чем смысл. Вы не одни, есть что-то, и это что-то поддерживает вас. Однажды так случилось, что ко мне пришел человек... Он жил в доме, где, как ему казалось, были духи и призраки, и это очень беспокоило его. Из-за этих волнений видения стали являться чаще. Из-за этих волнений он стал больным и слабым. Его жена сказала ему: «Если ты еще останешься жить в этом доме, то я уйду». Дети были отправлены в дом родственников. Этот человек пришел ко мне и сказал: «Теперь стало очень трудно. Я ясно вижу их. Они ходят по ночам. Весь дом наполнен духами. Помогите мне». Я дал ему один из моих портретов и сказал: «Возьмите это. Теперь я буду иметь дело с этими духами. Вы просто тихо спите, вам не нужно беспокоиться. На самом деле, я займусь ими, я присмотрю за ними. Теперь это мое дело. И не вмешивайтесь. Теперь вам не нужно этого касаться». Этот человек пришел на следующий день. Он сказал: «Я спал, это было прекрасно! Вы сделали чудо!» Ая ничего не делал, только дал ему опору. Благодаря этой опоре ум наполнился. Он больше не был пустым, там кто-то был. В обыкновенной жизни вы выучиваете множество ложных поддержек, но они помогают. И до тех пор, пока вы не станете достаточно сильными, вам они будут нужны. Вот почему я говорю, что это предельная техника - без опоры, без поддержки. Будда умирал, и Ананда спросил его: «Вот ты покидаешь нас, что мы будем делать? Как мы достигнем? Как мы будем теперь двигаться вперед? Когда учитель уйдет, мы будем блуж­дать во мраке многие и многие жизни. Некому вести нас, наставлять нас; свет уходит». И Будда сказал: «Для вас это будет хорошо. Когда меня больше нет, вы станете своим собственным светом. Двигайтесь одни, не просите поддержки, ведь поддержка - это последняя преграда». Так и случилось. Ананда не был просветленным. Сорок лет он был рядом с Буддой, он был его ближайшим учеником, он был тенью Будды, ходил с ним, жил с ним; у него был самый продолжительный контакт с Буддой. На протяжении сорока лет сострадание Будды ниспадало на него - на протяжении сорока лет. Но ничего не случилось, Ананда оставался неведущим, как И раньше. А на следующий день после смерти Будды Ананда стал просветленным - на следующий день, прямо на следующий день. Сама опора была препятствием. Когда не стало Будды, Ананда не мог найти больше никакой опоры. Это трудно. Если вы живете с буддой и будда уходит, тогда никто не может быть вам опорой. Не будет никого, достойного того, чтобы за него держаться. Тот, кто держался за будду, не может держаться ни за кого другого в этом мире. Весь этот мир станет для него вакантным, пустым. Раз вы познали будду, его любовь и сострадание, тогда никакая любовь, никакое сострадание не сравнятся с ними. Раз вы ощутили вкус этого, ничто другое не стоит того, чтобы испытывать его вкус. И Ананда впервые за сорок лет остался один, совершенно один. Не было никакой возможности найти опору. Он знал наивысшую опору; меньшие опоры были недостаточны. На следующий день он стал просвет­ленным. Он, должно быть, отправился во внутреннее простран­ство... безопорное, вечное, безмолвное. Запомните: не пытайтесь искать никаких опор. Будьте без опоры. Если вы пытаетесь делать эту технику, то тогда будьте без опоры. Это то, чему учит Кришнамурти: «Будьте без опоры. Не цепляйтесь за учителя. Не цепляйтесь за священные книги. Не цепляйтесь ни за что». Именно это делал каждый учитель. Все усилие учителя заключается в том, чтобы прежде всего привлечь вас к себе, так, чтобы вы начали цепляться за него, держаться за него. Когда вы начали держаться за него, когда вы стали близки с ним, тогда он знает, что с этим цеплянием должно быть покончено. Теперь вы не можете цепляться ни за кого другого, с этим ясно. Вы не можете пойти ни к кому другому, это невозможно. Тогда он пресекает ваше цепляние, и вы неожиданно остаетесь без поддержки. Вначале вам будет очень плохо. Вы будете плакать, вы будете рыдать, вы будете стенать, все ваше существо будет ощущать, что вы потерялись. Вы падете в глубочайшую глубину горя. Но оттуда встают одни, без опоры. Войди в пространство - безопорное, вечное, безмолвное. Это пространство не имеет начала и конца. Это пространство абсолютно беззвучно. Нет ничего - ни звука, ни ряби. Все тихо. Эта точка как раз внутри вас. Каждое мгновение вы можете войти в нее. Если у вас есть смелость быть без опоры, то вы можете войти в нее в самое это мгновение. Дверь открыта. Это приглашение для всех, для всех и каждого. Но нужна смелость; смелость быть одним, смелость быть пустым, смелость раство­риться и расплавиться, смелость умереть. И если вы можете умереть среди своего внутреннего пространства, вы достигнете жизни, которая никогда не умирает, вы достигнете амриты. бессмертия.